En Sāvatthī.
Allí, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika estaba gravemente enfermo con fuertes dolores. Luego se dirigió a un hombre:
—Por favor, señor, ve al venerable Sāriputta y, en mi nombre, inclínate con la cabeza a sus pies. Dile: «Señor, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika está gravemente enfermo con fuertes dolores. Se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego dile: «Señor, por favor visítalo en su casa por misericordia».
—Sí, señor —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió Anāthapiṇḍika. Sāriputta consintió en silencio.
Más tarde, el venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue con el venerable Ānanda como su segundo bhikkhu a la casa de Anāthapiṇḍika. Se sentó en el asiento preparado y le dijo a Anāthapiṇḍika:
—Cabeza de familia, espero que le estés haciendo frente, Espero que estés mejorando. Y espero que tu dolor disminuya en lugar de aumentar, y que pueda verlo disminuir en lugar de aumentar.
—Señor, no me siento bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no disminuye, su crecimiento es evidente, no disminuye.
—Cabeza de familia, no tienes la desconfianza en el Buddha que hace que una persona común sin formación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienes una fe inquebrantable en el Buddha: «este Maestro es un Digno, un Buddha completamente despierto, perfecto en episteme y ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, maestro». Al ver en ti mismo esa fe en la Enseñanza, ese dolor puede desaparecer en el acto.
No tienes fe en la Enseñanza que hace que una persona corriente sin educación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienes fe en la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos». Al ver en ti mismo esa fe en la Enseñanza, ese dolor puede desaparecer en el acto.
No tienes fe en el Saṅgha que hace que una persona común y sin educación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienes fe en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este Saṅgha de los discípulos del Buddha es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosnas y digno de veneración con las palmas juntas. Es el campo de mérito supremo del mundo». Al ver en ti mismo esa fe en el Saṅgha, ese dolor puede desaparecer en el acto.
No tienes la conducta poco ética que hace que una persona común y corriente sin educación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Tu conducta ética es amada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por personas sensatas, no equivocada y que conduce a la contemplación. Viendo en ti esa conducta ética amada por los nobles, que el dolor puede desaparecer en el acto.
No tienes la creencia errónea que hace que una persona común sin formación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Tienes la creencia correcta. Al ver en ti mismo esa creencia correcta, ese dolor puede desaparecer en el acto.
No tienes la disposición incorrecta…
No tienes el discurso incorrecto…
No tienes la acción incorrecta…
No tienes la conducta incorrecta…
No tienes el esfuerzo incorrecto…
No tienes la práctica incorrecta…
No tienes la concentración incorrecta…
No tienes la episteme incorrecta…
No tienes la liberación incorrecta…
Tienes la liberación correcta. Al ver en ti mismo esa justa liberación, ese dolor puede desaparecer en el acto.
Y el dolor de Anāthapiṇḍika se calmó en el acto.
Luego sirvió a Sāriputta y Ānanda de su propio plato. Cuando Sāriputta hubo comido y lavado la mano y el cuenco, Anāthapiṇḍika tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. El venerable Sāriputta le expresó su agradecimiento con estos versos.
—Quien tenga fe en el Tathāgata, inquebrantable y bien fundada, cuya conducta ética sea buena, alabada y amada por los nobles, que tiene fe en el Saṅgha y una creencia correcta: se dice que es próspero, su vida no es en vano. Por tanto, que los sabios se dediquen a la confianza, el comportamiento ético, la confianza y la comprensión de la Enseñanza, recordando las instrucciones de los Buddhas.
Después de expresar su agradecimiento a Anāthapiṇḍika con estos versos, Sāriputta se levantó de su asiento y se fue.
Entonces Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:
—Entonces, Ānanda, ¿de dónde vienes a la mitad del día?
—Señor, el venerable Sāriputta aconsejó al cabeza de familia Anāthapiṇḍika de esta manera y de aquella.
—Sāriputta es sabio, Ānanda. Tiene una gran sabiduría, ya que puede analizar los cuatro factores de entrada a la corriente en diez aspectos.