Luego, el venerable Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Tal vez imparta la Enseñanza en breve, tal vez en detalle, tal vez tanto en breve como en detalle. Pero es difícil encontrar a alguien que lo entienda.
—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Que el Buddha imparta la Enseñanza en breve, en detalle, y tanto en breve como en detalle. ¡Habrá quienes entiendan la Enseñanza!
—Entonces, Sāriputta, debes entrenar así: «No habrá personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y no habrá personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y que viviré habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existen».
Así es como debéis entrenar.
Cuando un bhikkhu no tiene personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y no tiene personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y vive habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existen, se le llama un bhikkhu que ha cortado el deseo, superado las adicciones y, al comprender correctamente la vanidad, ha puesto fin al sufrimiento.
Y Sāriputta, esto es a lo que me refería en «El camino al más allá», en «Las preguntas de Udaya» cuando dije:
El abandono tanto
de los deseos sensoriales como de la aversión,
la disipación del aburrimiento
y el cese del remordimiento.
Pura impasibilidad y gnosis,
precedida por la exploración de los estados mentales,
esto, declaro, es la liberación por la iluminación,
con la destrucción de la ignorancia.