—Mi estilo de vida era refinado, bhikkhu, refinado, extremadamente delicado.
En la casa de mi padre, se hicieron estanques de loto solo para mí. En algunos, florecían nenúfares azules, mientras que en otros, había lotos rosados o blancos, solo para mi beneficio. Solo usé sándalo de Kāsī, y mis turbantes, chaquetas, pareos y túnicas superiores también vinieron de Kāsī. Y una sombrilla blanca se colocó sobre mí noche y día, con la idea: «No dejes que el frío, el calor, la hierba, el polvo o la humedad lo molesten».
Tenía tres casas comunales sobre pilotes: una para el invierno, una para el verano y otra para la temporada de lluvias. Me quedé en una casa comunal sobre pilotes sin bajar las escaleras durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, donde me entretuvieron músicos, ninguno de ellos hombres.
Mientras que a los sirvientes, trabajadores y personal de otras casas se les da para comer gachas en bruto con encurtidos, en la casa de mi padre comen arroz fino con carne.
En medio de tanta prosperidad y un estilo de vida tan delicado, pensé:
«Cuando una persona corriente sin educación, que puede envejecer, no está exenta de la vejez, ve a otra persona que es mayor, se horroriza, le repugna y se disgusta, como si ella misma no se encontrara en la misma situación. Pero dado que yo también soy susceptible de envejecer, no sería apropiado que me horrorizara, me avergonzara y me disgustara cuando veo a otra persona que es mayor». Reflexionando así, abandoné por completo la vanidad de la juventud.
«Cuando una persona corriente sin educación, que puede enfermarse, no está exenta de la enfermedad, ve a otra persona que está enferma, se horroriza, le repugna y se disgusta, como si ella misma no se encontrara en la misma situación. Pero dado que yo también puedo enfermarme, no sería apropiado que me horrorizara, me avergonzara y me disgustara cuando veo a otra persona que está enferma». Reflexionando así, renuncié por completo a la vanidad de la salud.
«Cuando una persona común y corriente sin educación, que puede morir, no estar exenta de la muerte, ve a otra persona que está muerta, se horroriza, le repugna y se disgusta, como si ella misma no se encontrara en la misma situación. Pero como yo también corro el riesgo de morir, no sería apropiado que me horrorizara, me avergonzara y me disgustara cuando veo a otra persona muerta». Reflexionando así, renuncié por completo a la vanidad de la vida.
Existen estas tres vanidades.
—¿Qué tres?
—La vanidad de la juventud, de la salud y de la vida.
Embriagada con la vanidad de la juventud, una persona corriente sin educación hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.
Embriagada con la vanidad de la salud, una persona corriente sin educación hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.
Embriagada con la vanidad de la vida, una persona común y corriente sin educación hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.
Embriagado por la vanidad de la juventud, la salud o la vida, un bhikkhu rechaza la Disciplina y regresa a una vida inferior.
Para otros, la enfermedad es natural,
al igual que la vejez y la muerte.
Aunque así es su naturaleza,
la gente común se siente disgustada.
Si estuviera disgustado con criaturas
cuya naturaleza es tal,
no sería apropiado para mí,
ya que mi vida es la misma.
Viviendo así, entendí la realidad sin aferramientos,
dominé todas las vanidades de la salud, de la juventud,
e incluso de la vida:
vi la seguridad en la renuncia.
El celo brotó en cuanto miré hacia Nibbāna.
Ahora no puedo entregarme a los placeres sensoriales,
no hay vuelta atrás,
hasta que la vida de renuncia esté completa.