Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Vappa, de los sākkas, un discípulo de los Jainistas, se acercó al venerable Mahāmoggallāna, hizo una reverencia y se sentó a un lado.
Mahāmoggallāna le dijo:
—Vappa, toma a una persona restringida en el cuerpo, en el habla y en la mente. Cuando la ignorancia se desvanece y surge el conocimiento, ¿ves alguna razón por la cual las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas profanarían a esa persona en la próxima vida?
—Señor, veo un caso así. Tomemos el caso de una persona que cometió malas acciones en una vida pasada. Pero el resultado de eso aún no ha madurado. Por esta razón, las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas profanarían a esa persona en la próxima vida…
Pero esta conversación entre Mahāmoggallāna y Vappa quedó inconclusa.
Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue a la sala de asambleas. Se sentó en el asiento preparado y le dijo a Mahāmoggallāna:
—Moggallāna, ¿de qué estabas hablado sentado hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Moggallāna repitió toda la conversación con el Buddha y concluyó:
—Esta fue mi conversación con Vappa que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.
Entonces el Buddha le dijo a Vappa:
—Vappa, podemos discutir esto, pero solo si permites lo que debería permitirse y rechazas lo que debería rechazarse. Y si me preguntas el significado de algo que no entiendes, di: «Señor, ¿por qué es esto? ¿Cuál es el significado de eso?».
—Señor, hablemos de ello. Haré lo que me digas.
—¿Qué piensas, Vappa? Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la realización de una actividad corporal. Estas no ocurren en alguien que evita tal actividad corporal, no realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?
—No, señor.
—¿Qué piensas, Vappa? Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la actividad verbal. Estas no ocurren en alguien que evita tal actividad corporal, no realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?
—No, señor.
—¿Qué piensas, Vappa?
—Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la actividad mental. Estas no ocurren en alguien que evita tal actividad corporal, no realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?
—No, señor.
—¿Qué piensas, Vappa? Hay tendencias subyacentes angustiantes y ansiosas que surgen debido a la ignorancia. Estas no ocurren cuando la ignorancia se desvanece y surge el conocimiento. No realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas. ¿Ves alguna razón por la que las tendencias subyacentes que dan lugar a emociones dolorosas puedan contaminar a esa persona en la próxima vida?
—No, señor.
—Un bhikkhu cuya mente está justamente liberada así, ha logrado seis respuestas consistentes. Al ver una imagen con los ojos, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Escucha un sonido con los oídos… huele un olor con la nariz… saborea un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… Al conocer una idea con el intelecto, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiende: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «Siento que se acerca el final de la vida». Él entiende: «Cuando mi cuerpo se desintegre y mi vida llegue a su fin, todo lo que se siente, que ya no se disfruta, se enfriará aquí mismo».
Supongamos que hubiera una sombra proyectada por un poste de sacrificio. Luego viene una persona con una pala y una canasta. Corta el poste de sacrificio en su base, lo excava y lo arranca de raíz, hasta las fibras y los tallos. Luego lo parte, corta las partes y las corta en astillas. Luego seca las astillas al viento y al sol, las quema al fuego y las reduce a cenizas. Luego barre las cenizas con un viento fuerte o las arroja flotando por un torrente veloz. Y así, la sombra proyectada por el poste se corta en la raíz, se hace como un tocón de palma, se borra y no puede surgir en el futuro.
De la misma manera, un bhikkhu cuya mente está justamente liberada así ha logrado seis respuestas consistentes. Al ver una imagen con los ojos, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Escucha un sonido con los oídos… huele un olor con la nariz… saborea un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… Al conocer una idea con el intelecto, no está feliz ni triste, pero permanece impasible, cuidadoso y consciente. Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiende: «Siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «Siento que se acerca el final de la vida». Él entiende: «Cuando mi cuerpo se desintegre y mi vida llegue a su fin, todo lo que se siente, que ya no se disfruta, se enfriará aquí mismo».
Cuando dijo esto, Vappa el Sākka, el discípulo de los jainistas, le dijo al Buddha:
—Señor, suponga que hubiera un hombre que criara caballos comerciales con ánimo de lucro. Pero nunca obtuvo ninguna ganancia, sino que se cansó y se sintió frustrado. De la misma manera, rendí homenaje a esos tontos jainistas con ánimo de lucro pero nunca obtuve ninguna ganancia, y en cambio me cansé y me frustré. Desde este día en adelante, cualquier confianza que tuviera en esos tontos jainistas la barreré como con un viento fuerte, o la arrojaré flotando río abajo.
¡Excelente señor! Desde este día en adelante, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.