En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Sāḷha y Abhaya, el licchavi, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Hay, señor, algunos ascetas y brahmanes que abogan por cruzar la inundación por medio de dos cosas: la purificación de la ética y la mortificación por disgusto de la transgresión. ¿Qué dice el Buddha sobre esto?
—Sāḷha, la purificación de la ética es uno de los factores de la vida ascética. Pero aquellos ascetas y brahmines que enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, considerándola esencial y aferrándose a ella, son incapaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento con el cuerpo, con el habla y con la mente no es puro, también son incapaces de conocer y ver el supremo despertar.
Supongamos que un hombre que quiere cruzar un río toma un hacha afilada y se interna en un bosque. Allí ve un gran árbol sāl joven, recto, joven y libre de defectos. Lo corta por la base, corta la parte superior y le quita por completo las ramas y el follaje. Luego lo recorta con hachas y machetes, lo cepilla y lo lija con una piedra. Finalmente, se lanza al río. ¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Ese hombre será capaz de cruzar el río?
—No, señor.
—¿Por qué no?
—Porque ese árbol sāl joven está bien trabajado por fuera, pero por dentro no está ahuecado. Es esperable que ese árbol sāl joven se hunda y que el hombre se ahogue.
—De la misma manera, Sāḷha, esos ascetas y brahmines que enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, considerándola esencial y aferrándose a ella, son incapaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento con el cuerpo, con el habla y con la mente no es puro, también son incapaces de conocer y ver el supremo despertar.
Pero aquellos ascetas y brahmanes que no enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, sin considerarla esencial o sin aferrarse a ella. Son capaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento a través del cuerpo, del habla y de la mente es puro, también son capaces de conocer y ver el supremo despertar.
Supongamos que un hombre que quiere cruzar un río toma un hacha afilada y se interna en un bosque. Allí ve un gran árbol sāl joven, recto, joven y libre de defectos. Lo corta por la base, corta la parte superior y le quita por completo las ramas y el follaje. Luego lo recorta con hachas y machetes. Luego toma un cincel y lo limpia completamente por dentro. Luego lo cepilla, lo lija con una piedra y lo convierte en un bote. Finalmente lo dota de remos y de timón y se lanza al río.
—¿Qué piensas, Sāḷha? ¿Ese hombre es capaz de cruzar el río?
—Sí, señor.
—¿Por qué es eso?
—Porque ese árbol sāl joven está bien trabajado por fuera, despejado por dentro, convertido en bote y dotado de remos y de timón. Es esperable que ese bote no se hunda y que el hombre llegue a salvo a la orilla opuesta.
—De la misma manera, Sāḷha, esos ascetas y brahmanes que no enseñan la mortificación con disgusto por la transgresión, sin considerarla esencial ni aferrarse a ella, son capaces de cruzar la inundación. Y aquellos ascetas y brahmanes cuyo comportamiento a través del cuerpo, del habla y de la mente es puro también son capaces de conocer y ver el supremo despertar.
Supongamos que hubiera un guerrero que supiera muchos trucos elegantes para el tiro con arco. Es por estas tres características que se vuelve digno de un rey, apto para servir a un rey y es considerado un símbolo de realeza.
—¿Qué tres?
—Es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago, un conductor de elefantes y alguien que destroza cuerpos.
Así como un guerrero es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago, un discípulo de los nobles tiene la concentración correcta. Un discípulo de los nobles con la concentración correcta ve verdaderamente cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejos o cerca: cualquier tipo de qualia con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Verdaderamente ve cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca, toda cognición, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».
Así como un guerrero es un conductor de elefantes, un discípulo de los nobles tiene la creencia correcta. Un discípulo de los nobles con la creencia correcta entiende verdaderamente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento».
Así como un guerrero destroza cuerpos, un discípulo de los nobles tiene la liberación correcta. Un discípulo de los nobles con la liberación correcta destruye la gran masa de la ignorancia.