—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué cuatro?
—Una persona se mortifica a sí misma, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma.
Una persona mortifica a los demás, siguiendo la práctica de mortificar a los demás.
Una persona se mortifica a sí misma y a los demás, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.
Una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, siguiendo la práctica de no mortificarse ni a sí misma ni a los demás.
Vive sin deseos en la vida presente, desapasionada, tranquila, experimentando felicidad, habiéndose vuelto bienaventurada en sí misma.
—¿Y cómo alguien se mortifica, siguiendo la práctica de mortificarse a sí mismo?
—Cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones. Se lame las manos y no viene ni espera cuando se le solicita. No consiente que le traigan comida, comida preparada a propósito para él, o una invitación a comer. No recibe nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde está comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepta pescado, carne, alcohol o vino, y no beben cerveza. Va a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimenta de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Come una vez al día una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Vive siguiendo la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.
Come hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevive a base de raíces y frutos del bosque o comiendo frutos caídos.
Lleva túnicas de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodh, piel de antílope, entera o en tiras, hierba kusa, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arranca el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Se pone de pie constantemente, rechazando asientos. Se pone en cuclillas, comprometido a persistir en la posición en cuclillas. Se acuesta sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Persigue la práctica de la inmersión en agua tres veces al día, incluida la noche. Y así vive persiguiendo estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo. Así es como una persona se mortifica a sí misma, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma.
—¿Y cómo una persona mortifica a otras, siguiendo la práctica de mortificar a otras?
—Cuando una persona es un matarife de ovejas, cerdos, aves de corral o ciervos, un cazador o pescador, un bandido, un verdugo, un carnicero de ganado, un carcelero o tiene algún otro medio de vida cruel. Así es como una persona mortifica a los demás, siguiendo la práctica de mortificar a los demás.
—¿Y cómo una persona se mortifica a sí misma y a los demás, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás?
—Cuando una persona es un rey ungido o un brahmán acomodado. Tiene un nuevo templo construido al este de la ciudad. Se afeita el cabello y la barba, se viste con una piel de antílope áspera y se unta el cuerpo con manteca y aceite. Rascándose la espalda con astas, entra al templo con su reina principal y el sumo sacerdote brahmán. Allí yace en el suelo desnudo sembrado de hierba. El rey se alimenta de la leche de un pezón de una vaca que tiene un ternero del mismo color. La reina principal se alimenta de la leche del segundo pezón. El sumo sacerdote brahmán se alimenta de la leche del tercer pezón. La leche del cuarto pezón se ofrece a las llamas. El ternero se alimenta del resto. Él dice: «Maten todos esos toros, novillos, novillas, cabras, carneros, y caballos para el sacrificio». ¡Talen todos esos árboles y cosechen toda esa hierba para el equipo de sacrificio! Sus sirvientes, trabajadores y personal hacen su trabajo bajo amenaza de castigo y reprensión, sollozando con lágrimas en los ojos. Así es como una persona se mortifica a sí misma y a los demás, siguiendo la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.
—¿Y cómo una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, persiguiendo la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás, viviendo sin deseos en la vida presente, extinguida, calmada, experimentando felicidad, volviéndose bendita ella misma?
—Cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana fe en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida del que ha renunciado es muy abierta». No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?
Después de un tiempo, renuncia a una grande o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una vez que ha renunciado, retoma la Disciplina y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos. Deja de robar, toma solo lo que se le da y esperan solo lo que se le da. Se mantiene limpio al no robar. No abandona la vida de renuncia. Es célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo. Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras. Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escuchó en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, pronunciando palabras que promuevan la armonía. Renuncia al lenguaje cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, agradable y encantadora para la gente. Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.
Se abstiene de dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y comer en el momento inadecuado. Se abstiene de bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Se abstiene de embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Se abstiene de camas alzadas y camas amplias. Se abstiene de recibir oro y plata, cereales crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y sirvientes, cabras y ovejas, pollos y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Se abstiene de hacer recados y mensajes, de comprar y vender, de falsificar pesos, metales o medidas, del soborno, del fraude, del engaño y de la duplicidad, de la mutilación, del asesinato, del secuestro, del bandidaje, del saqueo y de la violencia.
Está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga.
Del mismo modo, un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Cuando consigue todo el espectro de la ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Al ver una imagen con los ojos, no queda atrapado en las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrado restringirla. Escucha un sonido con los oídos… huele un olor con la nariz… saborea un sabor con la lengua… siente un tacto con el cuerpo… conoce una idea con el intelecto, no se queda atrapado en las características y los detalles. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrado restringirla. Cuando tiene esta noble restricción de los sentidos, experimenta una felicidad inmaculada dentro de él mismo.
Actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el tazón y la túnica. Al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, al levantarse, al sentarse, al dormir, al despertarse, al hablar y al guardar silencio.
Cuando tiene este noble espectro de ética, esta noble restricción de los sentidos y esta noble práctica y entendimiento, frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece su práctica correcta allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, permanece con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonado la aversión y la malevolencia, permanece con una mente libre de aversión, llena de misericordia hacia todos los seres vivos, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, permanece con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo la luz, cuidadoso y consciente, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonado la inquietud y el remordimiento, permanece sin inquietud con su mente en paz interior, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, permanece habiendo ido más allá de la duda, sin indecisión alguna acerca de las cualidades meritorias, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos que son imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría.
Entonces, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchos tipos de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando sus cuerpos se desintegran, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Así es como una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, persiguiendo la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás, vivir sin deseos en la vida presente, desapasionada, tranquila, experimentando felicidad, habiéndose vuelto bienaventurada en sí misma.
Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.