En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Oye, Ānanda, vayamos al Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra para pasar el resto del día allí.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Así que el Buddha fue con Ānanda al Monasterio del Este. A última hora de la tarde, el Buddha salió de su retiro y se dirigió a Ānanda:
—Oye, Ānanda, vayamos a la puerta oriental para bañarnos.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Así que el Buddha fue con Ānanda a la puerta oriental para bañarse. Después de bañarse y de salir del agua, se quedó de pie con una túnica secándose.
Para ese momento, el Rey Pasenadi tenía un elefante toro gigante llamado «Blanco». Surgió por la puerta oriental acompañado de música instrumental y tambores.
Cuando la gente lo vio, dijo:
—¡El gran elefante del rey es hermoso! ¡El gran elefante del rey es hermoso en apariencia! ¡El gran elefante del rey es elegante! ¡El gran elefante del rey tiene un cuerpo tan enorme!
Cuando dijeron esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, ¿es solo cuando la gente ve elefantes con un cuerpo tan enorme y formidable cuando dice: «Un gigante, un gigante», o lo dicen también cuando ven a otras criaturas con cuerpos enormes y formidables?
—Udāyī, cuando ven elefantes con un cuerpo tan enorme y formidable, la gente dice: «¡Un gigante, un gigante!». Y también cuando ven a un caballo con un cuerpo enorme y formidable…
Cuando ven a un toro con un cuerpo enorme y formidable…
Cuando ven a una serpiente con un cuerpo enorme y formidable…
Cuando ven un árbol con un cuerpo enorme y formidable…
Y cuando ven a un ser humano con un cuerpo tan enorme y formidable, la gente dice: «¡Un gigante, un gigante!».
Pero Udāyī, alguien que no hace nada monstruoso a través del cuerpo, del habla y de la mente, es a quien llamo un «gigante» en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.
—¡Es increíble, señor, es asombroso! Qué bien dijo el Buddha: «Pero Udāyī, alguien que no hace nada monstruoso a través del cuerpo, del habla y de la mente, es a quien llamo un «gigante» en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos».
Y celebró las bien habladas palabras del Buddha con estos versos:
Despierto como un ser humano,
domesticado a sí mismo e inmerso en contemplación,
siguiendo la vida de renuncia,
ama la paz mental.
Reverenciado por la gente,
habiendo ido más allá de todas las cosas,
incluso los devas lo veneran,
así lo he escuchado del Digno.
Ha trascendido todas las adicciones
y escapado de los enredos.
Deleitándose en renunciar a los placeres sensoriales,
se ha liberado como el oro extraído del mineral.
Gigante que eclipsa a todos,
como el Himalaya a las otras montañas.
De todos los llamados «gigantes»,
realmente se llama «supremo».
Alabaré al gigante por ti,
porque no hace nada monstruoso.
La amabilidad y la afabilidad
son los dos pies del gigante.
La austeridad y el celibato
son sus otros dos pies.
La fe es el tronco del gigante
y la impasibilidad, sus colmillos blancos.
La práctica correcta es su cuello,
la sabiduría es su cabeza: analizar los fenómenos.
Su matriz es el corazón sagrado de la Enseñanza,
y su cola es el recogimiento.
Practicando las jhānas, disfrutando de la respiración,
está sereno por dentro,
el gigante está sereno cuando camina,
el gigante está sereno cuando está de pie,
el gigante está sereno cuando está acostado,
y cuando está sentado, el gigante está sereno.
El gigante está restringido en todas partes:
esta es la realización del gigante.
Come cosas intachables,
no come cosas reprobables,
cuando consigue comida y ropa
evita almacenarlas.
Habiendo roto todas las ataduras,
adicciones grandes y pequeñas,
dondequiera que vaya,
va sin preocupaciones.
Un loto blanco,
fragante y delicioso,
brota en el agua y crece allí,
pero el agua no se adhiere a él.
De la misma manera, el Buddha
nace en el mundo y vive en el mundo,
pero el mundo no se pega a él,
como el agua no se pega al loto.
Una gran llamarada se apaga
cuando se acaba el combustible.
Cuando se apagan las brasas,
se dice que está «extinguido».
Este símil es enseñado por el inteligente
para expresar el significado con claridad.
Los grandes gigantes entenderán
lo que el gigante le enseñó al gigante.
Libre de ansia, libre de odio,
libre de engaño, sin mancha,
el gigante, entregando su cuerpo,
se extinguirá sin tendencias subyacentes.