Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se estaba quedando en Verañja en la raíz de un árbol de neem dedicado a Naḷeru. Luego, el brahmán Verañja se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, he oído que el asceta Gotama no se inclina ante los brahmines ancianos, viejos y mayores, de edad avanzada, que ha alcanzado la etapa final de la vida, ni se levanta en su presencia ni le ofrece un asiento. Y esto es así, porque el Maestro Gotama no se inclina ante los brahmines ancianos, viejos y mayores, de edad avanzada, que ha alcanzado la etapa final de la vida, ni se levanta en su presencia ni le ofrece un asiento. Esto no es apropiado, Maestro Gotama.
—Brahmín, no veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, a quienes debería inclinarme, levantarme u ofrecer un asiento. ¡Si el Tathāgata se inclinara o se levantara u ofreciera un asiento a alguien, su cabeza explotaría!
—Al maestro Gotama le falta gusto.
—Hay, brahmín, en un sentido en el que podrías decir acertadamente que me falta gusto. Porque el Tathāgata ha renunciado al gusto por las creencias, los sonidos, los olores, los sabores y las sensaciones táctiles. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado y no pueden surgir en el futuro. En este sentido se podría decir acertadamente que me falta gusto. Pero eso no es de lo que estás hablando.
—El maestro Gotama es poco delicado.
—Hay, brahmán, en un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy poco delicado. Porque el Tathāgata ha renunciado a la delicadeza de las creencias, los sonidos, los olores, los sabores y del tacto. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado y no pueden surgir en el futuro. En este sentido se podría decir acertadamente que soy poco delicado. Pero eso no es de lo que estás hablando.
—El Maestro Gotama es un maestro de la inacción.
—Hay, brahmán, en un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un maestro de la inacción. Porque enseño la inacción con respecto a la mala conducta física, verbal y mental, y las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un maestro de la inacción. Pero eso no es de lo que estás hablando.
—El Maestro Gotama es un maestro del aniquilacionismo.
—Hay, brahmán, en un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un maestro del aniquilacionismo. Porque enseño la aniquilación del ansia, de la aversión y de la ignorancia, y las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un maestro del aniquilacionismo. Pero eso no es de lo que estás hablando.
—El maestro Gotama está disgustado.
Brahmín, en cierto sentido, podría decir acertadamente que estoy disgustado. Porque estoy disgustado por la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente, y por el logro de muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido, se podría decir acertadamente que estoy disgustado. Pero eso no es de lo que estás hablando.
—El Maestro Gotama es un exterminador.
Brahmán, en cierto sentido, podría decir acertadamente que soy un exterminador. Porque enseño el exterminio del ansia, de la aversión y de la ignorancia, y de las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un exterminador. Pero eso no es de lo que estás hablando.
—El maestro Gotama es un mortificador.
Brahmín, en cierto sentido, podría decir acertadamente que soy un mortificador. Porque digo que la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente debe ser mortificada. Digo que un mortificador es alguien que ha renunciado a las cualidades perjudiciales que deben ser mortificadas. Las corté de raíz, las hice como un tocón de palma, las borré, para que no pudieran surgir en el futuro. El Tathāgata es alguien que ha renunciado a las cualidades perjudiciales que deben ser mortificadas. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado, para que no puedan surgir en el futuro. En este sentido, se podría decir acertadamente que soy un mortificador. Pero eso no es de lo que estás hablando.
—El Maestro Gotama es un abortista.
—Hay, brahmán, en un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un abortista. Digo que un abortista es alguien que ha renunciado a futuras matrices y a renacer en un nuevo estado de existencia. Las corté de raíz, las hice como un tocón de palma, las borré, para que no pudieran surgir en el futuro. El Tathāgata ha renunciado a futuras matrices y a renacer en un nuevo estado de existencia. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado, para que no puedan surgir en el futuro. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un abortista. Pero eso no es de lo que estás hablando.
Supongamos, brahmán, que hubiera una gallina con ocho, diez o doce huevos. Y se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Ahora, el pollito que es el primero en salir de la cáscara del huevo con sus garras y su pico y nace con seguridad: ¿debería llamarse el mayor o el más joven?
—Maestro, Gotama, ese debería llamarse el mayor. Porque es el mayor de ellos.
—De la misma manera, en esta población perdida en la ignorancia, atrapada en sus cáscaras, solo yo he roto el huevo de la ignorancia y realizado el supremo y perfecto despertar. Entonces, brahmán, soy el mayor y el mejor del mundo.
Mi energía se despertó e incansable, mi práctica estaba establecida y lúcida, mi cuerpo estaba relajado y tranquilo, y mi mente estaba inmersa en la contemplación.
Completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entre y me sumergí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada. A medida que desapareció el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entré y me sumergí en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desapareció el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con la desaparición del placer, entré y me sumergí en la tercera jhāna, donde contemplé con impasibilidad, diligente y decidido y sentí el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Con el abandono del placer y el dolor, y el final de la felicidad y la tristeza anteriores, entré y permanecí en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Cuando mi mente se sumergió en contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extendí hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recordé muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recordé: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recordé mis muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Este fue el primer conocimiento que logré en la primera vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un contemplador diligente, entusiasta y resuelto. Este fue mi primer brote, como un polluelo que sale de la cáscara de huevo.
Cuando mi mente se sumergió en contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extendí hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia incorrecta, y actuaron de esa manera equivocada». Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. «Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial». Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Este fue el segundo conocimiento que logré en la mitad de la vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un contemplador diligente, entusiasta y resuelto. Este fue mi segundo estallido, como un polluelo que sale de la cáscara de huevo.
Cuando mi mente se sumergió en contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extendí hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entendí: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
Realmente entendí: «Estas son tendencias subyacentes». «Este es el origen de las tendencias subyacentes». «Este es el cese de las tendencias subyacentes». «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, mi mente se liberó de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, el ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando fui liberado, supe que estaba liberado.
Entendí: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Este fue el tercer conocimiento que logré en la última vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un contemplador diligente, entusiasta y resuelto. Este fue mi tercer brote, como un pollito que sale de la cáscara de huevo.
Cuando dijo esto, el brahmán Verañja le dijo al Buddha:
—¡El Maestro Gotama es el mayor! ¡El Maestro Gotama es el mejor! ¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.