En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. En ese momento, varios licchavis muy prominentes estaban sentados juntos en la sala de reuniones, alabando al Buddha, su enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras.
Para ese momento, el general Sīha, un discípulo de los jainistas, estaba sentado en esa asamblea. Pensó: «Ese Bendito ciertamente debe ser un perfecto, un Buddha completamente iluminado. Porque varios licchavis muy prominentes están alabando al Buddha, su enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras. ¿Por qué no voy a ver al Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado?».
Entonces el general Sīha fue a ver a Nigaṇṭha Nātaputta y le dijo:
—Señor, me gustaría ir a ver al asceta Gotama.
—Pero Sīha, crees en la doctrina de la acción. ¿Por qué deberías ir a ver al asceta Gotama, quien enseña una doctrina de inacción? Porque el asceta Gotama cree en una doctrina de inacción, enseña inacción y guía a sus discípulos de esa manera.
Entonces la determinación de Sīha de ir a ver al Buddha se disipó.
Por segunda vez, varios licchavis prominentes estaban sentados juntos en la sala de reuniones, alabando al Buddha, sus enseñanzas y al Saṅgha de muchas maneras. Y por segunda vez Sīha pensó: «¿Por qué no voy a ver a ese Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado?».
Entonces el general Sīha fue a Nigaṇṭha Nātaputta…
Luego, por segunda vez, la determinación de Sīha de ir a ver al Buddha se disipó.
Por tercera vez, varios licchavis prominentes estaban sentados juntos en la sala de reuniones, alabando al Buddha, sus enseñanzas y al Saṅgha de muchas maneras. Y por tercera vez Sīha pensó: «Ese Bendito ciertamente debe ser un Digno, un Buddha completamente iluminado. Porque varios licchavis muy prominentes están alabando al Buddha, su enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras. ¿Qué pueden hacerme estos jainistas, ya sea que consulte con él o no? ¿Por qué no voy yo, sin consultarlos, a ver al Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado?».
Luego Sīha, con alrededor de quinientos carros, partió de Vesāli a plena luz del día para ver al Buddha. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y fue a pie. Entonces el general Sīha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, he oído esto: «El asceta Gotama cree en una doctrina de inacción, enseña inacción y guía a sus discípulos de esa manera». Confío en que aquél que dice esto repita lo que el Buddha ha dicho y no lo tergiverse con mentiras. ¿Su explicación está en consonancia con la Enseñanza? ¿Existen motivos justificados para la reprimenda y la crítica? Porque no quiero tergiversar al Bendito.
—Existe, Sīha, un sentido en el que podrías decir acertadamente que creo en la inacción, que enseño la inacción y guío a mis discípulos de esa manera.
Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que creo en la acción, enseño la acción y guío a mis discípulos de esa manera.
Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que creo en el aniquilacionismo, yo enseño la aniquilación y guío a mis discípulos de esa manera.
Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que estoy disgustado, enseño disgusto y guío a mis discípulos de esa manera.
Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un exterminador, enseño exterminio y guío a mis discípulos de esa manera.
Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un mortificador, que enseño la mortificación y guío a mis discípulos de esa manera.
Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy un abortista, enseño el aborto y guío a mis discípulos de esa manera.
Y hay un sentido en el que se podría decir acertadamente que soy ambicioso, enseño ambición y guío a mis discípulos de esa manera.
—¿Y en qué sentido podrías decir acertadamente que crees en la inacción, enseñas la inacción y guío a mis discípulos de esa manera?
Enseño inacción con respecto a la mala conducta física, verbal y mental, y los muchos tipos de cosas perjudiciales. En este sentido, se podría decir acertadamente que yo enseño la inacción.
—¿Y en qué sentido podrías decir acertadamente que crees en la acción, enseñas la acción y guías a tus discípulos de esa manera?
—Enseño acciones relacionadas con la buena conducta física, verbal y mental, y las muchas clases de cosas meritorias. En este sentido se podría decir acertadamente que enseño acción.
—¿Y en qué sentido podrías decir acertadamente que crees en el aniquilacionismo, que enseñas la aniquilación y guías a tus discípulos de esa manera?
—Enseño la aniquilación del ansia, de la aversión y de la ignorancia, y las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que yo enseño aniquilacionismo.
—¿Y en qué sentido se podría decir acertadamente que estás disgustado, enseñas disgusto y guías a tus discípulos de esa manera?
—Estoy disgustado por la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente, y por el logro de muchos tipos de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que estoy disgustado.
—¿Y en qué sentido se podría decir acertadamente que eres un exterminador, enseñas exterminio y guías a tus discípulos de esa manera?
—Enseño el exterminio del ansia, de la aversión y de la ignorancia, y las muchas clases de cosas perjudiciales. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un exterminador.
—¿Y en qué sentido se podría decir acertadamente que eres un mortificador, enseñas mortificación y guías a tus discípulos de esa manera?
—Digo que la mala conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente debe ser mortificada. Digo que un mortificador es alguien que ha renunciado a las cualidades perjudiciales que deben ser mortificadas. Las cortó de raíz, las hizo como un tocón de palma, las borró, para que no pudieran surgir en el futuro. El Tathāgata es alguien que ha renunciado a las cualidades perjudiciales que deben ser mortificadas. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado, para que no puedan surgir en el futuro. En este sentido, se podría decir acertadamente que soy un mortificador.
—¿Y cuál es el sentido en el que se podría decir acertadamente que eres un abortista, enseñas sobre el aborto y guías a tus discípulos de esa manera?
—Digo que un abortista es alguien que ha renunciado a futuras matrices y a renacer en un nuevo estado de existencia. Las cortó de raíz, las hizo como un tocón de palma, las borró, para que no pudieran surgir en el futuro. El Tathāgata ha renunciado a futuras matrices y a renacer en un nuevo estado de existencia. Las ha cortado de raíz, las ha hecho como un tocón de palma, las ha eliminado, para que no puedan surgir en el futuro. En este sentido se podría decir acertadamente que soy un abortista.
—¿Y en qué sentido se podría decir acertadamente que eres ambicioso, enseñas ambición y guías a tus discípulos de esa manera?
—Tengo la ambición de ofrecer consuelo, el mayor consuelo, enseño consuelo y guío a mis discípulos de esa manera. En este sentido se podría decir acertadamente que soy ambicioso.
Cuando dijo esto, el general Sīha le dijo al Buddha:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
—Sīha, debes actuar después de una cuidadosa reflexión. Es bueno para las personas conocidas como tú actuar después de una cuidadosa reflexión.
—Ahora estoy aún más encantado y satisfecho con el Buddha, ya que me dice que actúe después de una cuidadosa reflexión. Porque si los seguidores de otros caminos me ganaran como discípulo, llevarían un estandarte por todo Vesāli, diciendo: «¡El general Sīha se ha convertido en nuestro discípulo!». Y, sin embargo, el Buddha me dice que actúe después de una cuidadosa consideración. Por segunda vez, me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
—Desde hace mucho tiempo, Sīha, tu familia ha sido una fuente de apoyo para los ascetas jainistas. Deberías considerar donarles cuando vayan.
—Ahora estoy aún más encantado y satisfecho con el Buddha, ya que me dice que considere dar a los ascetas jainistas cuando vengan.
Señor, he escuchado esto: «El asceta Gotama dice que las dádivas solo debe ser entregados a mí ya mis discípulos. Sólo lo que se me da a mí es muy fructífero, no lo que se da a los demás. Sólo lo que se le da a mis discípulos es muy fructífero, no lo que se le da a los discípulos de otros». Sin embargo, el Buddha me anima a dar a los ascetas jainistas. Bueno, señor, sabremos el momento adecuado para eso. Por tercera vez, me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Luego, el Buddha enseñó a Sīha paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando el Buddha supo que la mente de Sīha estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la Enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la Enseñanza en el general Sīha: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».
Entonces Sīha vio, alcanzó, comprendió y sondeó la Enseñanza. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro.
Le dijo al Buddha:
—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, me acepte la comida de mañana.
El Buddha asintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Sīha se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Entonces Sīha se dirigió a cierto hombre:
—Señor, averigüe si hay carne lista para la venta.
Y cuando pasó la noche, el general Sīha mandó preparar una variedad de deliciosos alimentos en su propia casa. Luego hizo que al Buddha se le informara de la hora, diciendo: «Señor, es la hora. La comida está lista».
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Sīha, donde se sentó en el asiento preparado, junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Para ese momento, muchos ascetas jainistas en Vesāli iban de calle en calle y de plaza en plaza, gritando con los brazos en alto:
—Hoy el general Sīha ha sacrificado un ternero gordo para la comida del asceta Gotama. El asceta Gotama come sabiendo carne preparada especialmente para él: esta es una acción que él causó.
Entonces, cierta persona se acercó a Sīha y le susurró al oído:
—Por favor, señor, deberías saber esto. Muchos ascetas jainistas de Vesāli van de calle en calle y de plaza en plaza, gritando con los brazos en alto: «Hoy, el general Sīha ha sacrificado un ternero gordo para la comida del asceta Gotama. El asceta Gotama come sabiendo carne preparada especialmente para él: esta es una acción que él causó».
—Ya basta, señor. Durante mucho tiempo, esos venerables han querido desacreditar al Buddha, su enseñanza y su Saṅgha. Nunca dejarán de tergiversar al Buddha con sus afirmaciones falsas, huecas, mentirosas y falsas. Nunca quitaríamos deliberadamente la vida de un ser vivo, ni siquiera por el bien de la vida.
Luego Sīha sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado la mano y el cuenco, Sīha se sentó a un lado. Entonces el Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.