—Dos personas, bhikkhus, surgen en el mundo para el bienestar y la felicidad de la gente, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.
—¿Qué dos?
—El Tathāgata, el Digno, el Buddha plenamente despierto; y el Monarca que gira la Rueda. Estas dos personas surgen en el mundo para el bienestar y la felicidad de la gente, para el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.
—¿Qué dos?
—Una asamblea con un discurso sin principios y una asamblea con un discurso con principios.
—¿Y qué es una asamblea con un discurso sin principios?
—Es una asamblea donde los bhikkhus se ocupan de cuestiones disciplinarias, legítimas o no. Pero no se persuaden ni se dejan persuadir, ni se convencen ni se dejan convencer. Incapaces de persuadirse o convencerse entre sí, no pueden dejar del lado sus opiniones. Se aferran obstinadamente a cualquier tema disciplinario, insistiendo en que: «Esta es la única verdad, las otras ideas son tontas». A esto se le llama una asamblea con un discurso sin principios.
—¿Y qué es una asamblea con un discurso con principios?
—Es una asamblea donde los bhikkhus se ocupan de cuestiones disciplinarias, legítimas o no. Luego se persuaden o se dejan persuadir, y se convencen o se dejan convencer. Como son capaces de persuadirse y convencerse unos a otros, abandonan sus opiniones. No se aferran obstinadamente a cualquier tema disciplinario ni insisten en que: «Esta es la única verdad, otras ideas son tontas».
A esto se le llama una asamblea con un discurso con principios. Estas son las dos asambleas. La más elevada de estas dos asambleas es la asamblea con un discurso con principios.
—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.
—¿Qué dos?
—Una asamblea sin principios y una asamblea con principios… La más elevada de estas dos asambleas es la asamblea con principios.
—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.
—¿Qué dos?
—Una asamblea injusta y una asamblea justa.
—¿Y qué es una asamblea injusta?
—Es una asamblea donde proceden los procedimientos reglamentarios contra la Enseñanza, mientras que los procedimientos reglamentarios en línea con la Enseñanza no proceden. Se explican los procedimientos reglamentarios contra la Enseñanza, mientras que no se explican los procedimientos reglamentarios en línea con la Enseñanza. A esto se le llama asamblea injusta.
—¿Y qué es una asamblea justa?
—Una asamblea donde proceden los procedimientos reglamentarios en línea con la Enseñanza, mientras que los procedimientos reglamentarios contra la Enseñanza no proceden. Se explican los procedimientos reglamentarios en consonancia con la Enseñanza, mientras que no se explican los procedimientos reglamentarios contra la Enseñanza. A esto se le llama asamblea justa.
Estas son las dos asambleas. La más elevada de estas dos asambleas es la asamblea justa.
—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.
—¿Qué dos?
—Una asamblea que valora las cosas materiales, no la verdadera Enseñanza, y una asamblea que valora la verdadera Enseñanza, no las cosas materiales.
—¿Y qué es una asamblea que valora las cosas materiales, no la verdadera Enseñanza?
—Es una asamblea donde los bhikkhus se elogian frente a los que visten las ropas blancas de un cabeza de familia, diciendo: «El bhikkhu fulano de tal está liberado en ambos sentidos; fulano de tal está liberado por la sabiduría; fulano de tal ha realizado la verdad última por medio del cuerpo; fulano de tal ha alcanzado la fe; fulano de tal está liberado por la fe; fulano de tal es un seguidor de las Enseñanzas; fulano es un seguidor por la fe; fulano de tal es ético, de buen carácter; fulano de tal no es ético, de mal carácter».
De esta forma obtienen cosas materiales. Y cuando consiguen estas cosas, las usan aferrados, encaprichados, apegados, ciegos a los inconvenientes, sin entender el escape. A esto se le llama una asamblea que valora las cosas materiales, no la verdadera Enseñanza.
—¿Y qué es una asamblea que valora la verdadera Enseñanza, no las cosas materiales?
—Es una asamblea donde los bhikkhus no se elogian frente a los que visten las ropas blancas de un cabeza de familia, diciendo: «El bhikkhu fulano de tal está liberado en ambos sentidos; fulano de tal está liberado por la sabiduría; fulano de tal ha realizado la verdad última por medio del cuerpo; fulano de tal ha alcanzado la fe; fulano de tal está liberado por la fe; fulano de tal es un seguidor de las Enseñanzas; fulano es un seguidor por la fe; fulano de tal es ético, de buen carácter; fulano de tal no es ético, de mal carácter».
De esta forma obtienen cosas materiales. Y cuando obtienen estas cosas, las usan desprendidos, desapegados, distantes, viendo los inconvenientes y entendiendo el escape. A esto se le llama una asamblea que valora la verdadera Enseñanza, no las cosas materiales. Estas son las dos asambleas.
—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.
—¿Qué dos?
—Una asamblea educada en el discurso elegante y no en el cuestionamiento, y una asamblea educada en el cuestionamiento y no en el discurso elegante.
—¿Y qué es una asamblea educada en el discurso elegante y no en el cuestionamiento?
—Es una asamblea donde, cuando se recitan los discursos pronunciados por el Tathāgata, profundos, eminentes, trascendentes, que tratan del vacío, los bhikkhus no quieren escuchar. No prestan atención ni aplican su mente para entenderlos, ni creen que valga la pena aprender y memorizar esas enseñanzas. Pero cuando se recitan discursos compuestos por poetas, poesía, con palabras y frases elegantes, compuestas por forasteros o habladas por discípulos, los bhikkhus quieren escuchar. Prestan atención y aplican su mente para comprenderlas, y creen que vale la pena aprender y memorizar esas enseñanzas. Pero cuando han aprendido esas enseñanzas, no se cuestionan ni se examinan entre sí, diciendo: «¿Por qué dice esto? ¿Qué significa eso?». De modo que no aclaran lo que no está claro, ni revelan lo que no está claro, ni disipan las dudas sobre los muchos asuntos dudosos. A esto se le llama una asamblea educada en el discurso elegante y no en el cuestionamiento.
—¿Y qué es una asamblea educada en el cuestionamiento y no en charlas fantasiosas?
—Es una asamblea donde, cuando se recitan discursos compuestos por poetas, poesía, con palabras y frases elegantes, compuestas por forasteros o habladas por discípulos, los bhikkhus no quieren escuchar. No prestan atención ni aplican su mente para entenderlos, ni creen que valga la pena aprender y memorizar esas enseñanzas. Pero cuando se recitan los discursos pronunciados por el Tathāgata, profundos, eminentes, trascendentes, que tratan del vacío, los bhikkhus sí quieren escuchar. Prestan atención y aplican su mente para comprenderlas, y creen que vale la pena aprender y memorizar esas enseñanzas. Y cuando han aprendido esas enseñanzas, se cuestionan y se examinan unos a otros, diciendo: «¿Por qué dice esto? ¿Qué significa eso?». Entonces aclaran lo que no está claro, revelan lo que está oscuro y disipan las dudas sobre muchos aspectos dudosos. A esto se le llama una asamblea educada en el cuestionamiento y no en el discurso elegante.
Estas son las dos asambleas. La más elevada de estas dos asambleas es la asamblea educada en el cuestionamiento, no en el discurso elegante.
—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.
—¿Qué dos?
—Una asamblea de la escoria y una asamblea de la crema.
—¿Y qué es una asamblea de la escoria?
—Una asamblea donde los bhikkhus toman decisiones prejuzgadas por el favoritismo, el rencor, la estupidez y la cobardía. A esto se le llama una asamblea de la escoria.
—¿Y qué es una asamblea de la crema?
—Una asamblea donde los bhikkhus toman decisiones no prejuzgadas por el favoritismo, el rencor, la estupidez y la cobardía. A esto se le llama asamblea de la crema.
Estas son las dos asambleas. La mejor de estas dos asambleas es la asamblea de la crema.
—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.
—¿Qué dos?
—Una asamblea innoble y una asamblea noble.
—¿Y qué es una asamblea innoble?
—Una asamblea donde los bhikkhus no entienden realmente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… A esto se le llama una asamblea innoble.
—¿Y qué es una asamblea noble?
—Una asamblea donde los bhikkhus entienden verdaderamente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… A esto se le llama asamblea noble.
Estas son las dos asambleas. La más elevada de estas dos asambleas es la asamblea noble.
—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.
—¿Qué dos?
—Una asamblea de los peores y una asamblea de los mejores.
—¿Y qué es una asamblea de los peores?
—Una asamblea donde los bhikkhus mayores son indulgentes y holgazanes, líderes en la reincidencia, descuidando la reclusión, sin despertar la energía para alcanzar lo no alcanzado, logrando lo no logrado y realizando lo no realizado. Los que vienen después siguen su ejemplo. Ellos también se vuelven indulgentes y holgazanes, líderes en la reincidencia, descuidando la reclusión, sin despertar la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzado y realizar lo irrealizado. A esto se le llama una asamblea de los peores.
¿Y qué es una asamblea de los mejores?
—Una asamblea donde los bhikkhus mayores no son indulgentes ni holgazanes, ni son reincidentes; en cambio, toman la iniciativa en la reclusión, despertando energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Los que vienen después siguen su ejemplo. Ellos tampoco son indulgentes ni holgazanes, ni son descarriados; en cambio, toman la iniciativa en la reclusión, despertando energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. A esto se le llama una asamblea de los mejores. Estas son las dos asambleas. La mejor de estas dos asambleas es la asamblea de los mejores.
—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.
—¿Qué dos?
—Una asamblea dividida y una asamblea armoniosa.
—¿Y qué es una asamblea dividida?
—Una asamblea donde los bhikkhus discuten, riñen y pelean hiriéndose continuamente con palabras punzantes. Esto se llama una asamblea dividida.
—¿Y qué es una asamblea armoniosa?
—Una asamblea donde los bhikkhus conviven en armonía, apreciándose, sin reñir, mezclados como agua y leche, y mirándose con ojos bondadosos. A esto se le llama una asamblea armoniosa. Estas son las dos asambleas. La más elevada de estas dos asambleas es la asamblea armoniosa.
