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—Hay, bhikkhus, estas dos asambleas.

—¿Qué dos?

—Una asamblea poco profunda y una asamblea profunda.

—¿Y qué es una asamblea poco profunda? Una asamblea donde los bhikkhus son inquietos, insolentes, volubles, chismosos, de lengua suelta, despreocupados, carentes de entendimiento y contemplación, con mentes descarriadas y facultades indisciplinadas. A esto se le llama una asamblea poco profunda.

—¿Y qué es una asamblea profunda?

—Una asamblea en la que los bhikkhus no son inquietos, ni insolentes, ni volubles, ni chismosos ni tienen la lengua suelta, sino que se han establecido en la práctica correcta, la entendimiento, la contemplación, las mentes unificadas y las facultades restringidas. Esto se llama una asamblea profunda. Estas son las dos asambleas. La mejor de estas dos asambleas es la asamblea profunda.

—Bhikkhus, os enseñaré el estado de conciencia de una mala persona y el estado de conciencia de una buena persona. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Cuál es el estado de conciencia de las personas malas?

Las personas malas no muestran gratitud y no aprecian lo que se hace por ellas, porque el malvado sólo sabe ser desagradecido y ser ingrato. El estado de conciencia de las malas personas es ser desagradecido e ingrato. La buena persona está agradecida y aprecia lo que se hace por ella, porque las buenas personas saben estar agradecidas y aprecian lo que se hace por ellas. El estado de conciencia de las buenas personas es estar agradecido y apreciar lo que se hace por ellas.

—Bhikkhus, al memorizar incorrectamente los discursos, tomando sólo una apariencia de fraseo, algunos bhikkhus excluyen el significado y la enseñanza. Provocan dolor e infelicidad en la gente, y causa daño, angustia y sufrimiento en devas y humanos. Producen mucho demérito y hacen desaparecer la verdadera Enseñanza.

Pero al memorizar bien los discursos, sin tomar solo una apariencia de fraseo, algunos bhikkhus refuerzan el significado y la enseñanza. Actúan para el bienestar y la felicidad de la gente, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de la gente, de devas y humanos. Se hacen un gran bien a sí mismos y hacen que se preserve la verdadera Enseñanza.

—Bhikkhus, no alabo la práctica incorrecta de estos dos, de laicos y bhikkhus. Independientemente de si es un laico o un bhikkhu el que se comporta mal, tal comportamiento no conducirá a una práctica adecuada ni a condiciones meritorias, bhikkhus.

Alabo la práctica correcta de estos dos, de laicos y bhikkhus. Debido a la práctica correcta, tanto los laicos como los bhikkhus logran completar el procedimiento de la Enseñanza meritoria. Ya sea un laico o un bhikkhu quien se comporte bien, tal comportamiento conducirá a una práctica adecuada y a condiciones meritorias, bhikkhus.

—En un momento en que los bandidos son fuertes, los reyes son débiles. Entonces el rey no se siente cómodo al salir, volver o recorrer las provincias. Los brahmines y cabezas de familia, igualmente, no se sienten cómodos cuando salen o vuelven, o cuando inspeccionan sus actividades comerciales. De la misma manera, en una época en que los bhikkhus malos son fuertes, los bhikkhus de buen corazón son débiles. Entonces los bhikkhus de buen corazón permanecen en silencio en medio del Saṅgha, o se quedan a los bordes. Esto provoca dolor e infelicidad en la gente, y causa daño, angustia y sufrimiento en devas y humanos.

En un momento en que los reyes son fuertes, los bandidos son débiles. Entonces el rey se siente cómodo al salir o volver o al inspeccionar las provincias. Los brahmines y cabezas de familia, igualmente, se sienten cómodos cuando salen o regresan, o cuando inspeccionan sus actividades comerciales. De la misma manera, en una época en que los bhikkhus de buen corazón son fuertes, los bhikkhus malos son débiles. Entonces los malos bhikkhus se mantienen en silencio en medio del Saṅgha, o se van a un lugar o a otro. Esto causa el bienestar y la felicidad de la gente, y es para el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba cerca de Madhurā, en la arboleda de Gunda.

Entonces, el brahmín Kandarāyana se acercó a Mahākaccāna e intercambió saludos con él… Se sentó a un lado y le dijo a Mahākaccāna:

—He oído, maestro Kaccāna, que el asceta Kaccāna no se inclina ante los brahmines mayores, viejos y ancianos, de edad avanzada, que han alcanzado la etapa final de la vida; ni se levanta en su presencia ni les ofrece un asiento. Y este es de hecho el caso, porque el asceta Kaccāna no se inclina ante los brahmines mayores, viejos y ancianos, de edad avanzada y que han alcanzado la etapa final de la vida; ni se levanta en su presencia ni les ofrece un asiento. Esto no es apropiado, Maestro Kaccāna.

—Existe la etapa de un anciano y la etapa de la juventud según lo explica el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Si un anciano, aunque tenga ochenta, noventa o cien años, todavía vive en medio de los placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por los pensamientos sobre ellos, enfebrecido por ellos y ansiosamente buscando más, se le considera como un niño, no un anciano. Si un muchacho, un joven de pelo negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida, no vive en medio de los placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por los pensamientos sobre ellos, enfebrecido por ellos y buscando ansiosamente más, se le considera anciano y sabio.

Cuando se dijo esto, el brahmín Kandarāyana se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro y se inclinó con la cabeza a los pies de los bhikkhus jóvenes, diciendo:

—Eres tú quien es mayor. Tienes lo básico para los ancianos. Yo soy el joven. Yo soy el que tiene lo básico para los jóvenes. ¡Excelente, maestro Kaccāna! Desde este día en adelante, que el Maestro Kaccāna me recuerde como un seguidor laico que ha buscado refugio de por vida.

Eso he oído. Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba en Varaṇā, a orillas del lago Kaddama.

Luego, el brahmín Ārāmadaṇḍa se acercó a Mahākaccāna e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Mahākaccāna:

—¿Cuál es la causa, maestro Kaccāna, cuál es la razón por la que los chatrias pelean con los chatrias, los brahmanes pelean con los brahmanes y los cabezas de familia pelean con los cabezas de familia?

—Es debido a su insistencia en el deseo sensorial, sus adicciones, la avaricia y el aferramiento, que los chatrias luchan con los chatrias, los brahmanes luchan con los brahmanes y los cabezas de familia luchan con los cabezas de familia.

—¿Cuál es la causa, Maestro Kaccāna, cuál es la razón por la que los ascetas luchan con los ascetas?

—Es debido a su insistencia en las creencias, sus adicciones, la avaricia y el aferramiento, que los ascetas luchan con los ascetas.

—Maestro Kaccāna, ¿hay alguien en el mundo que haya ido más allá de la pasión por los placeres sensoriales y la pasión por las creencias?

—Lo hay, brahmán.

—¿Quién en el mundo ha ido más allá de la pasión por los placeres sensoriales y la pasión por las creencias?

—En las tierras orientales hay una ciudad llamada Sāvatthī. Allí está ahora el Bendito, el Digno, el Buddha completamente despierto. Él, brahmín, ha ido más allá de la pasión por los placeres sensoriales y la pasión por las creencias.

Cuando se dijo esto, el brahmín Ārāmadaṇḍa se levantó de su asiento, se colocó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:

—¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, el Buddha plenamente despierto!

¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!

¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto! El que ha ido más allá de la pasión por los placeres sensoriales y la pasión por las creencias.

¡Excelente, maestro Kaccāna! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la gente con buena vista pueda ver lo que hay, el Maestro Kaccāna ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Kaccāna me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Eso he oído. En un momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, el venerable Sāriputta se estaba quedando cerca de Sāvatthī en el Monasterio del Este, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra. Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

Sāriputta dijo esto:

—Os enseñaré acerca de una persona sujeta internamente y otra externamente. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, venerable —respondieron.

Sāriputta dijo esto:

—¿Quién es una persona sujeta internamente? Es un bhikkhu ético, comedido en el código monástico, que se porta bien y busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en una de las órdenes de los devas. Cuando muere, de allí regresa una vez a este estado de existencia. A esto se le llama una persona que está sujeta internamente, es uno que retorna una sola vez a este estado de existencia.

—¿Quién es una persona sujeta externamente?

—Es un bhikkhu ético, comedido en el código monástico, que se porta bien y busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Entra y permanece en un cierto estado pacífico de mente libre. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en una de las órdenes de los devas. Cuando muere, de allí no retorna a este estado de existencia. A esto se le llama una persona que está sujeta externamente, uno que no retorna a este estado de existencia.

Además, un bhikkhu es ético, mantiene las reglas que se ha comprometido. Simplemente practica para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a los placeres sensoriales. Simplemente practica para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a vidas futuras. Practica para acabar con el deseo. Practica para acabar con el ansia. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en una de las órdenes de los devas. Cuando muere, de allí no retorna a este estado de existencia. A esto se le llama una persona que está sujeta externamente, uno que no retorna a este estado de existencia.

Luego, varios devas pacíficos se acercaron al Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le dijeron al Buddha:

—Señor, el venerable Sāriputta está en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra, donde está enseñando a los bhikkhus acerca de una persona sujeta internamente y otra sujeta externamente. ¡La asamblea está encantada! Señor, por favor, por misericordia, acuda al venerable Sāriputta.

El Buddha asintió en silencio. Entonces el Buddha, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra, frente a Sāriputta. Se sentó en el asiento extendido. Sāriputta se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Justo ahora, Sāriputta, varios devas pacíficos se acercaron a mí, se inclinaron y se hicieron a un lado. Esas deidades me dijeron:

«Señor, el venerable Sāriputta está en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra, donde está enseñando a los bhikkhus sobre una persona sujeta internamente y otra sujeta externamente. ¡La asamblea está encantada! Señor, por misericordia vaya al Venerable Sāriputta».

Estas deidades, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien de ellas, estaban de pie en la punta de una aguja sin ninguna obstrucción entre ellas. Ahora pueden estar pensando que fue allí, que estas diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien deidades se pararon en la punta de una aguja sin ninguna obstrucción entre ellas. Pero no es así como debería verse, Sariputta. Fue precisamente aquí que estas diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien deidades se pararon en la punta de una aguja sin ninguna obstrucción entre ellas.

Por tanto, debes entrenar así: «Tendré facultades y la mente pacífica». Así es como deberás entrenar. Cuando tus facultades y tu mente estén en paz, tus actos de cuerpo, habla y mente estarán en paz, pensando: «Presentaremos la ofrenda de la paz a nuestros compañeros espirituales». Así es como deberás entrenar.

Aquellos ascetas que siguen otros caminos, Sāriputta, que no han escuchado esta exposición de la Enseñanza, están perdidos.

Entonces el cabeza de familia Anathapiṇika se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—¿Cuántas clases de personas en el mundo son dignas de ofrendas? ¿Y dónde se debe dar la ofrenda?

—Cabeza de familia, hay dos tipos de personas en el mundo que son dignas de ofrendas: quien está entrenado y quien está siendo entrenado. Estos son dos tipos de personas en el mundo que son dignas de ofrendas, y ahí es donde debes dar la ofrenda.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:

«En este mundo, quien está entrenado

y quien está siendo entrenado

son dignos de las ofrendas

de aquellos que patrocinan los sacrificios.

Son rectos en cuerpo, habla y mente.

Este es el lugar adecuado

para los patrocinadores del sacrificio;

lo que aquí se da es muy fructífero».

Entonces cierto brahmán se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—¿Qué enseña el Maestro Gotama? ¿Qué explica?

—Brahmín, enseño qué hacer y qué no hacer.

—¿Pero de qué manera enseña el Maestro Gotama qué hacer y qué no hacer?

—Digo que lo que uno no debe hacer, brahman, son malas acciones, malas palabras y malos pensamientos. Y digo que hay muchos tipos de actividades dañinas y perjudiciales de las que uno debe mantenerse apartado. Lo que digo que uno debe hacer son buenas acciones, buenas palabras y buenos pensamientos. Y digo que hay muchos tipos de actividades sanas que se deben hacer.

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.