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—Bhikkhus, estas cuatro instrucciones de la práctica, cuando se desarrollan y se cultivan, conducen a la total desilusión, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, a la comprensión, a la iluminación y a Nibbāna.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento..

Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Estas cuatro instrucciones de la práctica, cuando se desarrollan y se cultivan, conducen a la total desilusión, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, a las habilidades paranormales, al entendimiento y a Nibbāna.

En Sāvatthī.

—«Esta es la observación de la naturaleza del cuerpo»..

Así, bhikkhus, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió el conocimiento, surgió la episteme, se hizo la luz en mí acerca de las Enseñanzas que no aprendí de nadie..

«Esta observación de la naturaleza del cuerpo debe desarrollarse…». «Esta observación de la naturaleza del cuerpo se ha desarrollado».

Tal fue la visión, el entendimiento, el conocimiento, la sabiduría y la visión que surgieron en mí acerca de las Enseñanzas que no aprendí de nadie.

«Esta es la observación de un aspecto de las emociones…». «Esta observación de un aspecto de las emociones debe desarrollarse…». «Esta observación de un aspecto de las emociones se ha desarrollado».

«Esta es la observación de la mente…». «Esta observación de la mente debe desarrollarse…». «Esta observación de la mente ha sido desarrollada».

«Esta es la observación de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia…». «Esta observación de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia debería desarrollarse». «Esta observación de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia se ha desarrollado».

Tal fue la visión, el entendimiento, el conocimiento, la sabiduría y la visión que surgieron en mí acerca de las Enseñanzas que no aprendí de nadie.

El mismo escenario. Allí, el cabeza de familia Mānadinna estaba gravemente enfermo con fuertes dolores. Luego se dirigió a un hombre:.

—Por favor, señor, ve con Venerable Ānanda.

—Señor, no me siento bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no disminuye, su crecimiento es evidente, no disminuye. Cuando experimento sensaciones tan desagradables, aplico las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Y de las cinco adicciones que unen al mundo inferior enseñadas por el Buddha, no veo ninguna a la que no haya renunciado.

—¡Eres afortunado, cabeza de familia, muy afortunado! Has declarado el fruto del no retorno.

En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas. Allí, el cabeza de familia Sirivaḍḍha estaba gravemente enfermo con fuertes dolores. Luego se dirigió a un hombre:.

—Por favor, señor, ve con el venerable Ānanda, y en mi nombre inclínate con la cabeza a sus pies. Dile: «Señor, el cabeza de familia Sirivaḍḍha está gravemente enfermo con fuertes dolores. Se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego di: «Señor, por favor visítalo en su casa por misericordia».

—Sí, señor —respondió ese hombre..

Hizo lo que le pidió Sirivaḍḍha..

Ānanda consintió en silencio.

Entonces el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del cabeza de familia Sirivaḍḍha, se sentó en el asiento preparado y le dijo:.

—Cabeza de familia, espero que le estés haciendo frente, espero que estés mejorando. Y espero que tu dolor disminuya en lugar de aumentar, y que pueda verlo disminuir en lugar de aumentar.

—Señor, no me siento bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no disminuye, su crecimiento es evidente, no disminuye.

—Así que debes entrenar así: «Aplicaré las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Aplicaré instrucciones de la práctica de las emociones… de la mente… de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento»..

Así es como debes entrenar.

—Estas cuatro instrucciones de la práctica que fueron enseñados por el Buddha se encuentran en mí, y me veo en ellas. Porque aplico las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento..

Y de las cinco adicciones que unen al mundo inferior enseñadas por el Buddha, no veo ninguna a la que no haya renunciado.

—¡Eres afortunado, cabeza de familia, muy afortunado! Has declarado el fruto del no retorno.

El mismo escenario.

—Venerable Anuruddha, ¿qué cosas ha desarrollado y entrenado para obtener las habilidades paranormales?

—Venerable, logré las habilidades paranormales al desarrollar y cultivar las cuatro instrucciones de la práctica.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando aplico las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Aplico las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento..

Logré las habilidades paranormales al desarrollar y cultivar estas cuatro instrucciones de la práctica..

Y es debido al desarrollo y cultivo de estas cuatro instrucciones de la práctica que conozco el universo con sus miles de mundos.

El mismo escenario.

—Venerable, hablan de esta persona que no necesita practicar más. ¿Cómo se define a esa persona que no necesita practicar más?

—Venerables, una persona que no necesita practicar más es alguien que ha desarrollado completamente las cuatro instrucciones de la práctica.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento..

Una persona que no necesita practicar más es alguien que ha desarrollado completamente las cuatro instrucciones de la práctica.

Hubo un tiempo en que los venerables Sāriputta, Mahāmoggallāna y Anuruddha se alojaban cerca de Sāketa, en la arboleda de espinas. Luego, al final de la tarde, Sāriputta y Mahāmoggallāna salieron del retiro, fueron a Anuruddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentaron a un lado. Sāriputta le dijo a Anuruddha:.

—Venerable, hablan de una persona llamada «aprendiz». ¿Cómo se define a un aprendiz?

—Venerables, un aprendiz es alguien que ha desarrollado parcialmente las cuatro instrucciones de la práctica.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Un aprendiz es alguien que ha desarrollado parcialmente las cuatro instrucciones de la práctica.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, cierto brahmán se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:.

—¿Cuál es la causa, Maestro Gotama, cuál es la razón por la cual la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata? ¿Y cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata?

—Brahmán, debido a que no se desarrollan y se cultivan las cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata. Debido al desarrollo y cultivo de las cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Es por no desarrollar y cultivar las estas cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata. Debido al desarrollo y cultivo de estas cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera Enseñanza perduraría mucho después del parinibbāna del Tathāgata..

Cuando dijo esto, el brahmán le dijo al Buddha:.

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, existen estas cuatro instrucciones de la práctica.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Estas son las cuatro instrucciones de la práctica.

Hubo un tiempo en que los venerables Ānanda y Bhadda se alojaban en Pāṭaliputta, en el Parque de los Gallos. Un día, a última hora de la tarde, el venerable Bhadda salió del retiro, fue a ver al venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:.

—¿Cuál es la causa, el venerable Ānanda, cuál es la razón por la cual la verdadera Enseñanza declina? ¿Y cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza no decae?

—¡Bien, bien, venerable Bhadda! Tu enfoque y articulación son excelentes y es una buena pregunta. Porque preguntaste: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza declina? ¿Y cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza no decae?».

—Sí, venerable.

—Es por no desarrollar y cultivar las cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera Enseñanza declina. Es debido al desarrollo y cultivo de las cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera Enseñanza no decae.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Es por no desarrollar y cultivar estas cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera Enseñanza declina. Y es debido al desarrollo y cultivo de estas cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera Enseñanza no decae.