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El mismo escenario.

—¿Cuál es la causa, el venerable Ānanda, cuál es la razón por la cual la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata? ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata?

—¡Bien, bien, venerable Bhadda! Tu enfoque y articulación son excelentes y es una buena pregunta. Porque preguntaste: «¿Cuál es la causa, venerable Ānanda, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata? ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata?».

—Sí, venerable.

—Es por no desarrollar y cultivar las cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata. Debido al desarrollo y cultivo de las cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento..

Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento..

Es por no desarrollar y cultivar estas cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata..

Debido al desarrollo y cultivo de estas cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que los venerables Ānanda y Bhadda se alojaban en Pāṭaliputta, en el Parque de los Gallos. Un día, a última hora de la tarde, el venerable Bhadda salió del retiro, fue a ver al venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:.

—Venerable Ānanda, el Buddha ha hablado de buena ética. ¿Cuál es su propósito?

—¡Bien, bien, venerable Bhadda! Tu enfoque y articulación son excelentes y es una buena pregunta. Porque preguntaste: «El Buddha ha hablado de buena ética. ¿Cuál es su propósito?».

—Sí, venerable.

—El Buddha ha hablado de una buena ética en la medida necesaria para desarrollar las cuatro instrucciones de la práctica.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. El Buddha ha hablado de una buena ética en la medida necesaria para desarrollar las cuatro instrucciones de la práctica.

Esto he oído.

 Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los sumbhas, cerca de la ciudad de los Sumbhas llamada Sedaka. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:.

—Bhikkhus, suponed que al escuchar, «¡La mejor dama de la tierra! ¡La mejor dama del país!», se reuniría una gran multitud. Y la mejor dama de la tierra bailara y cantara de la manera más emocionante. Al escuchar, «¡La mejor dama del país está bailando y cantando! ¡La mejor dama del país está bailando y cantando!», se reuniría una multitud aún mayor.

Entonces vendría una persona que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y retrocede ante el dolor y le dicen:.

—Señor, este es un cuenco lleno de aceite hasta el borde. Debes llevarlo entre esta gran multitud a la mejor dama de la tierra. Y un hombre con una espada desenvainada te seguirá. Dondequiera que lo derrames, aunque sea una gota, te cortará la cabeza allí mismo.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa persona perdería la concentración en ese cuenco y se distraería por alguna negligencia externa?

—No, Maestro.

—He inventado este símil para hacer una explicación. Y esto es lo que significa. «Un cuenco de aceite lleno hasta el borde» es un término para la práctica aplicado a las instrucciones de la práctica.

Así que debéis entrenar así: «Desarrollaremos la práctica aplicado a las instrucciones de la práctica. La cultivaremos, la convertiremos en nuestro vehículo y nuestra base, la mantendremos, la consolidaremos y la implementaremos adecuadamente»..

Así es como debéis entrenar.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los sumbhas, cerca de la ciudad de los Sumbhas llamada Sedaka. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.

—En cierta ocasión, bhikkhus, un acróbata que colocó su caña de bambú y le dijo a su aprendiz Medakathālikā:.

—Ven ahora, querido Medakathālikā, sube por la caña de bambú y ponte sobre mis hombros.

—Sí, maestro —respondió. Se subió a la caña de bambú y se subió a los hombros de su maestro.

Entonces el acróbata le dijo a Medakathālikā:.

—Cuida de mí, querido Medakathālikā, y yo te cuidaré. Así es como, protegiéndonos y cuidándonos el uno al otro, demostraremos nuestra habilidad, cobraremos nuestra tarifa y bajaremos sanos y salvos de la caña de bambú.

Cuando dijo esto, Medakathālikā le dijo a su maestro:.

—¡No es así, maestro! Deberías cuidar de ti mismo y yo cuidaré a mí mismo. Así es como, protegiéndonos y cuidándonos, demostraremos nuestra habilidad, cobraremos nuestra tarifa y bajaremos sanos y salvos de la caña de bambú.

Ese es el camino —dijo el Buddha —es tal como Medakathālikā le dijo a su maestro. Pensando en «cuidaré de mí mismo», debes cultivar las instrucciones de la práctica. Pensando «cuidaré de los demás», debes cultivar las instrucciones de la práctica. Cuidando de ti mismo, cuidas de los demás, y cuidando de los demás, te cuidas a ti mismo.

—¿Y cómo cuidas de los demás cuidándote a ti mismo?

—A través de la práctica y el entrenamiento regular.

—¿Y cómo te cuidas a ti mismo cuidando a los demás?

—Mediante la paciencia, la humanidad, la benevolencia y la simpatía.

Pensando «cuidaré de mí mismo», debes cultivar las instrucciones de la práctica. Pensando «cuidaré de los demás», debes cultivar las instrucciones de la práctica. Cuidando de ti mismo, cuidas de los demás, y cuidando de los demás, te cuidas a ti mismo.

En cierto momento, cuando despertó por primera vez, el Buddha se encontraba cerca de Uruvelā bajo el baniano a orillas del río Nerañjarā.

Más tarde, mientras se encontraba aislado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «Las cuatro instrucciones de la práctica son el camino hacia la meta. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar Nibbāna».

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. O entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, o de la mente en la mente… o de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Las cuatro instrucciones de la práctica son el camino hacia la meta. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

Entonces, el Brahmā Sahampati supo lo que estaba pensando el Buddha. Tan fácilmente como una persona fuerte alarga o encoge su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se arregló la túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas hacia el Buddha y dijo:.

—¡Eso es tan cierto, Maestro! ¡Eso es tan cierto, Maestro! Señor, las cuatro instrucciones de la práctica son el camino hacia la meta. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar Nibbāna.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. O entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, o de la mente en la mente… o de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Las cuatro instrucciones de la práctica son el camino hacia la meta. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

Eso es lo que dijo Brahmā Sahampati. Luego pasó a decir:.

—El misericordioso, que ve el final del renacimiento, comprende el camino a la meta. Por este camino, la gente cruzó antes, cruzará y está cruzando.

—Bhikkhus, cuando estas cuatro instrucciones de la práctica se desarrollan y se cultivan, son nobles y emancipadores, y llevan a quien los practica al final completo del sufrimiento.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Cuando estas cuatro instrucciones de la práctica se desarrollan y se cultivan, son nobles y emancipadores, y llevan a quien los practica al final completo del sufrimiento.

En Sāvatthī.

 Entonces el venerable Uttiya se acercó al Buddha… y le preguntó:.

—Señor, que el Buddha me imparta la Enseñanza brevemente. Cuando la escuche, viviré solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto.

—Entonces, Uttiya, debes comenzar por perfeccionar la base de todo lo que es bueno..

—¿Cuál es la base de todo lo que es bueno?

—Ética bien depurada y creencia correcta. Cuando tu ética esté bien purificada y tu creencia sea correcta, debes desarrollar las cuatro instrucciones de la práctica, que dependen y se basan en la ética.

—¿Qué cuatro?

—Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Cuando desarrolles estas cuatro instrucciones de la práctica, dependiendo de la ética y basada en ella, pasarás más allá del dominio de la Muerte.

Y luego el venerable Uttiya aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Entonces Uttiya, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y decidido, pronto logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Uttiya se convirtió en uno de los Dignos.

En Sāvatthī.

 Entonces el venerable Bāhiya se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Señor, que el Buddha me imparta brevemente la Enseñanza. Cuando la escuche, viviré solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto.

—Entonces, Bāhiya, debes comenzar por perfeccionar la base de todo lo que es bueno.

—¿Cuál es la base de todo lo que es bueno?

—Ética bien depurada y creencia correcta. Cuando tu ética esté bien purificada y tu creencia sea la correcta, debes desarrollar las cuatro instrucciones de la práctica, que dependen y se basan en la ética.

—¿Qué cuatro?

—Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Cuando desarrollas estas cuatro instrucciones de la práctica, que dependen y se basan en la ética, puedes esperar un crecimiento, no una disminución, en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Y luego el venerable Bāhiya aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse..

Entonces Bāhiya, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y decidido, pronto logró el fin supremo del sendero espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia»..

Y el venerable Bāhiya se convirtió en uno de los Dignos.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los vajjis cerca de Ukkacelā en la orilla del río Ganges, junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. No pasó mucho tiempo después de que Sāriputta y Moggallāna se extinguieron por completo. Allí, el Buddha estaba sentado al aire libre, rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus.

Más tarde, el Buddha miró alrededor del Saṅgha de los bhikkhus, que estaban en silencio. Se dirigió a ellos:.

—Bhikkhus, esta asamblea me parece vacía ahora que Sāriputta y Moggallāna se han extinguido por completo. Cuando Sāriputta y Moggallāna estaban vivos, mi asamblea nunca estaba vacía, no me preocupaba por ninguna región donde se quedarán. Los Buddhas del pasado o del futuro tienen una pareja de discípulos principales que no son mejores que lo que fueron para mí Sāriputta y Moggallāna.

Es una cualidad increíble y asombrosa de tales discípulos que cumplan las instrucciones del Maestro y sigan sus consejos. Y son apreciados y aprobados, respetados y admirados por las cuatro asambleas.

Y es una cualidad increíble y asombrosa del Tathāgata que cuando un par de discípulos así se extinguen por completo, no se lamenta ni se queja. ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, crece, se desarrolla y puede venirse abajo no se desmorone? Eso no es posible.

Es como si una gran rama cayera de un árbol grande y poderoso. Así es como Sāriputta y Moggallāna dejan un gran Saṅgha grande y poderoso.

¿Cómo podría ser posible que lo que nace, crece, se desarrolla y puede venirse abajo no se desmorone? Eso no es posible.

Así que bhikkhus, sean su propia isla, su propio refugio, sin ningún otro refugio. Deja que la Enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin ningún otro refugio.

—¿Y cómo hace esto un bhikkhu?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin ningún otro refugio. Así la Enseñanza es su isla y su refugio, sin ningún otro refugio.

Ya sea ahora o después de mi muerte, cualquiera que viva como su propia isla, su propio refugio, sin ningún otro refugio, con la verdad como su isla y su refugio, sin ningún otro refugio, esos bhikkhus míos que quieran formarse estarán entre los mejores de los mejores.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, el venerable Sāriputta se estaba quedando en las tierras de Māgadha cerca de la pequeña aldea de Nālaka. Estaba gravemente enfermo con fuertes dolores. Y el novicio Cunda fue su cuidador.

Entonces el venerable Sāriputta se extinguió por completo debido a esa enfermedad. Entonces Cunda tomó el cuenco y la túnica de Sāriputta y partió hacia Sāvatthī. Fue a ver al venerable Ānanda en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Señor, el venerable Sāriputta se ha extinguido por completo. Este es su cuenco y su túnica.

—Venerable Cunda, deberíamos ver al Buddha sobre este asunto. Ven, vayamos al Buddha e informémosle de esto.

—Sí, señor —respondió Cunda.

Entonces Ānanda y Cunda se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:.

—Maestro, este novicio Cunda dice que el venerable Sāriputta se ha extinguido por completo. Este es su cuenco y su túnica. Desde que escuché esto, mi cuerpo se siente entumecido. Estoy desorientado y las Enseñanzas no me vienen a la mente.

—Bueno, Ānanda, cuando Sāriputta se extinguió por completo, ¿se llevó consigo toda la conducta ética, la contemplación, la episteme, la liberación o la liberación completa de los factores del aferramiento a la existencia mediante la episteme?

—No, Maestro, no lo hizo. Pero el venerable Sāriputta fue mi guía y consejero. Me educó, alentó, animó e inspiró. Nunca se cansó de impartir la Enseñanza y apoyó a sus compañeros espirituales. Recuerdo el néctar de la Enseñanza, las riquezas de la Enseñanza, el apoyo de la Enseñanza impartida por Venerable Sāriputta.

—Ānanda, ¿no te preparé para esto, cuando te expliqué que debemos estar separados y alejados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, crece, se desarrolla y puede venirse abajo no se desmorone? Eso no es posible.

Es como si una gran rama cayera de un árbol grande y poderoso. Así es como Sāriputta deja un gran Saṅgha grande y poderoso.

¿Cómo podría ser posible que lo que nace, crece, se desarrolla y puede venirse abajo no se desmorone? Eso no es posible.

Así que Ānanda, sé tu propia isla, tu propio refugio, sin ningún otro refugio. Deja que la verdad sea tu isla y tu refugio, sin ningún otro refugio.

—¿Y cómo hace esto un bhikkhu?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin ningún otro refugio. Así la Enseñanza es su isla y su refugio, sin ningún otro refugio.

Ya sea ahora o después de mi muerte, cualquiera que viva como su propia isla, su propio refugio, sin ningún otro refugio, con la verdad como su isla y su refugio, sin ningún otro refugio, esos bhikkhus míos que quieran formarse estarán entre los mejores de los mejores.