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En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Nālandā en el bosque de mangos de Pāvārika.

Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, tengo tal fe inquebrantable en el Buddha que creo que no hay ningún otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha en lo que respecta a la iluminación.

—Esa es una declaración grandiosa y audaz, Sāriputta. Has emitido un rugido de león categórico y definitivo, diciendo: «Tengo tal fe inquebrantable en el Buddha que creo que no hay otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha cuando se trata de a la iluminación». ¿Qué pasa con todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos que vivieron en el pasado? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tenían tal ética, o tales cualidades, o tal episteme, o tal meditación, o tal liberación?

—No, Maestro.

—¿Y qué hay de todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos que vivirán en el futuro? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tendrán tal ética, o tales cualidades, o tal episteme, o tal meditación, o tal liberación?

—No, Maestro.

—¿Y yo, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto en la actualidad? ¿Has comprendido mi mente para saber que tengo tal ética, o tales cualidades, o tal episteme, o tal meditación, o tal liberación?

—No, Maestro.

—Bueno, entonces, Sāriputta, dado que no comprenden las mentes de los Buddhas en el pasado, el futuro o el presente, ¿qué estás haciendo exactamente, haciendo una declaración tan grandiosa y dramática, lanzando un rugido de león tan definitivo y categórico?

—Señor, aunque no comprendo las mentes de los Buddhas en el pasado, el futuro y el presente, sigo entendiendo esto por inferencia de la Enseñanza. Supongamos que existiera la ciudadela fronteriza de un rey con terraplenes, murallas y arcos fortificados, y una sola puerta. Y tiene un portero que es sabio, competente e inteligente. Mantiene a los extraños fuera y deja entrar a las personas conocidas. Mientras camina por la ronda de patrulla, no ve un agujero o hendidura en la pared, ni siquiera uno lo suficientemente grande como para que se escape un gato. Piensa: «Cualesquiera que sean las criaturas de tamaño considerable que entren o salgan de la ciudadela, todas lo harán por esta puerta».

De la misma manera, entiendo esto por inferencia de la Enseñanza: «Todos los Dignos, Buddhas plenamente despiertos, ya sean pasados, futuros o presentes, abandonan los cinco obstáculos, las imperfecciones que debilitan la sabiduría. Su mente está firmemente establecida en las cuatro instrucciones de la práctica. Desarrolla correctamente los siete factores de la iluminación. Y se iluminan con la perfecta y suprema iluminación».

—¡Bien, bien, Sāriputta! Entonces, Sāriputta, debes hablar con frecuencia esta exposición de la Enseñanza a los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas. Aunque habrá algunas personas necias que tengan dudas o incertidumbre con respecto al Tathāgata, cuando escuchen esta exposición de la Enseñanza, abandonarán esa duda e incertidumbre.

En Sāvatthī.

 Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:.

—Maestro, hablan de «un gran hombre». ¿Cómo se define a un gran hombre?

—Sāriputta, alguien cuya conciencia es libre es un gran hombre, digo. Si su conciencia no es libre, digo que no es un gran hombre.

—¿Y cómo alguien tiene una conciencia liberada?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Mientras contempla la naturaleza del cuerpo, su conciencia se vuelve desapasionada y se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Mientras contempla los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, su conciencia se vuelve desapasionada y se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento. Así es como alguien tiene una conciencia liberada.

Alguien cuya conciencia es libre es un gran hombre, digo. Si su conciencia no es libre, digo que no es un gran hombre.

Entonces el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue al alojamiento de las bhikkhunīs y se sentó en el asiento preparado. Entonces varias bhikkhunīs se acercaron al venerable Ānanda, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:.

—Ānanda, varias bhikkhunīs pasan el tiempo con la mente firmemente establecida en las cuatro instrucciones de la práctica. Experimentan buenos resultados que gradualmente mejoran aún más.

—¡Así es, hermanas! ¡Así es, hermanas! Cualquier bhikkhu o bhikkhunī que pase el tiempo con su mente firmemente establecida en las cuatro instrucciones de la práctica puede esperar realizar una distinción más alta que la que tenía antes.

Entonces Ānanda educó, animó, encendió e inspiró a esas bhikkhunīs con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue. Entonces Ānanda vagó por limosnas En Sāvatthī.

 Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.

—¡Eso es tan cierto, Ānanda! ¡Eso es muy cierto! Cualquier bhikkhu o bhikkhunī que pase el tiempo con su mente firmemente establecida en las cuatro instrucciones de la práctica puede esperar realizar una distinción más alta que la que tenía antes.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Mientras contempla el cuerpo como un cuerpo o tiene el cuerpo como un objeto, surge tensión física, o letargo mental, o la mente se dispersa exteriormente. Ese bhikkhu debería dirigir su mente hacia el objeto propuesto. Mientras lo hace, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente contento. Y cuando está feliz, la conciencia se sumerge en contemplación. Luego reflexiona: «He logrado el objetivo por el que dirigí mi mente..

Ahora puedo dejarla ir». La deja ir y suelta el objeto y no se agarra a nuevos objetos. Entiende: «Mi mente no se aferra a objetos nuevos ni se aferra a los viejos. Estoy satisfecho y consciente de lo que está pasando dentro de mí».

Además, un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento..

Mientras lo hace, puede surgir tensión física, o pereza mental o la mente se dispersa exteriormente. Ese bhikkhu debería dirigir su mente hacia el objeto propuesto. Mientras lo hace, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza..

Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente contento. Y cuando está feliz, la conciencia se sumerge en contemplación. Luego reflexiona: «He logrado el objetivo por el que dirigí mi mente. Ahora puedo dejarla ir»..

La deja ir y suelta el objeto y no se agarra a nuevos objetos. Él entiende claramente: «Mi mente no se agarra nuevos objetos ni se aferra a los viejos. Estoy satisfecho y consciente de lo que está pasando dentro de mí». Esta es la meditación estructurada.

—¿Y qué es la meditación libre?

—Al no dirigir su mente hacia el exterior, un bhikkhu no dirige su mente a ningún objeto externo en particular, y sabe esto: «Mi mente no está dirigida a ningún objeto externo. Considero el cuerpo como el cuerpo, las emociones como emociones, la mente como mente y los fenómenos como fenómenos, estoy feliz». Esta es la meditación libre..

Entonces, Ānanda, te enseñé la meditación estructurada y la meditación libre. Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos..

Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practica la contemplación, bhikkhu! ¡No seas negligente! ¡No te arrepentirás más tarde! Esta es mi instrucción para ti.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba contento con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en la pequeña aldea de Beluva. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, ingresen a la residencia de la temporada de lluvias con los amigos o conocidos que tengan cerca de Vesāli. Comenzaré la residencia de la temporada de lluvias aquí mismo, en el pequeño pueblo de Beluva.

—Sí, Maestro —respondieron esos bhikkhus.

Hicieron lo que dijo el Buddha, mientras que el Buddha comenzó la residencia de la temporada de lluvias allí mismo, en el pequeño pueblo de Beluva.

Después de que el Buddha hubo comenzado la residencia en la estación de las lluvias, cayó gravemente enfermo, golpeado por terribles dolores, al borde de la muerte. Pero soportó consciente y con conciencia de la situación, sin preocuparse. Entonces se le ocurrió al Buddha: «No sería apropiado que me extinguiera por completo antes de informar a mis asistentes y despedirme del Saṅgha de los bhikkhus. ¿Por qué no reprimo a la fuerza esta enfermedad, estabilizo la fuerza vital y sigo viviendo?».

Entonces eso fue lo que hizo y la enfermedad del Buddha se calmó.

Poco después de que el Buddha se recuperara de esa enfermedad, salió de su morada y se sentó a la sombra del porche en el asiento preparado. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Señor, es fantástico que el Buddha esté cómodo y bien. Porque cuando el Buddha estaba enfermo, mi cuerpo se sentía como si estuviera embriagado. Estaba desorientado y las enseñanzas no eran claras para mí. Aun así, al menos me consoló la idea de que el Buddha no se extinguirá por completo sin dar algunas instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus.

—Pero, ¿qué podía esperar el Saṅgha de los bhikkhus de mí, Ānanda?

Ya he impartido la enseñanza sin hacer ninguna distinción entre enseñanzas públicas y secretas. El Tathāgata no tiene el puño cerrado de un maestro cuando se trata de las enseñanzas. Si alguien de vosotros pensara: «Quiero dirigir el Saṅgha de los bhikkhus» o «El Saṅgha de los bhikkhus debe depender de mí», entonces debería dar instrucciones al Saṅgha, pero el Tathāgata no tiene ningún deseo de que dirija el Saṅgha de los bhikkhus o que el Saṅgha de los bhikkhus dependa de él. ¿Por qué entonces debo dejar instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus?

Ahora soy mayor, viejo y anciano. Tengo una edad avanzada y he llegado a la etapa final de la vida. Actualmente tengo ochenta años. Así como un carro decrépito sigue su camino apoyándose en las correas, de la misma manera, el cuerpo del Tathāgata sigue andando apoyándose en las correas, o eso parece.

A veces, el Tathāgata, sin centrarse en ningún objeto, y con el cese de ciertas emociones, entra y se sumerge en la concentración sin objetos de la mente. Sólo entonces el cuerpo del Tathāgata se vuelve más cómodo.

Así que Ānanda, sé tu propia isla, tu propio refugio, sin ningún otro refugio. Que la enseñanza sea tu isla y tu refugio, sin otro refugio.

—¿Y cómo hace esto un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Así la enseñanza es su isla y su refugio, sin otro refugio.

Ānanda, así es como puedes confiar en ti mismo sin tener otro refugio. Así es como dejas que la verdad se convierta en tu refugio y confías en ella y en nada más.

Aquellos de los bhikkhus que ahora o después de mi muerte se conviertan en sus propias islas, en su refugio y confían solo en sí mismos y no tienen otro refugio, que dejan que la verdad se convierta en sus islas de refugio y confianza en la verdad y nada más, ellos son los que alcanzará lo más alto, Ānanda. ¡Pero deben estar dispuestos a entrenar!

—Bhikkhus, suponed que un cocinero estúpido, incompetente y poco hábil fuera a servir a un gobernante o a su ministro con una variedad excesiva de curry: agrio, amargo, picante y dulce, caliente y suave, salado y suave.

Este cocinero estúpido, ignorante e inexperto no se da cuenta de las reacciones de su amo. Él no piensa esto: «Hoy a mi amo le gustó esta sopa, se sirvió de esta sopa, tomó una porción extra de esta sopa, elogió esta sopa. Hoy al amo le gustó la sopa agria, se sirvió la sopa agria, tomó una porción extra de la sopa agria, elogió la sopa agria. Hoy al amo le gustó la sopa amarga… la sopa con especias fuertes… la sopa dulce… la sopa con verduras frescas… la sopa sin verduras frescas… la sopa salada… la sopa sin sal, se sirvió de la sopa sin sal, tomó una porción extra de sopa sin sal, elogió la sopa sin sal».

Ese cocinero estúpido, incompetente y torpe no recibe de su amo ni ropa, ni salario ni bonificaciones.

—¿Por qué es eso?

—Porque no se da cuenta de las reacciones de su amo.

De la misma manera, un bhikkhu tonto, incompetente y torpe entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Mientras contempla la naturaleza del cuerpo, su conciencia no entra en contemplación y sus corrupciones no le abandonan. Pero no se da cuenta de las reacciones. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Mientras contempla los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, la conciencia no entra en contemplación y las corrupciones no se abandonan. Pero no se da cuenta de las reacciones.

Ese bhikkhu tonto, incompetente y torpe no obtiene meditaciones felices en esta misma vida, ni obtiene episteme ni comprensión.

—¿Por qué es eso?

—Porque no se da cuenta de las reacciones de su conciencia.

Supongamos que un cocinero sabio, competente y hábil fuera a servir a un gobernante o su ministro con una variedad excesiva de curry: magníficamente agrio, amargo, picante y dulce, caliente y suave, salado y suave.

Y ese cocinero se dio cuenta de la reacción de su amo: hoy mi amo prefirió esta salsa, o la alcanzó, o tomó mucha, o la elogió. Hoy mi amo prefirió la salsa agria o amarga o picante o dulce o picante o suave o salada. O prefirió la salsa blanda, o tomó la suave, o tomó mucha, o la elogió.

A ese cocinero sabio, competente y hábil se le presentan ropas, salarios y bonificaciones.

—¿Por qué es eso?

—Porque se dio cuenta de la reacción de su amo.

De la misma manera, un bhikkhu sabio, competente y hábil entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Mientras contemplan la naturaleza del cuerpo, su conciencia entra en contemplación y sus corrupciones se abandonan. Se da cuenta de las reacciones de su conciencia. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones… de la mente en la mente… de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Mientras contempla los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, su conciencia se sumerge y sus corrupciones se abandonan. Se da cuenta de las reacciones de su conciencia.

Ese bhikkhu sabio, competente y hábil obtiene meditaciones felices en esta misma vida, y adquiere episteme y comprensión.

—¿Por qué es eso?

—Porque se da cuenta de la reacciones de su conciencia.

—Bhikkhus, en el Himalaya hay regiones que son accidentadas e intransitables. En algunas de esas regiones, ni los monos ni los humanos pueden ir, mientras que en otras pueden ir los monos, pero no los humanos. También hay lugares llanos y agradables donde pueden ir tanto los monos como los humanos. Allí, los cazadores ponen trampas de alquitrán en los senderos de los monos para atraparlos.

Los monos que no son tontos ni imprudentes ven el alquitrán y lo evitan desde lejos. Pero un mono tonto e imprudente se acerca al alquitrán y lo agarra con la mano. Se queda atascado allí. Pensando en liberar su mano, la agarra con la otra. Se queda atascado allí. Pensando en liberar ambas manos, lo agarra con un pie. Se queda atascado allí. Pensando en liberar las manos y el pie, lo agarra con el otro pie. Se queda atascado allí. Pensando en liberar manos y pies, lo agarra con el hocico. Se queda atascado allí.

Y así el mono, atrapado en cinco puntos, se queda ahí chillando. Se encontrará con la tragedia y la desgracia, y el cazador puede hacer lo que quiera con él. El cazador lo agarra, lo arranca del bloque de madera alquitranada y se lo lleva adonde quiere.

Eso es lo que sucede cuando sales de tu territorio al dominio de otros.

Así que, bhikkhus, no salgáis de vuestro propio territorio al dominio de otros. Si vagáis fuera de vuestro propio territorio hacia el dominio de otros, el Māra os atrapará y os agarrará.

—¿Y qué no es el territorio propio de un bhikkhu sino el dominio de otros?

—Son los cinco tipos de placer de los sentidos.

—¿Qué cinco?

—Imágenes conocidas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, agradables, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo que son agradables, deseables, atractivos, placenteros, sensuales y excitantes. Este no es el territorio propio de un bhikkhu, sino el dominio de otros.

Deberías peregrinar por vuestro propio territorio, el dominio de vuestros padres. Si deambuláis por vuestro propio territorio, el dominio de vuestros padres, el Māra no os atrapará ni se apoderará de vosotros.

—¿Y cuál es el territorio propio de un bhikkhu, el dominio de sus padres?

—Son las cuatro instrucciones de la práctica.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena según las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Este es el territorio propio de un bhikkhu, el dominio de sus padres.

—En cierta ocasión, bhikkhus, un halcón que repentinamente se abalanzó y agarró una codorniz. Y mientras se la llevaba, la codorniz gimió: «Soy tan desafortunada, tan desdichada por haber vagado fuera de mi territorio hacia el dominio de otros. Si hoy hubiera vagado por mi propio territorio, el dominio de mis padres, este halcón no habría podido vencerme peleando».

—Entonces, codorniz—le dijo el halcón —¿cuál es tu propio territorio, el dominio de tus padres?

—Es un campo arado cubierto de terrones de tierra.

Confiado en su propia fuerza, el halcón no se dejó intimidar ni amedrentar. Soltó a la codorniz y le dijo:.

—Ve ahora, codorniz. ¡Pero incluso allí no te escaparás de mí!

Entonces la codorniz de fue a un campo arado cubierto de terrones de tierra. Se subió a un gran terrón y allí de pie le dijo al halcón:.

—¡Ven a buscarme, halcón! ¡Ven a buscarme, halcón!

Confiado en su propia fuerza, el halcón no se dejó intimidar ni amedrentar. Dobló las alas y de repente se abalanzó sobre la codorniz. Cuando la codorniz vio que el halcón estaba cerca, se deslizó debajo de un terrón. Y el halcón se estrelló allí mismo.

Eso es lo que sucede cuando sales de tu territorio al dominio de otros.

Así que, bhikkhus, no salgáis de vuestro propio territorio al dominio de otros. Si vagáis fuera de vuestro propio territorio hacia el dominio de otros, Māra encontrará una vulnerabilidad y se apoderará de vosotros.

—¿Y qué no es el territorio propio de un bhikkhu sino el dominio de otros?

—Son los cinco tipos de placer de los sentidos.

—¿Qué cinco?

—Imágenes conocidas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, agradables, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo que son agradables, deseables, atractivos, placenteros, sensuales y excitantes. Este no es el territorio propio de un bhikkhu, sino el dominio de otros.

Deberíais deambular por vuestro propio territorio, el dominio de vuestros padres. Si deambuláis por vuestro propio territorio, el dominio de vuestros padres, el Māra no encontrará una vulnerabilidad ni se apoderará de vosotros.

—¿Y cuál es el territorio propio de un bhikkhu, el dominio de sus padres?

—Son las cuatro instrucciones de la práctica.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena según las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Este es el territorio propio de un bhikkhu, el dominio de sus padres.

En Sāvatthī.

 Allí el Buddha dijo:.

—Hablando con razón, bhikkhus, llamarían a estos cinco obstáculos una acumulación de factores perjudiciales. Porque estos cinco obstáculos son una acumulación de factores perjudiciales.

—¿Qué cinco?

—Los obstáculos del ansia sensual, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Hablando con razón, llamarías a estos cinco obstáculos una acumulación de factores perjudiciales. Porque estos cinco obstáculos son una acumulación de factores perjudiciales.

Hablando con razón, llamarías a estas cuatro instrucciones de la práctica una acumulación de factores saludables. Porque estas cuatro instrucciones de la práctica son un montón de méritos.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Hablando con razón, llamarías a estas cuatro instrucciones de la práctica una acumulación de factores saludables. Porque estas cuatro instrucciones de la práctica son una acumulación de factores saludables.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en las tierras de Kosala cerca de la aldea brahmín de Sālā. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.

—Bhikkhus, aquellos bhikkhus que son más jóvenes, que han renunciado recientemente, que han llegado recientemente a esta Enseñanza y Disciplina, deben ser alentados, apoyados y establecidos en las cuatro instrucciones de la práctica.

—¿Qué cuatro?

—Por favor, venerables, apliquen las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, para lograr la episteme del cuerpo..

Apliquen las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, para lograr la episteme de las emociones..

Apliquen las instrucciones de la práctica de la mente en la mente, para lograr la episteme de la mente. Apliquen las instrucciones de la práctica de los fenómenos en los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, para lograr la episteme de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia.

Aquellos bhikkhus que son aprendices, que no han logrado la meta, pero que viven aspirando al santuario supremo, también aplican las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, para lograr la episteme del cuerpo. Aplican las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, para lograr la episteme de las emociones. Aplican las instrucciones de la práctica de la mente en la mente, para lograr la episteme de la mente. Aplican las instrucciones de la práctica de los fenómenos en los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, para lograr la episteme de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia.

Aquellos bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia, han completado la vida de renuncia, hecho lo que se tenía que hacer, dejaron la carga, lograron su propia meta, terminaron por completo las adicciones del renacimiento y se liberaron correctamente a través de la episteme, también aplican las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, para lograr la episteme del cuerpo. Aplican las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, para lograr la episteme de las emociones. Aplican las instrucciones de la práctica de la mente en la mente, para lograr la episteme de la mente. Aplican las instrucciones de la práctica de los fenómenos en los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, para lograr la episteme de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia.

Aquellos bhikkhus que son más jóvenes, que han renunciado recientemente, recién llegado a esta Enseñanza y Disciplina, deben ser alentados, apoyados y establecidos en estas cuatro instrucciones de la práctica.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces un asceta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Maestro, que el Buddha me imparta la Enseñanza brevemente. Cuando la escuche, viviré solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto.

—Así es exactamente como algunas personas tontas me preguntan. Pero cuando se les ha explicado la Enseñanza, solo piensan en correr detrás de mí.

—¡Señor, que el Buddha me imparta la Enseñanza en breve! ¡Que el Maestro me imparta brevemente la Enseñanza! ¡Ojalá pueda entender el significado de lo que dice el Buddha! ¡Ojalá pueda ser un heredero de las Enseñanzas del Buddha!

—Bueno, entonces, asceta, debes comenzar por perfeccionar la base de todo lo que es bueno.

—¿Cuál es la base de todo lo que es bueno?

—Ética bien depurada y creencia correcta. Cuando la ética está bien purificada y el creencia es correcto, debe desarrollarse las cuatro instrucciones de la práctica de tres maneras, dependiendo de la ética y basada en ella.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando el bhikkhu entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. O entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo objetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. O entrena según las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo subjetivamente y objetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

O entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones subjetivamente… objetivamente… subjetivamente y objetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

O entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente subjetivamente… objetivamente… subjetiva y objetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

O contempla los fenómenos, en el sentido de los cinco factores del aferramiento a la existencia subjetivamente… objetivamente… subjetivamente y objetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento..

Cuando se desarrolla las cuatro instrucciones de la práctica de estas tres formas, dependiendo de la ética y basada en ella, se puede esperar un crecimiento, no una disminución, en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Y entonces ese asceta aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Entonces ese asceta, que vivía solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan su hogar por la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y ese asceta se convirtió en uno de los Dignos.