En Sāvatthī.
—Bhikkhus, el contacto visual es efímero, perecedero y cambiante. El contacto auditivo, el contacto olfativo, la el contacto gustativo, el contacto táctil y el contacto mentales son efímeros, perecederos y cambiantes. Alguien que cree en la Iluminación del Buddha y tiene fe en esta doctrina se llama devoto.
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, las qualia visuales son perecederas, perecen y cambian. Las qualia auditivas, las qualia olfativas, las qualia gustativas, las qualia táctiles y los pensamientos son efímeros, perecederos y cambiantes.
Alguien que cree en la Iluminación del Buddha y tiene fe en esta doctrina se llama devoto. Ha llegado a la inevitabilidad del camino correcto, ha llegado al nivel de la persona buena y ha trascendido el nivel de la persona mala. No puede crear ninguna condición que le haz renacer en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos. No puede morir sin lograr el fruto de la entrada en la corriente.
Alguien que acepta esta doctrina después de considerarla con cierto grado de sabiduría se llama seguidor de las Enseñanzas. Ha llegado a la inevitabilidad del camino correcto, ha llegado al nivel de la persona buena y ha trascendido el nivel de la persona mala..
No puede crear ninguna condición que le haz renacer en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos. No puede morir sin lograr el fruto de la entrada en la corriente.
Alguien que comprende y ve esta Enseñanza se llama uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado al despertar.
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, el ojo es efímero, perecedero y cambiante. El oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y el intelecto son efímeros, perecederos y cambiantes.
Alguien que cree en la Iluminación del Buddha y tiene fe en esta doctrina se llama devoto. Ha llegado a la inevitabilidad del camino correcto, ha llegado al nivel de la persona buena y ha trascendido el nivel de la persona mala. No puede crear ninguna condición que le haz renacer en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos. No puede morir sin lograr el fruto de la entrada en la corriente.
Alguien que acepta esta doctrina después de considerarla con cierto grado de sabiduría se llama seguidor de las Enseñanzas. Ha llegado a la inevitabilidad del camino correcto, ha llegado al nivel de la persona buena y ha trascendido el nivel de la persona mala. No puede crear ninguna condición que le haz renacer en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos. No puede morir sin lograr el fruto de la entrada en la corriente.
Alguien que comprende y ve esta Enseñanza se llama uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado al despertar.
En Sāvatthī.
—Bhikkhus, cuando existe qué cosa que por aferrarse a ella y mediante el aferramiento a ella, surge la creencia: «el “yo” no es ni agradable ni es desagradable, y es parecido después de la muerte».
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!
—Cuando las qualia existen, debido al aferramiento a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge la creencia: «el “yo” no es ni agradable ni es desagradable, y es parecido después de la muerte». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, debido al aferramiento de la cognición y al aferramiento de la cognición, surge la creencia: «el “yo” no es ni agradable ni es desagradable, y es parecido después de la muerte».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—Pero si algo es perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—Pero si algo es perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—Por lo tanto, debería ver realmente cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, toda qualia, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente debería ver cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana, toda cognición, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».
Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».
(Para completar de la misma manera que los 24 discursos del segundo capítulo).
En Sāvatthī.
—¿Qué tienen que hacer, bhikkhus, en qué deben implicarse y aferrarse para que surja esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y las estrellas no salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar»?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!
—Cuando las qualia existen, por aferrarse a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, ni la luna ni las estrellas salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, por aferrarse a la cognición y mediante el aferramiento a la cognición, surge esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, ni la luna ni las estrellas salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—Pero si algo es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—Pero si algo es perecedero, es desagradable y susceptible de venirse abajo, ¿es digno de ser considerado así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—Por lo tanto, debería ver realmente cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, toda qualia, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente debería ver cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana, toda cognición, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».
Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».
En Sāvatthī.
—¿Qué tienen que hacer, bhikkhus, en qué deben implicarse y aferrarse para que surja esta creencia: «el “yo” no es ni agradable ni es desagradable, y es parecido después de la muerte»?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!
—Cuando las qualia existen, debido al aferramiento a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge la creencia: «el “yo” no es ni agradable ni es desagradable, y es parecido después de la muerte». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, por aferrarse a la cognición y mediante el aferramiento a la cognición, surge la creencia: «el “yo” no es ni agradable ni es desagradable, y es parecido después de la muerte».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Entonces, lo que es perecedero es desagradable. Cuando esto existe, aferrándose a esto, surge la creencia: «el “yo” no es ni agradable ni es desagradable, y es parecido después de la muerte». ¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—¿Pero al comprender lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría una creencia como ésta?
—No, señor.
—Entonces, lo que es perecedero es desagradable. Cuando esto existe, aferrándose a esto, surge la creencia: «el “yo” no es agradable ni es desagradable, y es parecido después de la muerte».
(Para completar de la misma manera que los discursos 20 al 43 del segundo capítulo).
En Sāvatthī.
—¿Qué tienen que hacer, bhikkhus, en qué deben implicarse y aferrarse para que surja esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y las estrellas no salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar»?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!
—Cuando las qualia existen, por aferrarse a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, ni la luna ni las estrellas salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, por aferrarse a la cognición y mediante el aferramiento a la cognición, surge esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, ni la luna ni las estrellas salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—¿Pero al no aferrarse a lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría la creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y las estrellas no salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar»?
—No, señor.
—Entonces, lo que es perecedero es desagradable. Cuando esto existe, aferrándose a esto, surge esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, ni la luna ni las estrellas salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar». ¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Entonces, lo que es perecedero es desagradable. Cuando esto existe, aferrándose a esto, surge esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y las estrellas no salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar».
—¿El “yo” no es agradable ni es desagradable, y es parecido después de la muerte?
