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En Sāvatthī.

—Bhikkhus, el que se implica no es libre, pero el que no se implica, es libre. Si la conciencia se implica con las qualia y está sostenida por las qualia y está fundada en las qualia, con una pizca de placer, crecerá, aumentará y madurará.

Si la conciencia se implica con las reacciones emocionales… si la conciencia se implica con la percepción… si la conciencia se implica con la situación condicional… si la conciencia se implica con la cognición y está sostenida por la cognición y está fundada en la cognición, con una pizca de placer, crecerá, aumentará y madurará.

Bhikkhus, suponed que dicen: «la conciencia viene o va, surge, crece y se fortalece fuera de las qualia, de las reacciones emocionales, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición», entonces están hablando de algo que no puede ocurrir.

Si un bhikkhu ha renunciado al ansia por la naturaleza de las qualia, el soporte se corta y no hay fundamento para la conciencia.

Si un bhikkhu ha renunciado al ansia por la naturaleza de las reacciones emocionales…

Por la naturaleza de la percepción…

Por la naturaleza de la situación condicional…

Por la naturaleza de la cognición, el soporte se corta y no hay fundamento para la conciencia. Dado que esa conciencia no se establece y no crece, sin poder para regenerarse, se libera.

Al ser libre, es dueño de sí mismo. Siendo dueño de sí mismo está contento. Al estar contento, no está ansioso. Al no estar ansioso, se libera.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, atended debidamente a las qualia. Ved verdaderamente lo perecedero de las qualia. Cuando un bhikkhu hace esto, se desilusiona con las qualia. Cuando termina el gusto, termina el ansia. Cuando termina el ansia, termina el placer. Cuando el placer y el ansia terminan, la conciencia se libera y se dice que está bien liberada.

Atended a las reacciones emocionales… A la percepción… A la situación condicional…

A la cognición. Ved verdaderamente lo perecedero de la cognición. Cuando un bhikkhu hace esto, se desilusiona de la cognición. Cuando termina el gusto, terminan el ansia. Cuando terminan el ansia, termina el placer. Cuando el placer y el ansia terminan, la conciencia se libera y se dice que está bien liberada.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, las qualia son realmente perecederas. Un bhikkhu ve que son perecederas: su opinión es correcta. Viendo correctamente, se desilusiona. Cuando termina el gusto, terminal ansia. Cuando termina el ansia, termina el placer. Cuando el placer y el ansia terminan, la conciencia se libera y se dice que está bien liberada…

Las reacciones emocionales…

La percepción…

La situación condicional…

La cognición es realmente perecedera. Un bhikkhu ve que es perecedera: su opinión es correcta. Viendo correctamente, se desilusiona. Cuando termina el gusto, termina el ansia. Cuando termina el ansia, termina el placer. Cuando el placer y el ansia terminan, la conciencia se libera y se dice que está bien liberada.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas.

Entonces el cabeza de familia Soṇa se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—Soṇa, hay ascetas y brahmanes que no comprenden las qualia, su origen, su cesación y la práctica que conduce a su cesación. No comprenden las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese: no los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables no logran el objetivo de la vida como asceta o brahmín, y no viven habiéndolo realizado con sus habilidades paranormales.

Hay ascetas y brahmanes que entienden las qualia, su origen, su cesación y la práctica que conduce a su cesación. Entiende las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese: los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables logran el objetivo de la vida como asceta o brahmín, y viven habiéndolo realizado con sus habilidades paranormales.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas. El cabeza de familia Soṇa se acercó al Buddha. El Buddha le dijo:

—Soṇa, hay ascetas y brahmanes que, basados ​​en las qualia, que son perecederas, desagradables y efímeras, se consideran así: «soy mejor», o «soy igual», o «soy peor». ¿Qué es esto, sino un fracaso para ver de verdad?

—Basándose en las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que es perecedera, es desagradable y efímera, se consideran a sí mismos así: «soy mejor», o «soy igual», o «soy peor». ¿Qué es esto, sino un fracaso para ver de verdad?

Hay ascetas y brahmines que, basados ​​en las qualia, que son perecederas, desagradables y efímeras, no se consideran así: «soy mejor», o «Soy igual», o «Soy peor». ¿Qué es esto, sino ver de verdad?

Basándose en las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, que es perecedera, es desagradable y efímera, no se consideran así: «soy mejor», o «Soy igual», o «Soy peor». ¿Qué es eso sino ver de verdad?

¿Qué opinas, Soṇa? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?

—Desagradables, Maestro.

—Pero si algo es, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?

—Son perecederas, Maestro.

—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?

—Desagradables, Maestro.

—Pero si algo es perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—Entonces, Soṇa, realmente deberías ver cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, toda qualia, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Verdaderamente deberías ver cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana, toda cognición, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré los cinco factores y los cinco factores del aferramiento a la existencia. Escuchad…

—¿Y cuáles son los cinco factores?

Cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas: a esto se le denomina el factor de las qualia…

Cualquier tipo de reacción emocional…

Cualquier tipo de percepción…

Cualquier tipo de situación condicional…

Cualquier tipo de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: esto se llama el factor de la cognición.

Estos son los cinco factores.

—¿Y cuáles son los cinco factores del aferramiento a la existencia?

Cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, que van acompañadas de las tendencias subyacentes y propensas a ser aferradas: a esto se llama el factor del aferramiento a la existencia de las qualia.

Cualquier tipo de reacción emocional…

Cualquier tipo de percepción…

Cualquier tipo de situación condicional…

Cualquier tipo de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana, que va acompañada de tendencias subyacentes y propensa a ser aferrada: esto se llama el factor del aferramiento a la existencia de la cognición.

Estos son los cinco factores del aferramiento a la existencia.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, cualesquiera que sean los ascetas y brahmines que consideren diversas clases de cosas como su “yo”, todos consideran los cinco factores del aferramiento a la existencia, o uno de ellos.

—¿Qué cinco?

—Es cuando una persona común y sin educación que no conoce a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No conoce a buenas personas, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de las buenas personas.

Considera las qualia como su “yo”, o que su “yo” son las qualia, que las qualia están en su “yo” o que su “yo” está en las qualia. Consideran que las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición es su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición.

Así que no se deshacen de esta forma de ver las cosas y la imaginación de “yo soy”. Mientras no se deshagan de la imaginación de “yo soy”, se engendran las cinco facultades: ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo. El intelecto, las ideas y la naturaleza de la ignorancia están presentes. Golpeado por reacciones emocionales que surgen de las qualia con la ignorancia, una persona ordinaria sin educación piensa “yo soy”, “Yo soy esto”, “Yo seré”, “No seré”, “Tendré qualia”, “Estaré carente de qualia”, “Seré perceptor”, “No seré perceptor”, “No seré ni perceptor ni no perceptor”.

Las cinco facultades permanecen donde están. Pero un discípulo de los nobles formado abandona la ignorancia sobre ellos y da lugar a la episteme. Con la desaparición de la ignorancia y el surgimiento de la episteme, él no piensa: “yo soy”, “Yo soy esto”, “Yo seré”, “No seré”, “Tendré qualia”, “Estaré carente de qualia”, “Seré perceptor”, “No seré perceptor”, “No seré ni perceptor ni no perceptor”.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, las qualia son perecederas. Lo perecedero es desagradable. Lo que es desagradable no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

La reacción emocional es perecedera…

La percepción es perecedera…

La situación condicional es perecedera…

La cognición es perecedera. Lo perecedero es desagradable. Lo que es desagradable no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».

Al ver verdaderamente con episteme así, no tiene figuraciones sobre el pasado. Al no tener figuraciones sobre el pasado, no tiene figuraciones sobre el futuro. Al no tener figuraciones sobre el futuro, no se adhiere obstinadamente a ellas. Sin malinterpretar, la conciencia se vuelve desapasionada hacia las qualia, hacia la reacción emocional, hacia la percepción, hacia la situación condicional y hacia la cognición y está libre de tendencias subyacentes al aferramiento.

Al estar libre, es dueña de sí misma. Siendo dueña de sí misma está contenta. Al estar contenta, no está ansiosa. Al no estar ansiosa, deja de existir completamente.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, las qualia son perecederas. Lo perecedero es sufrimiento. Lo que es desagradable no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Al ver con episteme de esta manera, la conciencia se vuelve desapasionada y se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento.

La reacción emocional es perecedera…

La percepción es perecedera…

La situación condicional es perecedera…

La cognición es perecedera. Lo perecedero es sufrimiento. Lo que es desagradable no soy “yo”. Y lo que no soy “yo” debe verse con episteme así: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Al ver con episteme de esta manera, la conciencia se vuelve desapasionada y se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento.

Si la conciencia de un bhikkhu se desapasiona respecto a la naturaleza de las qualia… a la naturaleza de la reacción emocional… a la naturaleza de la percepción… a la naturaleza de la situación condicional… a la naturaleza de la cognición, se libera de las tendencias subyacentes al aferramiento. Al estar libre, es dueña de sí misma. Siendo dueña de sí misma está contenta. Al estar contenta, no está ansiosa. Al no estar ansiosa, deja de existir.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, os enseñaré la práctica que conduce al origen de la personificación y la práctica que conduce al cese de la personificación. Escuchad:

—¿Y cuál es la práctica que conduce al origen de la personificación?

—Es cuando una persona común y sin educación que no conoce a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No conoce a buenas personas, ni está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de las buenas personas.

Considera las qualia como el “yo”, el “yo” como teniendo qualia, las qualia en el “yo” o el “yo” en las qualia.

Considera las reacciones emocionales como su “yo”…

Considera la percepción como su “yo”…

Considera la situación condicional como su “yo”…

Considera que la cognición es su “yo”, o que su “yo” es la cognición, que la cognición está en su “yo” o que su “yo” está en la cognición.

A esto se le llama la práctica que conduce al origen de la personificación. Y por eso se le llama una forma de ver las cosas que lleva al origen del sufrimiento.

—¿Y cuál es la práctica que conduce al cese de la personificación?

—Es cuando un discípulo de los nobles formado conoce a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Conoce a buenas personas y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de las buenas personas.

No consideran que las qualia sean el “yo”, que el “yo” tenga qualia, que tenga qualia en el “yo” o que el “yo” tenga qualia.

No considera las reacciones emocionales sean su “yo”…

No considera la percepción sea su “yo”…

No consideran que la situación condicional sea su “yo”…

No considera que la cognición sea su “yo”, o que su “yo” sea la cognición, que la cognición esté en su “yo” o que su “yo” esté en la cognición.

A esto se le llama la práctica que conduce al cese de la personificación. Y por eso se le llama una forma de ver las cosas que lleva al cese del sufrimiento.