Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los Vajjis cerca de Ukkacelā en la orilla del río Ganges. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—En una ocasión, bhikkhus, un vaquero magadhano poco inteligente. En el último mes de la temporada de lluvias, sin inspeccionar la orilla cercana o la orilla lejana, condujo su ganado a través de un lugar sin vado en el río Ganges hasta la tierra de los suvidehanos en la orilla norte.
Pero el ganado se amontonó en medio del río y se ahogó allí mismo.
—¿Por qué es eso?
—Porque el vaquero es poco inteligente y no inspeccionó las orillas antes de conducir el ganado a un lugar sin vado. De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que no conocen ni mundo ni el próximo, no conocen el reino del Māra como lo que no es el reino del Māra, y no conocen el reino de la muerte como lo que no es el reino de la muerte. Si alguien piensa que vale la pena escucharlos y confiar en ellos, le acarreará daño y sufrimiento por mucho tiempo.
En una ocasión, bhikkhus, un vaquero magadhano inteligente. En el último mes de la temporada de lluvias, después de inspeccionar la orilla cercana y la orilla lejana, condujo su ganado a través de un vado en el río Ganges hasta la tierra de los suvidehanos en la orilla norte.
Primero condujo a través del vado a los toros, padres y líderes de la manada. Cruzaron la corriente del Ganges y llegaron a salvo a la orilla lejana. Luego condujo a través del vado el ganado fuerte y dócil. Ellos también cruzaron la corriente del Ganges y llegaron a salvo a la orilla lejana. Luego condujo a través del vado a los bueyes y las novillas. Ellos también cruzaron la corriente del Ganges y llegaron a salvo a la orilla lejana. Luego condujo a través del vado a los terneros y al ganado débil. Ellos también cruzaron la corriente del Ganges y llegaron a salvo a la orilla lejana. Y sucedió que acababa de nacer un ternero. Impulsado por los mugidos de su madre, incluso él logró vencer la corriente del Ganges y llegar a salvo a la orilla lejana.
—¿Por qué es eso?
—Porque el vaquero inteligente inspeccionó ambas orillas antes de conducir el ganado por el vado.
De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que son expertos en este mundo y en el otro mundo, conocen el reino del Māra como lo que no es el reino del Māra, y conocen el reino de la muerte como lo que no es el reino de la muerte. Si alguien piensa que vale la pena escucharlos y confiar en ellos, le traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
Al igual que los toros, padres y los líderes de la manada, que cruzaron el Ganges hacia la orilla segura, son los bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes, completado la vida de renuncia, hecho lo que tenía que hacerse, dejar la carga, lograr su objetivo, alcanzaron la propia meta, acabaron por completo con la adicción al renacimiento, y son justamente liberados a través de la episteme. Habiendo cruzado la corriente del Māra, han cruzado a salvo a la orilla lejana. Al igual que el ganado fuerte y dócil que cruzó el Ganges para ponerse a salvo, son los bhikkhus que, con la erradicación de las cinco adicciones menores, renacen sin padres. Allí logra el Nibbāna, sin regresar de ese mundo. Ellos también, habiendo cruzado la corriente del Māra, cruzarán con seguridad a la orilla lejana.
Al igual que los bueyes y las vaquillas que cruzaron el Ganges para ponerse a salvo, son los bhikkhus que, con la erradicación de las tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, regresan una vez. Vuelven a este mundo una sola vez y luego ponen fin al sufrimiento. Ellos también, habiendo cruzado la corriente del Māra, cruzarán con seguridad a la orilla lejana.
Al igual que los terneros y el ganado débil que cruzaron el Ganges para ponerse a salvo, son los bhikkhus que, con la erradicación de las tres adicciones, son los que entran en la corriente, no susceptibles de renacer en el inframundo, destinados al despertar. Ellos también, habiendo cruzado la corriente del Māra, cruzarán con seguridad a la orilla lejana. Al igual que el ternero recién nacido, pero impulsado por los mugidos de su madre que logró cruzar el Ganges a salvo, son los bhikkhus que son seguidores de la Enseñanza y los devotos. Ellos también, habiendo cruzado la corriente del Māra, cruzarán con seguridad a la orilla lejana.
Bhikkhus, soy hábil en este mundo y en el otro mundo, conozco el reino del Māra como lo que no es el reino del Māra, y conozco el reino de la muerte como lo que no es el reino de la muerte. Si alguien cree que vale la pena escucharme y confiar en mí, le traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
«Este mundo y el otro mundo han sido explicados claramente por alguien que sabe, así como el alcance del Māra, y lo que está fuera del alcance de la muerte.
Conociendo directamente el mundo entero, el Buddha que comprende ha abierto la puerta de lo inmortal, para alcanzar la seguridad, Nibbāna.
La corriente del Maligno ha sido destruida, queda destrozada y descuartizada. ¡Regocijaos ahora, bhikkhus, porque encontrareis el camino a la seguridad!».
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, un vaquero con once características no puede mantener y expandir un rebaño de ganado.
—¿Qué once?
—Es cuando un pastor no tiene conocimiento de las formas, es un inepto para definir características, no saca los huevos de mosca, no cura las heridas, no fumiga los cobertizos, no conoce los vados, no conoce los abrevaderos, no conoce el camino, no conoce los pastos, ordeña las vacas completamente secas y no muestra respeto por los sementales, padres y líderes de la manada. Un pastor con estas once características no puede mantener y hacer prosperar un rebaño de ganado.
De la misma manera, un bhikkhu con once características no puede alcanzar el crecimiento, la superación o la madurez en esta enseñanza y disciplina.
—¿Qué once?
—Es cuando un bhikkhu no tiene conocimiento de las formas, es un inepto para definir características, no saca los huevos de mosca, no cura las heridas, no fumiga los cobertizos, no conoce los vados, no conoce los abrevaderos, no conoce el camino, no conoce los pastos, ordeña las vacas completamente secas y no muestra respeto por los bhikkhus de mayor antigüedad, los padres y líderes de Saṅgha.
—¿Y cómo un bhikkhu no tiene conocimiento de las formas?
—Es cuando un bhikkhu no comprende realmente que toda qualia son los cuatro elementos primarios, o las qualia están derivadas de los cuatro elementos primarios. Así es como un bhikkhu no tiene conocimiento de las formas.
—¿Y cómo un bhikkhu es un inepto para definir características?
—Es cuando un bhikkhu no comprende que un tonto se caracteriza por sus hechos y una persona inteligente se caracteriza por sus hechos. Así es como un bhikkhu es un inepto para definir características.
—¿Y cómo un bhikkhu no saca los huevos de mosca?
—Es cuando un bhikkhu tolera un pensamiento sensual, malicioso o cruel que le ha surgido. Tolera las cualidades malas o perjudiciales que han surgido. No las abandona, no se deshace de ellas, ni las elimina ni las saca. Así es como un bhikkhu no saca los huevos de mosca.
—¿Y cómo un bhikkhu no cura las heridas?
—Es cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, queda atrapado en las características y los detalles. Dado que la facultad de la vista no se restringe, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se vuelven abrumadores. No practica la moderación, no protege la facultad de la vista y no logra su moderación. Cuando escucha un sonido con sus oídos… huele un olor con su nariz… prueba un sabor con su lengua… siente un tacto con su cuerpo… conoce una idea con su intelecto, quedan atrapado en sus características y detalles. Dado que la facultad del intelecto no se restringe, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se vuelven abrumadores. No practica la moderación, no protege la facultad del intelecto y no logra su moderación. Así es como un bhikkhu no cura las heridas.
—¿Y cómo un bhikkhu no fumiga los cobertizos?
—Es cuando un bhikkhu no explica a otros la Enseñanza en detalle mientras la aprende y la memoriza. Así es como un bhikkhu no fumiga los cobertizos.
—¿Y cómo un bhikkhu no conoce los vados?
—Es cuando un bhikkhu nunca se acerca a los bhikkhus que son cultos, conocedores de las enseñanzas, que han memorizado las enseñanzas, los textos sobre la preparación monástica y los bosquejos, ni les hace preguntas: «¿Por qué? señor, ¿dice esto? ¿Qué significa eso?». Así, esos venerables no le aclaran lo que no está claro, no le revelan lo que le es oscuro ni despejan sus dudas sobre los muchos asuntos dudosos. Así es como un bhikkhu no conoce los vados.
—¿Y cómo un bhikkhu no conoce los abrevaderos?
—Es cuando un bhikkhu, cuando se está enseñando la Enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata, no encuentra gozo en el significado de la enseñanza, y no encuentra gozo relacionado con la enseñanza. Así es como un bhikkhu no conoce los abrevaderos.
—¿Y cómo un bhikkhu no conoce el camino?
—Es cuando un bhikkhu no comprende verdaderamente el Noble Óctuple Camino. Así es como un bhikkhu no conoce el camino.
—¿Y cómo es que un bhikkhu no conoce los pastos?
—Es cuando un bhikkhu no comprende realmente las cuatro instrucciones de la práctica. Así es como un bhikkhu no conoce los pastos.
—¿Y cómo un bhikkhu ordeña las vacas completamente secas?
—Es cuando un cabeza de familia invita a un bhikkhu a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos, y ese bhikkhu no conoce la moderación en aceptar. Así un bhikkhu ordeña las vacas completamente secas.
—¿Y cómo es que un bhikkhu no muestra respeto por los bhikkhus mayores de muchos años, padres y líderes del Saṅgha?
—Es cuando un bhikkhu no actúa con bondad con ellos, ni en privado ni en público. Es cuando no les habla con bondad ni piensa con bondad en ellos, ni en privado ni en público. Así es como un bhikkhu no muestra un respeto adicional por los bhikkhus mayores de muchos años, padres y líderes de Saṅgha.
Un bhikkhu con estos once defectos no puede lograr crecimiento, mejoramiento o madurez en esta enseñanza y en este código de disciplina.
Un pastor con estas once cualidades puede mantener y expandir una manada de ganado.
—¿Qué once?
—Es cuando un pastor tiene conocimiento de las formas, es saludable para definir características, saca los huevos de mosca, cura las heridas, fumiga los cobertizos, conoce los vados, conoce los abrevaderos, conoce el camino, conoce los pastos, no ordeña las vacas completamente secas y muestra respeto por los sementales, padres y líderes de la manada. Un pastor con estas once características puede mantener y hacer prosperar un rebaño de ganado.
De la misma manera, un bhikkhu con once características puede alcanzar el crecimiento, la superación o la madurez en esta enseñanza y disciplina.
—¿Qué once?
—Es cuando un bhikkhu tiene conocimiento de las formas, es saludable para definir características, saca los huevos de mosca, cura las heridas, fumiga los cobertizos, conoce los vados, conoce los abrevaderos, conoce el camino, conoce los pastos, no ordeña las vacas completamente secas y muestra respeto a los bhikkhus veteranos de mucho tiempo, padres y líderes de Saṅgha.
—¿Y cómo un bhikkhu tiene conocimiento de las formas?
—Es cuando un bhikkhu comprende realmente que toda qualia son los cuatro elementos primarios, o las qualia están derivadas de los cuatro elementos primarios. Así es como un bhikkhu tiene conocimiento de las formas.
—¿Y cómo un bhikkhu es saludable para definir características?
—Es cuando un bhikkhu comprende que un tonto se caracteriza por sus hechos y una persona inteligente se caracteriza por sus hechos. Así es como un bhikkhu es saludable para definir características.
—¿Y cómo un bhikkhu saca los huevos de mosca?
—Es cuando un bhikkhu no tolera un pensamiento sensual, malicioso o cruel que le ha surgido. No tolera las cualidades malas o perjudiciales que han surgido. Las abandona, se deshace de ellas, las elimina y las saca. Así es como un bhikkhu saca los huevos de mosca.
—¿Y cómo un bhikkhu cura las heridas?
—Es cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, y no queda atrapado en las características y los detalles. Dado que restringe la facultad de la vista, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión no se vuelven abrumadores. Practica la moderación, protege la facultad de la vista y logra su moderación. Cuando escucha un sonido con sus oídos… huele un olor con su nariz… prueba un sabor con su lengua… siente un tacto con su cuerpo… conoce una idea con su intelecto, no quedan atrapado en sus características y detalles. Dado que la facultad del intelecto se restringe, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión no se vuelven abrumadores. Practica la moderación, protege la facultad del intelecto y logra su moderación. Así es como un bhikkhu cura las heridas.
—¿Y cómo un bhikkhu fumiga los cobertizos?
—Es cuando un bhikkhu explica a otros la Enseñanza en detalle mientras la aprende y la memoriza. Así es como un bhikkhu fumiga los cobertizos.
—¿Y cómo un bhikkhu conoce los vados?
—Es cuando un bhikkhu se acerca a los bhikkhus que son cultos, conocedores de las enseñanzas, que han memorizado las enseñanzas, los textos sobre la preparación monástica y los bosquejos, y les hace preguntas: «¿Por qué? señor, ¿dice esto? ¿Qué significa eso?». Así, esos venerables le aclaran lo que no está claro, le revelan lo que le es oscuro y despejan sus dudas sobre los muchos asuntos dudosos. Así es como un bhikkhu conoce los vados.
—¿Y cómo un bhikkhu conoce los abrevaderos?
—Es cuando un bhikkhu, cuando se está enseñando la Enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata, encuentra gozo en el significado de la enseñanza, y encuentra gozo relacionado con la enseñanza. Así es como un bhikkhu conoce los abrevaderos.
—¿Y cómo un bhikkhu conoce el camino?
—Es cuando un bhikkhu comprende verdaderamente el Noble Óctuple Camino. Así es como un bhikkhu conoce el camino.
—¿Y cómo es que un bhikkhu conoce los pastos?
—Es cuando un bhikkhu comprende realmente las cuatro instrucciones de la práctica. Así es como un bhikkhu conoce los pastos.
—¿Y cómo un bhikkhu no ordeña las vacas completamente secas?
—Es cuando un cabeza de familia invita a un bhikkhu a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos, y ese bhikkhu conoce la moderación en aceptar. Así un bhikkhu no ordeña las vacas completamente secas.
—¿Y cómo es que un bhikkhu muestra respeto por los bhikkhus mayores de muchos años, padres y líderes del Saṅgha?
—Es cuando un bhikkhu actúa con bondad con ellos, en privado y en público. Es cuando les habla con bondad y piensa con bondad en ellos, en privado y en público. Así es como un bhikkhu muestra un respeto adicional por los bhikkhus mayores de muchos años, padres y líderes de Saṅgha.
Un bhikkhu con estas once cualidades puede lograr crecimiento, mejora y madurez en esta enseñanza y disciplina.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en el Parque de Sālas en Gosiṅga, junto con varios discípulos importantes conocidos, como los venerables Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Anuruddha, Revata, Ānanda y otros.
Luego, a última hora de la tarde, el venerable Mahāmoggallāna salió del retiro, fue a Venerable Mahākassapa y le dijo:
—Oye, venerable Kassapa, vayamos al venerable Sāriputta para escuchar la enseñanza.
—Sí, venerable —respondió Mahākassapa.
Luego, junto con el venerable Anuruddha, fueron a Sāriputta para escuchar la enseñanza. Al verlos, el venerable Ānanda se acercó al venerable Revata, le contó lo que estaba sucediendo y lo invitó también. Sāriputta los vio acercarse a lo lejos y le dijo a Ānanda:
—Oye, venerable Ānanda. Bienvenido, Ānanda, asistente del Buddha, que está tan cerca del Buddha. Ānanda, el Parque de Sālas en Gosiṅga es encantador, la noche es brillante, los sālas están en plena floración y los aromas divinos parecen flotar en el aire. ¿Qué clase de bhikkhu embellecería este parque?
—Venerable Sāriputta, sería un bhikkhu culto, que recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica espiritual que es completamente plena y pura. Es muy entendido en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, escudriñándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Y enseña la doctrina a los cuatro Saṅghas para desarraigar las tendencias subyacentes con palabras y frases completas y sistemáticas. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Cuando hubo hablado, Sāriputta le dijo a Revata:
—Venerable Revata, Ānanda ha respondido a esta pregunta basándose en sus suposiciones. Y ahora te hacemos a ti la misma pregunta.
—Venerable Sāriputta, sería un bhikkhu que disfruta y ama el retiro. Está comprometido con la tranquilidad de la mente, no descuida la contemplación, está dotado de intuición y frecuenta chozas vacías. Este es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Cuando hubo hablado, Sāriputta le dijo a Anuruddha:
—Venerable Anuruddha, Revata ha respondido a esta pregunta basándose en sus suposiciones. Y ahora te hacemos a ti la misma pregunta.
—Venerable Sāriputta, sería un bhikkhu que examina toda la galaxia con una clarividencia que se purifica y supera a la humana, al igual que una persona con buena vista podría inspeccionar mil llantas de ruedas desde la azotea de una casa comunal sobre pilotes. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Cuando hubo hablado, Sāriputta le dijo a Mahākassapa:
—Venerable Kassapa, Anuruddha ha respondido a esta pregunta basándose en sus suposiciones. Y ahora te hacemos a ti la misma pregunta.
—Venerable Sāriputta, es un bhikkhu que vive en el bosque, solo come limosnas, viste túnicas de harapos y solo posee tres túnicas, y alaba estas cosas. Es de pocos deseos, está contento, está apartado, es distante y enérgico, y alaba estas cosas. Logra la ética, la contemplación, la sabiduría, la liberación y la episteme de la liberación y alaba estas cosas. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Cuando hubo hablado, Sāriputta le dijo a Mahāmoggallāna:
—Venerable Moggallāna, Mahākassapa ha respondido a esta pregunta basándose en sus suposiciones. Y ahora te hacemos a ti la misma pregunta.
—Venerable Sāriputta, igual que cuando dos bhikkhus se involucran en una discusión sobre la enseñanza. Se cuestionan y responden a las preguntas de los demás sin vacilar, y su discusión sobre la Enseñanza continúa. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Entonces Mahāmoggallāna le dijo a Sāriputta:
—Cada uno de nosotros ha hablado basándonos en nuestras suposiciones. Y ahora te preguntamos: Sāriputta, el Parque de Sālas en Gosiṅga es encantador, la noche es brillante, los sālas están en plena floración y los aromas divinos parecen flotar en el aire. ¿Qué clase de bhikkhu embellecería este parque?
—Venerable Moggallāna, igual que cuando un bhikkhu domina su mente y no es dominado por ella. Por la mañana, permanece en cualquier contemplación o logro que desee. Al mediodía y por la noche, permanece en cualquier contemplación o logro que desee. Supongamos que un gobernante o su ministro tuviera un cofre lleno de prendas de diferentes colores. Por la mañana, se pondrían el par de prendas que quisieran. Al mediodía y por la noche, se ponían el par de prendas que quisieran.
De la misma manera, un bhikkhu domina su mente y no es dominado por ella. Por la mañana, permanece en cualquier contemplación o logro que desee. Al mediodía y por la noche, permanece en cualquier contemplación o logro que desee. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Entonces Sāriputta dijo a esos venerables:
—Cada uno de nosotros ha hablado basándose en suposiciones. Venid, venerables, vayamos al Buddha e informémosle de esto. Lo que él responda, lo recordaremos.
—Sí, venerable —respondieron. Luego, esos venerables se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado.
El venerable Sāriputta le contó al Buddha cómo los bhikkhus habían venido a verlo, y cómo le había preguntado a Ānanda:
—Le dije: «Ānanda, el Parque de Sālas en Gosiṅga es encantador, la noche es brillante, los sālas están en plena floración y los aromas divinos parecen flotar en el aire. ¿Qué clase de bhikkhu embellecería este parque?».
Cuando hube hablado, Ānanda me dijo: «Venerable Sāriputta, sería un bhikkhu que ha escuchado mucho, que recuerda lo que ha escuchado y que cuida lo que ha escuchado… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta! —dijo el Buddha.
—Ānanda respondió de la manera correcta para él. Porque Ānanda es un bhikkhu que ha escuchado mucho, que recuerda lo que ha escuchado y que cuida lo que ha escuchado… Luego le hice la misma pregunta a Revata. Dijo: «Sería un bhikkhu que disfruta del retiro… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta!
—Revata respondió de la manera correcta para él. Porque Revata disfruta del retiro… Luego le hice a Anuruddha la misma pregunta. Dijo: «Sería un bhikkhu que inspecciona toda la galaxia con una clarividencia que se purifica y supera a la humana… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta!
—Anuruddha respondió de la manera correcta para él. Porque Anuruddha examina toda la galaxia con una clarividencia que se purifica y supera a la humana. Luego le hice la misma pregunta a Mahākassapa. Dijo: «Sería un bhikkhu que vive en el bosque… y consigue el logro en la episteme de la liberación, y alaba estas cosas. Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta!
—Kassapa respondió de la manera correcta para él. Porque Kassapa vive en el bosque… y logra la episteme de la liberación, y alaba estas cosas. A continuación le hice la misma pregunta a Mahāmoggallāna. Él dijo: «al igual que cuando dos bhikkhus se involucran en una discusión sobre la enseñanza… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque».
—¡Bien, bien, Sāriputta!
—Moggallāna respondió de la manera correcta para él. Porque Moggallāna es un predicador de la Enseñanza.
Cuando hubo hablado, Moggallāna le dijo al Buddha:
—A continuación, le pregunté a Sāriputta: «Cada uno de nosotros ha hablado basándose en suposiciones. Y ahora te preguntamos: Sāriputta, el Parque de Sālas en Gosiṅga es encantador, la noche es brillante, los sālas están en plena floración y los aromas divinos parecen flotar en el aire. ¿Qué clase de bhikkhu embellecería este parque?».
Cuando hube hablado, Sāriputta me dijo:
—Venerable Moggallāna, es cuando un bhikkhu domina su mente y no es dominado por ella… Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
—¡Bien, bien, Moggallāna! —dijo el Buddha.
—Sāriputta respondió de la manera correcta para él. Porque Sāriputta domina su mente y no es dominado por ella…
Cuando hubo hablado, Sāriputta le preguntó al Buddha:
—Señor, ¿quién ha hablado bien?
—Habéis hablado todos bien a vuestra manera. Sin embargo, escúchame también para saber qué tipo de bhikkhu embellecería este Parque de Sālas en Gosiṅga. Es un bhikkhu que, después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo, pensando: «No romperé esta postura sentada hasta que mi mente esté libre de las tendencias subyacentes y ya no involucre todo tipo de cosas». Ese es el tipo de bhikkhu que embellecería este parque.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, esos venerables estaban felices con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos.
En ese momento, los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimbila se alojaban en el Parque de Sālas en Gosiṅga.
Luego, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue a ese parque. El guarda del parque vio al Buddha acercarse a lo lejos y le dijo:
—No vengas a este parque, asceta. Hay tres señores a los que les encanta quedarse aquí. No les molestes.
Anuruddha escuchó al guarda del parque conversar con el Buddha y le dijo:
—¡Deja entrar al Buddha, buen guarda! Es nuestro Maestro, es el Bendito que ha llegado.
Entonces Anuruddha fue a Nandiya y Kimbila y les dijo:
—¡Venid, venerables, salid! ¡Nuestro Maestro, el Bendito, ha llegado!
Entonces Anuruddha, Nandiya y Kimbila salieron a saludar al Buddha. Uno recibió su cuenco y su manto, otro extendió un asiento y otro dispuso agua para lavarse los pies. Se sentó en el asiento extendido y se lavó los pies. Los venerables se inclinaron y se sentaron a un lado.
El Buddha le dijo a Anuruddha:
—Espero que estés bien, Anuruddha y también tus amigos. Espero que estéis bien. Y espero que no tengas problemas para conseguir comida de limosna.
—Estamos bien, Bendito, nos las arreglamos. Y no tenemos problemas para conseguir comida de limosna.
—Espero que estéis viviendo en armonía, apreciándoos los unos a los otros, sin peleas, mezclándoos como la leche y el agua, y mirándoos los unos a los otros con ojos amables.
—De hecho, señor, vivimos en armonía así.
—¿Pero cómo vivís de esta manera?
—En mi caso, señor, pienso: «Soy afortunado, muy afortunado de vivir junto con compañeros renunciantes como estos». Trato constantemente a estos venerables con amabilidad a través del cuerpo, el habla y la mente, tanto en público como en privado. Pienso: «¿Por qué no dejo de lado mis propias ideas y sigo las ideas de estos venerables?». Y eso es lo que hago. Aunque somos diferentes en el cuerpo, señor, me parece que somos uno en la mente.
Y los venerables Nandiya y Kimbila también hablaron, y agregaron:
—Así es como vivimos en armonía, apreciándonos, sin peleas, mezclándonos como agua y leche, y mirándonos con ojos amables.
—¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! Pero espero que estés viviendo con diligencia, entusiasmo y resolución.
—De hecho, señor, vivimos con diligencia.
—¿Pero cómo vivís de esta manera?
—En este caso, señor, el que vuelve primero de la ronda de limosnas prepara los asientos, y saca el agua potable y el cubo de la basura. Si queda algo, el último que regrese se lo come si quiere. De lo contrario, lo tiramos donde hay poco que crece o lo arrojamos al agua que no tiene seres vivos. Luego guardamos los asientos, el agua potable y el cubo de la basura y barremos el refectorio. Si alguien ve que la olla con agua para lavar, beber o el inodoro están vacíos, lo llenan. Si no puede hacerlo, llama a otro con un movimiento de la mano y lo preparan levantándolo con las manos. Pero no nos ponemos a hablar por esa razón. Y cada cinco días nos sentamos juntos durante toda la noche y discutimos las enseñanzas. Así es como vivimos con diligencia, entusiasmo y resolución.
—¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! Pero al vivir diligentemente así, ¿has logrado alguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles, una meditación a gusto?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entro y permanezco en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirijo la mente y la mantengo concentrada. Esta es una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles, una meditación a gusto, que he logrado mientras entreno diligente, entusiasta y decidido.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entro y permanezco en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, y con el desvanecimiento del placer, entro y permanezco en la tercera jhāna, donde contemplo con impasibilidad, diligente y decidido y siento el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».
Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entro y permanezco en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entro y permanezco en un Lugar Vacío. Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entro y permanezco en un Lugar Sin Límites Conocidos… Yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entro y permanezco en Ningún Lugar… Yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entro y permanezco en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Esta es otra distinción sobrehumana que he logrado al ir más allá y aquietar esa meditación.
—¡Bien, bien! Pero, ¿has logrado alguna otra distinción sobrehumana al ir más allá y aquietar esa meditación?
—¿Cómo no podría, señor? Siempre que quiero, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entro y permanezco en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y habiendo visto con sabiduría, las tendencias subyacentes han llegado a su fin. Esta es otra distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles, una meditación a gusto, que he logrado para ir más allá y aquietar esa meditación. Y no veo ninguna forma mejor o más fina de contemplar a gusto que esta.
—¡Bien, bien! No hay mejor manera de contemplar a gusto que esta.
Luego, el Buddha educó, animó, alentó e inspiró a los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimbila con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.
Luego, los venerables acompañaron al Buddha durante un rato antes de regresar. Nandiya y Kimbila le dijeron a Anuruddha:
—¿Te dijimos alguna vez que habíamos obtenido tal o cual contemplación o logro, hasta el final de las tendencias subyacentes, como tú le revelaste al Buddha?
—Los venerables no me dijeron que habían obtenido tales contemplaciones y logros. Pero lo descubrí al comprender vuestras mentes, y los devas también me lo dijeron. Respondí cuando el Buddha preguntó directamente al respecto.
Entonces, el espíritu nativo Dīgha Parajana se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:
—¡Los vajjianos tienen suerte! La gente de Vajji es muy afortunada de que el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto permanezca allí, así como estos tres señores, los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimbila.
Al escuchar el grito de Dīgha Parajana, los Devas de la Tierra lanzaron el grito…
Al escuchar el grito de los Devas de la Tierra, los Devas de los Cuatro Grandes Reyes… los Devas de los Treinta y Tres… los Devas de Yama… los Devas Gozosos… los Devas que Aman Crear… los Devas que Controlan las Creaciones de Otros… los Devas de la Hueste de Brahmā lanzaron el grito: «¡Los vajjianos tienen suerte! La gente de Vajji es muy afortunada de que el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto permanezca allí, así como estos tres señores, los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimbila».
Y así, en ese momento, en ese instante, esos venerables fueron conocidos hasta el reino de Brahmā.
—¡Eso es tan cierto, Dīgha! ¡Eso es muy cierto! Si la familia de la cual esos tres señores pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar recordara a esos venerables con una mente confiada, eso sería para el bienestar y la felicidad por mucho tiempo de esa familia. Si el círculo familiar… aldea… pueblo… ciudad… campo… todos los chatrias… todos los brahmanes… todos los comerciantes… todos los trabajadores recordaran a esos venerables con una mente confiada, eso sería por el bienestar y la felicidad por mucho tiempo de todos ellos.
Si el mundo entero, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, recordara a esos venerables con una mente confiada, eso sería por el bienestar y la felicidad por mucho tiempo del mundo entero.
¡Mira, Dīgha, cómo esos tres señores están practicando por el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia del mundo, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los devas y los humanos!
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el espíritu nativo Dīgha Parajana estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Más tarde, el brahmán Piṅgalakoccha se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, están esos ascetas y brahmanes que dirigen una orden y una comunidad, y enseñan a una comunidad. Son fundadores de órdenes bien conocidos y famosos, considerados santos por muchas personas. A saber: Purāṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Nigaṇṭha Nāṭaputta, Sañjaya Belaṭṭhiputta, Pakudha Kaccāyana y Ajita Kesakambala. Según sus propias afirmaciones, ¿todos ellos tienen episteme, o ninguno de ellos, o solo algunos?
—Basta con eso, brahmán. Deja de reflexionar sobre si todos estos han adquirido episteme o no. Te impartiré la Enseñanza. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Piṅgalakoccha.
El Buddha dijo esto:
—Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen… él corta los brotes y se marcha imaginando que son duramen…
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen… él corta la corteza y se marcha imaginando que es duramen…
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen… él corta la madera blanda y se marcha imaginando que es duramen…
Supongamos que hay otra persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Corta solo el duramen y se iría sabiendo que era duramen.
Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo sabe lo que son el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso cortó solo el duramen y se fue sabiendo que era duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, lo conseguirá».
De la misma manera, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. Está contento con eso y tiene todo lo que desea. Y se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que tiene posesiones, honor y popularidad. Estos otros bhikkhus son oscuros e insignificantes». Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a las posesiones, el honor y la popularidad. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Es como la persona que confunde ramas y hojas con duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Se vuelve indulgente y cae en la negligencia en cuanto a sus logros en la ética. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Es como la persona que confunde brotes con duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Se vuelve indulgente y cae en la negligencia en cuanto a su logro en la contemplación. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Es como la persona que confunde la corteza con el duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Se vuelve indulgente y cae en la negligencia en cuanto a su episteme. Y siendo negligente, no genera entusiasmo ni trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas… Son como la persona que confunde madera blanda con duramen.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. No está contento con eso y no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a sus posesiones, honor y popularidad, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas. Se vuelve exitoso en ética. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a sus logros en la ética, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas. Logra la concentración. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a sus logros en la contemplación, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas. Alcanza la sabiduría. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. No se vuelve perezoso ni holgazán en cuanto a su sabiduría, sino que genera entusiasmo y trata de lograr aquellas cosas que son mejores y más finas.
—¿Y cuáles son esas cosas que son mejores y más sutiles que la sabiduría?
—Tomemos el caso de un bhikkhu que, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Además, un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío» entra y se sumerge en un Lugar Vacío. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos» entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría.
Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y habiendo visto con episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. Esto también es algo mejor y superior que la sabiduría. Estas son las cosas que son mejores y más sutiles que la sabiduría.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encontró con un gran árbol de pie con duramen. Corta solo el duramen y se va sabiendo que era duramen. Cualquier cosa que necesite hacer con duramen, lo conseguirá. Así es esta persona.
Y entonces, brahmán, esta vida de renuncia no se vive en aras de las posesiones, el honor y la popularidad, o para el logro en la ética, o para el logro en la contemplación, o para la sabiduría. Más bien, la meta, el duramen y el fin final de la vida de renuncia es la inquebrantable liberación de la conciencia.
Cuando hubo hablado, el brahmán Piṅgalakoccha le dijo al Buddha:
—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre, poco después de que Devadatta se hubiera ido. Allí, el Buddha habló a los bhikkhus sobre Devadatta:
—Bhikkhus, tomen el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento». Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. Está contento con eso y tiene todo lo que desea. Y se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que tiene posesiones, honor y popularidad. Estos otros bhikkhus son oscuros e insignificantes. Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a las posesiones, el honor y la popularidad». Y siendo negligente vive sufriendo.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
A éste se le llama un bhikkhu que ha agarrado las ramas y hojas de la vida de renuncia y se ha detenido en seco con eso.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Cuando ha renunciado, genera posesiones, honor y popularidad. No está contento con eso y no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo y no menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni cae en la negligencia respecto a esas posesiones, el honor y la popularidad. Siendo diligente, se vuelve exitoso en ética. Está contento con eso y tiene todo lo que deseaba. Y se glorifica y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que es ético, de buen carácter. Estos otros bhikkhus son poco éticos, de mal carácter». Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a sus logros en la ética. Y siendo negligente vive sufriendo.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
A éste se le llama un bhikkhu que se ha aferrado a los brotes de la vida de renuncia y se ha detenido en seco con eso.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Cuando ha renunciado, genera posesiones, honor y popularidad… Siendo diligente, logra la contemplación. Está contento con eso y tiene todo lo que deseaba. Y se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que tiene la contemplación y la mente concentrada. Estos otros bhikkhus carecen de concentración, tienen las mentes extraviadas». Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a ese logro en concentración. Y siendo negligente vive sufriendo.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
A éste se le llama un bhikkhu que ha agarrado la corteza de la vida de renuncia y se ha detenido en seco con eso.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar… Cuando ha renunciado, genera posesiones, honor y popularidad… Siendo diligente, logra la episteme. Está contento con eso y tiene todo lo que deseaba. Y se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás por eso: «Yo soy el que contempla sabiendo y viendo. Estos otros bhikkhus contemplan sin saber ni ver». Y así se vuelve perezoso y cae en la holgazanería en cuanto a esa episteme. Y siendo negligente vive sufriendo.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero, pasa por alto sobre el duramen, la madera blanda, la corteza y los brotes, y corta las ramas y las hojas y se marcha imaginando que eran duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este individuo no sabe qué es el duramen, la madera blanda, la corteza, los brotes o las ramas y las hojas. Por eso lo pasó por alto, cortó las ramas y las hojas, y se fue imaginando que eran duramen. Lo que sea que necesite hacer con duramen, no lo conseguirá…».
A éste se le llama un bhikkhu que se ha aferrado a la madera blanda de la vida de renuncia y se ha detenido en seco con eso.
A continuación, tomemos el caso de un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Estoy abrumado por el renacimiento, la vejez y la muerte, por el dolor, la lamentación, la preocupación, la tristeza y la angustia. Estoy abrumado por el sufrimiento, sumido en él. Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento».
Cuando renuncia, genera posesiones, honor y popularidad. No está contento con eso y no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni cae en la negligencia respecto a esas posesiones, honor y popularidad. Siendo diligente, se vuelve exitoso en ética. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni cae en la negligencia con respecto a ese logro en la ética. Siendo diligente, logra la contemplación. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni caen en negligencia respecto a ese logro en concentración. Siendo diligente, logra la episteme. Está contento con eso, pero no ha obtenido todo lo que deseaba. No se glorifica a sí mismo ni menosprecia a los demás por eso. Tampoco se vuelve indulgente ni cae en la negligencia con respecto a esa episteme.
Siendo diligente, logra la liberación completa. Y es imposible que ese bhikkhu se aleje de esa liberación irreversible.
Supongamos que hay una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Corta el duramen y se lo lleva, porque sabe que es el duramen. Si una persona con buena vista lo viera, diría: «Este hombre sabe de duramen, de madera blanda, de corteza, de brotes o de ramas y de hojas, ya que corta el duramen y se lo lleva porque sabe que es duramen». Y así obtiene el beneficio que puede obtener del duramen. Es imposible que ese bhikkhu se aleje de esa liberación irreversible. Y así, bhikkhus, esta vida de renuncia no se vive en aras de las posesiones, el honor y la popularidad, o para el logro en la ética, o para el logro en la contemplación, o para la episteme. Más bien, la meta, el duramen y el fin final de la vida de renuncia es la inquebrantable liberación de la conciencia.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
—Las huellas de todas las criaturas que caminan pueden caber dentro de la huella de un elefante, por lo que se dice que la huella de un elefante es la más grande de todas. De la misma manera, todas las buenas cualidades pueden incluirse en las Cuatro Nobles Verdades.
—¿Qué cuatro?
—Las nobles verdades del sufrimiento, del origen del sufrimiento, del cese del sufrimiento y de la práctica que conduce al cese del sufrimiento.
—¿Y cuál es la noble verdad del sufrimiento?
—Renacer es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, el malestar, la lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia son sufrimiento, no conseguir lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco factores del aferramiento a la existencia son sufrimiento.
—¿Y cuáles son los cinco factores del aferramiento a la existencia?
—Son los siguientes: el factor de aferramiento a la existencia de las qualia, de la reacción emocional, de la percepción, de la situación condicional y de la cognición.
—¿Y cuál es el factor de aferramiento a la existencia de las qualia? Los cuatro elementos primarios y las qualia derivadas de los cuatro elementos primarios.
—¿Y cuáles son los cuatro elementos primarios?
Los elementos tierra, agua, fuego y aire.
—¿Y qué es el elemento tierra?
—El elemento tierra puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento tierra interno?
—Cualquier cosa dura, sólida y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. Esto incluye: pelo de la cabeza, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no digerida, heces o cualquier otra cosa dura, sólida y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama el elemento tierra interno. El elemento tierra interno y el elemento tierra externo son solo el elemento tierra. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto como esto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ve con episteme, se desilusiona con el elemento tierra, separando la mente del elemento tierra.
Llega un momento en que el elemento agua externo se origina En ese momento, el elemento tierra externo desaparece. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento tierra se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer. Entonces, ¿en qué parte de este cuerpo efímero se originó el ansia? En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», todavía consideran que no es ninguna de estas cosas.
Entonces, si alguien regaña a un bhikkhu, lo critica, lo acusa y lo irrita, logra lo siguiente: «Esta reacción emocional desagradable ha surgido porque escuché esto. Pero es condicional. No es incondicional. ¿Y por qué está condicionado? Está condicionado por las qualia auditivas».
Ve que las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas. Basándose solo en ese elemento, su mente se vuelve tranquila, confiada, estable y decidida.
Supongamos que alguien se porta mal y violentamente con un bhikkhu y lo golpea con los puños, con piedras, palos o espadas. Entonces logra lo siguiente: «Este cuerpo es tal que está expuesto a golpes con puños, piedras, palos y espadas. Pero el Buddha ha dicho en el Símil de la Sierra: «Incluso si unos bandidos de la peor calaña fueran a cortarte miembro a miembro con una sierra, cualquiera que tuviera un pensamiento malévolo por ese motivo no estaría siguiendo mis instrucciones». Mi energía se despertará inquebrantable, mi impasibilidad quedará establecida y lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente quedará sumergida en absorción completa. ¡Con mucho gusto ahora, que puños, piedras, palos y espadas golpeen este cuerpo! Porque así es como se siguen las instrucciones de los Buddhas».
Al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones puede que no se estabilice en él. En ese caso, despierta una sensación de urgencia: «Es mi pérdida, mi desgracia, que al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones no se estabilice en mí». Es como una nuera que despierta un sentido de urgencia cuando ve a su suegro. Pero si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
—¿Y qué es el elemento agua?
—El elemento agua puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento agua interno?
—Cualquier cosa que sea agua, acuosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. Esto incluye: bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, saliva, mocos, líquido sinovial y orina o cualquier otra cosa que sea agua, acuosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama el elemento agua interno. El elemento agua interno y el elemento agua externo son solo el elemento agua. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ve con episteme, se desilusiona con el elemento agua, separando la mente del elemento agua.
Llega un momento en que el elemento de agua externo surge. Barre aldeas, pueblos, ciudades, países y regiones. Llega un momento en que el agua del océano desciende cien leguas, o dos, tres, cuatro, cinco, seis, hasta setecientas leguas. Llega un momento en que el agua en el océano tiene solo siete palmos de profundidad, o seis, cinco, cuatro, tres, dos o incluso un solo palmo de profundidad. Llega un momento en que el agua en el océano tiene solo siete brazas de profundidad, o seis, cinco, cuatro, tres, dos o incluso una sola braza de profundidad. Llega un momento en que el agua en el océano tiene solo media braza de profundidad, o hasta la cintura, o hasta las rodillas, o incluso hasta los tobillos. Llega un momento en que no hay suficiente agua en el océano ni siquiera para mojar la punta de tu dedo. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento agua se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer.
—¿Qué hay entonces de este cuerpo efímero producido por el ansia?
—En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», todavía considera que no es ninguna de estas cosas… Si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
—¿Y qué es el elemento fuego?
—El elemento fuego puede ser interno o externo.
—¿Y cuál es el elemento fuego interno?
—Todo lo que sea de fuego, ardiente y orgánico que sea interno, perteneciente a un individuo. Esto incluye: lo que calienta, lo que envejece, lo que te calienta cuando tienes fiebre, lo que digiere adecuadamente la comida y la bebida, o cualquier otra cosa que sea fuego, ardiente y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama elemento fuego interno. El elemento fuego interno y el elemento fuego externo son solo el elemento fuego. Esto debe verse verdaderamente con un entendimiento correcto así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ve con episteme, se desilusiona con el elemento fuego, separando la mente del elemento fuego.
Llega un momento en que el elemento externo de fuego se origina. Quema aldeas, pueblos, ciudades, países y regiones hasta que alcanza un campo fresco, el borde de una carretera, el borde de un acantilado, una masa de agua o un parque despejado, donde se apaga por falta de combustible. Llega un momento en que va en busca de fuego, llevando solo plumas de pollo y tiras de tendones como leña. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento fuego se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer. Entonces, ¿en qué parte de este cuerpo efímero se originó el ansia? En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», considera que no es ninguna de estas cosas…
Si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
—¿Y qué es el elemento aire?
—El elemento de aire puede ser interno o externo.
—¿Y qué es el elemento aire interno?
—Todo lo que sea eólico, ventoso y orgánico que sea interno, perteneciente a un individuo. Esto incluye: vientos que suben o bajan, vientos en el vientre o los intestinos, vientos que fluyen a través de las extremidades, inhalaciones y exhalaciones, o cualquier otra cosa que sea viento, ventosa y orgánica que sea interna, perteneciente a un individuo. A esto se le llama elemento de aire interno. El elemento de aire interno y el elemento de aire externo son solo el elemento de aire. Esto debe verse verdaderamente con episteme así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Cuando realmente ves con la episteme, rechazas el elemento aire, separando la mente del elemento aire.
Llega un momento en que el elemento de aire externo se enciende. Barre aldeas, pueblos, ciudades, países y regiones. Llega un momento, en el último mes de verano, en que buscan el viento usando una hoja de palma o un abanico, y ni siquiera la hierba en el borde de goteo de un techo de paja se mueve. Entonces, a pesar de su gran edad, el elemento aire se revelará como perecedero, susceptible de terminar, desaparecer y perecer. Entonces, ¿en qué parte de este cuerpo efímero se originó el ansia? En lugar de tomarlo como «esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control», todavía consideran que no es ninguna de estas cosas…
Entonces, si alguien regaña a un bhikkhu, lo critica, lo acusa y lo irrita, logra lo siguiente: «Esta reacción emocional desagradable ha surgido porque escuché esto. Pero es condicional. No es incondicional. ¿Y por qué está condicionado? Está condicionado por las qualia auditivas».
Ve que las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas. Basándose solo en ese elemento, su mente se vuelve tranquila, confiada, estable y decidida.
Supongamos que alguien se porta mal y violentamente con un bhikkhu y lo golpea con los puños, con piedras, palos o espadas. Entonces logra lo siguiente: «Este cuerpo es tal que está expuesto a golpes con puños, piedras, palos y espadas. Pero el Buddha ha dicho en el Símil de la Sierra: «Incluso si unos bandidos de la peor calaña fueran a cortarte miembro a miembro con una sierra, cualquiera que tuviera un pensamiento malévolo por ese motivo no estaría siguiendo mis instrucciones». Mi energía se despertará inquebrantable, mi impasibilidad quedará establecida y lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente quedará sumergida en absorción completa. ¡Con mucho gusto ahora, que puños, piedras, palos y espadas golpeen este cuerpo! Porque así es como se siguen las instrucciones de los Buddhas».
Al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones puede que no se estabilice en él. En ese caso, despierta una sensación de urgencia: «Es mi pérdida, mi desgracia, que al recordar al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones no se estabilice en mí». Es como una nuera que despierta un sentido de urgencia cuando ve a su suegro. Pero si, mientras recuerda al Buddha, a la Enseñanza y al Saṅgha de esta manera, la impasibilidad basada en las buenas acciones se establece en él y está feliz con esto, en este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
Cuando un espacio está rodeado por palos, enredaderas, hierba y barro, se le conoce como «edificio». De la misma manera, cuando un espacio está encerrado por huesos, tendones, carne y piel, se lo conoce como «qualia».
Venerable, si el ojo está intacto, pero no hay formas visibles en el campo de visión y no hay qualia visuales, el contacto visual no surgirá. Si el ojo está intacto y hay formas visibles en el campo de visión, pero no hay qualia visuales, tampoco surgirá el contacto visual. Pero si el ojo está intacto y hay formas visibles en el campo de visión, y hay qualia visuales, surgirá el contacto visual.
Las qualia producidas de esta manera se incluyen en el factor de aferramiento a la existencia de las qualia. La reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición producidos de esta manera se incluyen cada uno en el factor de aferramiento a la existencia correspondiente.
Él entiende: «Así es como se unen y se combinan estos cinco factores de aferramiento a la existencia de comprensión».
Pero el Buddha ha dicho: «Quien ve el origen dependiente ve la enseñanza. Quien ve la Enseñanza ve un origen dependiente». Y estos cinco factores de aferramiento a la existencia se originan de hecho de manera dependiente. el ansia, la adherencia, la atracción y el apego a estos cinco factores del aferramiento a la existencia son el origen del sufrimiento. Abandonar y deshacerse de la avidez y el ansia por estos cinco factores de aferramiento a la existencia es el cese del sufrimiento. En este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
Venerable, si el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto está intacto, pero no hay ideas y no hay pensamientos, el contacto intelectual no surgirá. Si el intelecto está intacto y hay ideas, pero no hay pensamientos, tampoco surgirá el contacto intelectual. Pero si el intelecto está intacto y hay ideas, y hay pensamientos, surgirá el contacto intelectual.
Las qualia producidas de esta manera se incluyen en el factor de aferramiento a la existencia de las qualia. La reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición producidos de esta manera se incluyen cada uno en el factor de aferramiento a la existencia correspondiente.
Él entiende: «Así es como se unen y se combinan estos cinco factores de aferramiento a la existencia de comprensión».
Pero el Buddha también ha dicho: «Quien ve el origen dependiente ve la enseñanza. Quien ve la Enseñanza ve el origen dependiente». Y estos cinco factores de aferramiento a la existencia se originan, de hecho, de manera dependiente. el ansia, la adherencia, la atracción y el apego a estos cinco factores del aferramiento a la existencia es el origen del sufrimiento. Renunciar y deshacerse del ansia y la aversión por estos cinco factores de aferramiento a la existencia es el cese del sufrimiento. En este momento, ese bhikkhu ha hecho mucho.
Eso es lo que dijo Venerable Sāriputta. Satisfechos, los bhikkhus estaban contentos con lo que dijo Sāriputta.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, el brahmán Jāṇussoṇi salió de Sāvatthī al mediodía en un carro completamente blanco tirado por yeguas. Vio a un asceta harapiento que se acercaba a lo lejos y le dijo:
—Maestro Vacchāyana, ¿de dónde vienes a mediodía?
—Justo ahora, buen señor, vengo de la presencia del asceta Gotama.
—¿Qué opinas de la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? ¿Crees que es inteligente?
—Buen hombre, ¿quién soy yo para juzgar la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? Realmente tendría que estar a su mismo nivel para juzgar su lucidez de sabiduría.
—El maestro Vacchāyana alaba al asceta Gotama con grandes elogios en verdad.
—¿Quién soy yo para alabar al asceta Gotama? Es alabado por los elogiados como el mejor de los devas y los humanos.
—¿Pero por qué eres tan devoto del asceta Gotama?
—Supongamos que un rastreador de elefantes experto entrara en un bosque de elefantes. Allí vería la huella de un elefante grande, larga y ancha. Llegaría a la conclusión: «Este debe ser un gran ejemplar».
De la misma manera, debido a que vi cuatro huellas del asceta Gotama, llegué a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
—¿Qué cuatro?
—En primer lugar, veo algunos chatrias inteligentes que son sutiles, consumados en las doctrinas de los demás, hábiles en el debate. Uno pensaría que viven para demoler convicciones con su inteligencia. Escuchan: «Entonces, señores, ese asceta Gotama vendrá a tal o cual aldea o pueblo». Formulan una pregunta, pensando: «Nos acercaremos al asceta Gotama y le haremos esta pregunta. Si responde de una manera, lo refutaremos de esta forma, y si responde de otra, lo refutaremos de esta otra manera».
Luego van a buscar al Maestro y se acercan a él. El asceta Gotama los educa, anima, enciende e inspira con una charla sobre la Enseñanza. Ni siquiera llegan a hacerle su pregunta al asceta Gotama, entonces, ¿cómo podrían refutar su respuesta? Invariablemente, se convierten en sus discípulos. Cuando vi esta primera huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, veo algunos brahmanes inteligentes… algunos cabezas de familia inteligentes… que se convierten en sus discípulos.
Además, veo algunos ascetas inteligentes que son sutiles, logrados en las doctrinas de otros, hábiles en el debate… Ni siquiera llegan a hacerle su pregunta al asceta Gotama, entonces, ¿cómo podrían refutar su respuesta? Invariablemente, le piden al asceta Gotama la oportunidad de renunciar. Y les da la renuncia. Poco después de renunciar, viviendo retirados, diligentes, entusiastas y decididos, logran el fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Viven habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la que los jóvenes de buena familia sabiamente abandonan el hogar y pasan a la vida sin hogar. Dicen: «¡Casi nos perdimos! ¡Casi morimos! Porque solíamos decir que éramos ascetas, brahmanes y Dignos, pero no éramos ninguna de estas cosas. ¡Pero ahora somos realmente ascetas, brahmanes y Dignos!».
Cuando vi esta cuarta huella del asceta Gotama, llegué a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Es porque vi estas cuatro huellas del asceta Gotama que saqué la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Cuando hubo hablado, Jāṇussoṇi se bajó de su carro, se colocó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:
«¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto! ¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto! ¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto! Con suerte, en algún momento conoceré al Maestro Gotama y podremos tener una conversación».
Luego, el brahmán Jāṇussoṇi se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido.
Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:
—Brahmán, el símil de la huella del elefante aún no está completo en detalle. En cuanto a cómo se completa en detalle, escuche y preste mucha atención, hablaré.
—Sí, señor —respondió Jāṇussoṇi.
El Buddha dijo esto:
—Supongamos que un rastreador de elefantes entrara en un bosque de elefantes. Allí vería la huella de un gran elefante, larga y ancha. Un rastreador de elefantes experto todavía no llegaría a la conclusión de que «debe ser un gran ejemplar».
—¿Por qué no?
—Porque en un bosque de elefantes hay elefantes enanos con grandes huellas, y esta huella podría ser una de esas.
Sigue la pista hasta que ve una gran huella, larga y ancha, y en lo alto, señales de rasguños. Un rastreador de elefantes experto todavía no llegaría a la conclusión de que «debe ser un gran ejemplar».
—¿Por qué no?
—Porque en un bosque de elefantes hay elefantas altas con patas grandes y grandes huellas, y esta huella podría ser una de esas.
Sigue la pista hasta que ven una gran huella, larga y ancha, y en lo alto, señales de rasguños y marcas de colmillos. Un rastreador de elefantes experto todavía no llegaría a la conclusión de que «debe ser un gran ejemplar».
—¿Por qué no?
—Porque en un bosque de elefantes hay elefantas altas y adultas con grandes huellas, y esta huella podría ser una de esas.
Sigue la pista hasta que ve una gran huella, larga y ancha, y en lo alto, señales de rasguños, marcas de colmillos y ramas rotas. Y ve a ese elefante macho caminando, de pie, sentado o acostado en la raíz de un árbol o al aire libre. Luego llega a la conclusión: «Este es ese gran ejemplar».
De la misma manera, brahmán, surge en el mundo un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, Maestro de devas y humanos, despierto, bendito. Con su propia episteme logra este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien expresada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente completa y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una vez que ha renunciado, asume la Disciplina y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.
Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.
Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.
Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.
Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.
Renuncia al lenguaje cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, encantadora y seductora para la gente.
Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.
Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas alzadas y camas amplias. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.
Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Cuando ve una imagen con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.
Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, levantarse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.
Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.
Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.
Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
A esto, brahmán, se le llama «una huella del Tathāgata», «las señales de rasguños del Tathāgata» y «las marcas de los colmillos del Tathāgata».
Pero un discípulo de los nobles aún no llegaría a la conclusión de que «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento… Esto también se llama «una huella del Tathāgata»…
Además, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Esto también se llama «una huella del Tathāgata»…
Además, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Esto también se llama «una huella del Tathāgata»…
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchos tipos de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose… Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Esto también se llama «una huella del Tathāgata».
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia que se purifica y supera a la humana, comprenden cómo los seres vivos renacen según sus hechos. Esto también se llama «una huella del Tathāgata».
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes».
A esto, brahmán, se le llama «una huella del Tathāgata», «las señales de rasguños del Tathāgata» y «las marcas de los colmillos del Tathāgata».
En este punto, un discípulo de los nobles aún no ha llegado a una conclusión, pero está llegando a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
A esto, brahmán, se le llama «una huella del Tathāgata», «las señales de rasguños del Tathāgata» y «las marcas de los colmillos del Tathāgata».
En este punto, un discípulo de los nobles ha llegado a la conclusión: «El Bendito es un Buddha completamente despierto. La Enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Y es en este punto que se ha completado en detalle el símil de la huella del elefante.
Cuando hubo hablado, el brahmán Jāṇussoṇi le dijo al Buddha:
—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Hubo un tiempo en que el Buddha se quedaba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta en el parque de Anāthapiṇḍika. Entonces, el Bienaventurado, después de vestirse temprano, tomando su tazón y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Entonces varios bhikkhus se acercaron al venerable Ānanda. Habiéndose acercado, le hablaron así:
—Hace mucho tiempo que nosotros, venerable Ānanda, que no escuchamos una charla sobre la Enseñanza delante del Bienaventurado. Sería bueno que nosotros que tengamos la oportunidad de escuchar una charla sobre la Enseñanza delante del Buddha.
—Bueno, entonces los venerables deberían ir a la ermita del brahmán Rāmaka, y probablemente tendrían la oportunidad de escuchar una charla sobre la Enseñanza delante del Bienaventurado.
—Sí, venerable —respondieron estos bhikkhus asintiendo al venerable Ānanda.
Entonces el Buddha, después de haber caminado por limosnas en Sāvatthī, regresando de las limosnas, después de la comida, le dijo al venerable Ānanda:
—Vamos, Ānanda. Nos acercaremos al Parque del Este, en el palacio de la madre de Migāra, para pasar el día.
—Muy bien, señor —el venerable Ānanda respondió al Buddha asintiendo.
Entonces el Bienaventurado, junto con el venerable Ānanda, se acercó al Parque del Este, el palacio de la madre de Migāra para pasar el día.
Entonces el Buddha, saliendo de su retiro hacia la noche, le dijo al venerable Ānanda:
—Vamos, Ānanda. Nos acercaremos al porche oriental para darnos un baño.
—Muy bien, señor —el venerable Ānanda respondió al Buddha asintiendo.
Entonces el Buddha, junto con el venerable Ānanda, se acercó al porche oriental para darse un baño.
Cuando se bañó en el porche oriental y salió del agua, se puso de pie con una sola túnica y se secó.
Entonces el venerable Ānanda habló así al Buddha:
—Señor, la ermita del brahmán Rāmaka no está lejos, la ermita del brahmán Rāmaka es encantadora, señor. La ermita del brahmán Rāmaka es hermosa, señor. Sería bueno, si el Bienaventurado se acercara por misericordia a la ermita del brahmán Rāmaka.
El Bienaventurado asintió en silencio.
Entonces el Bienaventurado se acercó a la ermita del brahmán Rāmaka. En ese momento, varios bhikkhus estaban sentados y conversaban sobre la Enseñanza en la ermita del brahmán Rāmaka.
Entonces el Buddha se quedó de pie afuera del pórtico esperando que la conversación terminara. Entonces, sabiendo que la conversación había terminado, carraspeó y golpeó en la tranca de la puerta. Los bhikkhus le abrieron la puerta al Buddha. Entonces el Bienaventurado, después de haber entrado en la ermita del brahmán Rāmaka, se sentó en el asiento designado. Mientras estaba sentado, les dijo a los bhikkhus:
—Bienaventurado, nuestra conversación inacabada fue sobre el mismo Buddha, entonces llegaste.
—Es bueno, bhikkhus, que cuando jóvenes de la familia como vosotros, que han renunciado a su hogar para llevar la vida sin hogar por fe coman juntos, hablen de la Enseñanza. Cuando estáis reunidos, bhikkhus, hay dos cosas que debéis hacer: hablar sobre la Enseñanza o guardar el noble silencio.
—Éstas, bhikkhus, hay estas dos misiones: la búsqueda noble y la búsqueda innoble.
—¿Y qué es la búsqueda innoble?
—En cuanto a esto, bhikkhus, alguien susceptible a nacer él mismo, busca lo que también es susceptible al nacimiento. Siendo susceptible al envejecimiento él mismo, busca lo que es igualmente susceptible al envejecimiento. Siendo susceptible a la descomposición él mismo… Siendo susceptible a morir él mismo… Siendo susceptible a la pena él mismo… Siendo susceptible de contaminarse él mismo, busca lo que también es susceptible de contaminarse.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que es probable que nazca?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, pueden nacer, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas pueden nacer, el oro y la plata pueden nacer.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, pueden nacer. Sin embargo, este individuo esclavizado, enamorado, adicto, susceptible de nacer él mismo, busca lo que también es susceptible de nacimiento.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que es susceptible al envejecimiento?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, pueden envejecer, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas… el oro y la plata pueden envejecer.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, son susceptibles al envejecimiento. Sin embargo, este individuo esclavizado, enamorado, adicto, que es susceptible al envejecimiento él mismo, busca lo que también es susceptible al envejecimiento.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que es susceptible a la enfermedad?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, son susceptibles a las enfermedades, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas son susceptibles a la enfermedad.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, son susceptibles a la enfermedad… busca lo que también es susceptible a la enfermedad.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que es probable que muera?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, son susceptibles a morir, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas pueden morir.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, pueden morir… busca lo que también puede morir.
Los hijos y la esposa, bhikkhus, son susceptibles al sufrimiento, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas son susceptibles al sufrimiento.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, son susceptibles al dolor… busca lo que también es susceptible al dolor.
¿Y quién, bhikkhus, diríais que se puede mancillar?
Los hijos y la esposa, bhikkhus, pueden mancillarse, las mujeres esclavas y los hombres esclavos… las cabras y las ovejas… los gallos y los cerdos… los elefantes, las vacas, los caballos y las yeguas… el oro y la plata pueden mancillarse.
Todos estos aferramientos, bhikkhus, pueden mancillarse. Sin embargo, este individuo esclavizado, enamorado, adicto, que puede mancillarse él mismo, busca lo que también se puede mancillar.
—En cuanto a esto, bhikkhus, alguien que puede nacer por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también está supeditado al nacimiento, busca lo no nacido, la liberación de las ataduras: Nibbāna. Está supeditado al envejecimiento por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también está supeditado al envejecimiento, busca la liberación total y absoluta de las adicciones: Nibbāna. Siendo susceptible a la descomposición por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible a la descomposición, busca la liberación total y absoluta de las adicciones: Nibbāna. Siendo susceptible a morir por su propia causa, habiendo conocido el peligro en lo que es igualmente susceptible a morir, busca lo inmortal, el máximo amparo de las ataduras: Nibbāna. Siendo susceptible a la pena por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible a la pena, busca el desahogo, la máxima liberación de las ataduras: Nibbāna. Siendo susceptible de mancillarse por su propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible de mancillarse, busca lo inmancillable, el máximo amparo de los aferramientos: Nibbāna.
Esta es, bhikkhus, la búsqueda noble.
Y yo también, bhikkhus, antes de mi iluminación, cuando aún no me había iluminado, pero andaba esforzándome por iluminarme, siendo susceptible de nacer por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible de nacimiento. Siendo susceptible al envejecimiento por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible al envejecimiento. Siendo susceptible a las enfermedades por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible a las enfermedades. Siendo susceptible a morir por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible a la muerte. Siendo susceptible a mancillarme por mi propia causa, busqué lo que también era susceptible a mancillarse.
Al renunciar así, quería saber qué era sano y bueno, buscaba la paz más alta y noble. Por eso fui a ver a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Āḷāra el Kālāma:
—Venerable Kālāma, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.
Āḷāra el Kālāma me habló así:
—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que un hombre sabio, en poco tiempo puede experimentar el conocimiento sobrehumano por uno mismo, habiéndose apaciguado puede permanecer en él.
Así que, bhikkhus, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.
Yo, bhikkhus, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los ancianos y era consciente, tanto yo como los otros, que «lo sé, lo veo».
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«Āḷāra el Kālāma no solo proclama esta práctica simplemente por fe: habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por sí mismo, entrando en ella, permanece allí. Porque seguramente Āḷāra el Kālāma procede sabiendo, viendo esta práctica».
Entonces, bhikkhus, me acerqué a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así:
—¿Respecto a qué doctrina, venerable Kālāma, al haber logrado el conocimiento sobrehumano por ti mismo, entrando en ella, das a conocer esta enseñanza?
Cuando esto se dijo, bhikkhus, Āḷāra el Kālāma proclamó: «Ningún Lugar».
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Āḷāra el Kālāma tiene energía, yo la tengo también. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría».
Pongamos que ahora debería esforzarme en la realización de esa práctica que Āḷāra el Kālāma proclama: «Habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en él, ¿estoy permaneciendo en él?».
Así que, bhikkhus, muy pronto, en muy poco tiempo, habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en esa enseñanza, permanecí en ella.
Entonces, bhikkhus, me acerqué a Āḷāra el Kālāma y le hablé así:
—Venerable Kālāma, ¿has logrado esta práctica con tu propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y declaras haberlo logrado?
—Lo declaro.
—Yo también, venerable, he logrado esta práctica con mi propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.
—¡Somos afortunados, venerable, muy afortunados, de tener a un venerable como tú siendo uno de nuestros compañeros renunciantes! así, la práctica que realicé con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado, la has logrado con tus propias habilidades paranormales, y vives habiéndola logrado.
La práctica que has logrado con tu propio conocimiento sobrehumano, y permaneces habiéndola logrado, la realicé con mi propio conocimiento sobrehumano, y declaro haberla logrado. Así, la Enseñanza que yo sé, tú la sabes, y la Enseñanza que tú sabes, yo la sé. La práctica que yo conozco es la práctica que tú conoces. La práctica que tú conoces, es la práctica que yo conozco. Como yo soy, tú también eres, como tú eres, yo también soy. Ven ahora, venerable, siendo solo nosotros dos, cuidemos de este grupo.
De esta manera, bhikkhus, Āḷāra el Kālāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él mismo y me honró con el más alto honor.
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«Esta práctica no conduce ni a la indiferencia, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento sobrehumano, ni al despertar, ni a Nibbāna, solo sirve para alcanzar “Ningún Lugar”».
Así que, bhikkhus, no teniendo suficiente con esta práctica, la ignoré y me alejé de ella.
Todavía quería saber qué era sano y bueno, buscaba la paz más alta y noble. Por eso fui a ver a Uddaka, el hijo de Rāma.
Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:
—Venerable, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.
Dicho esto, bhikkhus, Uddaka, el hijo de Rāma, me habló así:
—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que un hombre sabio, en poco tiempo puede experimentar el conocimiento sobrehumano por uno mismo, habiéndose apaciguado puede permanecer en él.
Así que, bhikkhus, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.
Yo, bhikkhus, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los mayores y era consciente, tanto yo como los otros, que «lo sé, lo veo».
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«Uddaka, el hijo de Rāma no solo proclama esta práctica simplemente por fe: habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en él, permanece allí. Porque seguramente Uddaka, el hijo de Rāma procede sabiendo, viendo esta práctica».
Entonces, bhikkhus, me acerqué a Uddaka el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:
—¿Respecto a qué doctrina, venerable Uddaka, al haber logrado el conocimiento sobrehumano por ti mismo, entrando en él, das a conocer esta práctica?
Cuando esto se dijo, bhikkhus, Uddaka, el hijo de Rāma, proclamó «La dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia».
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«No es solo Uddaka quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Uddaka tiene energía, yo la tengo también. No es solo Uddaka quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría».
Pongamos que ahora debería esforzarme por la realización de esa práctica que Uddaka, el hijo de Rāma proclama: «Habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en él, ¿estoy permaneciendo en él?».
Así que, bhikkhus, muy pronto, en muy poco tiempo, habiendo logrado el conocimiento sobrehumano por mí mismo, entrando en esta práctica, permanecí allí.
Entonces, bhikkhus, me acerqué a Uddaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:
—Venerable Uddaka, ¿has logrado esta práctica con tu propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y declaras haberlo logrado?
—Lo declaro.
—Yo también, venerable, he logrado esta práctica con mi propio conocimiento sobrehumano hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.
—¡Somos afortunados, venerable, muy afortunados, de tener a un venerable como tú siendo uno de nuestros compañeros renunciantes! así, la práctica que realicé con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado, la has logrado con tus propias habilidades paranormales, y vivir habiéndola logrado.
—Así, la práctica que realicé con mi propio conocimiento sobrehumano, y declaro haberla logrado, la has logrado con tu propio conocimiento sobrehumano, y permaneces habiéndola logrado.
La práctica que has logrado con tu propio conocimiento sobrehumano, y permaneces habiéndola logrado, la realicé con mi propio conocimiento sobrehumano, y declaro haberla logrado. Así, la Enseñanza que yo sé, tú sabes, y la Enseñanza que tú sabes, yo sé. La Práctica que yo conozco es la práctica que tú conoces. La práctica que tú conoces, es la práctica que yo conozco. Como yo soy, tú también eres, como tú eres, yo también soy. Ven ahora, venerable, siendo solo nosotros dos, cuidemos de este grupo.
De esta manera, bhikkhus, Uddaka el hijo de Rāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él mismo y me honró con el más alto honor.
Entonces se me ocurrió, bhikkhus:
«Esta práctica no conduce ni a la indiferencia, ni al desapasionamiento, ni a la cesación, ni a la tranquilidad, ni al conocimiento sobrehumano, ni al despertar, ni a Nibbāna, solo sirve para alcanzar “la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia”».
Así que, bhikkhus, no teniendo bastante con esta práctica, la ignoré y me alejé de ella.
Entonces, bhikkhus, siendo un buscador de lo que es bueno, buscando lo incomparable e insuperable hacia la paz, deambulando paso a paso por las tierras de Magadha, llegué a Senānigama cerca de Uruvelā, un asentamiento provisional. Allí vi una encantadora extensión de tierra y un hermoso bosque arbolado, y un río que fluye claro con un vado encantador, y un pueblo para la manutención cerca.
Se me ocurrió, bhikkhus:
«¡Claro que sí! Es un encantador tramo de tierra, y el bosque arbolado es precioso, y el río fluye claro con un vado delicioso, y hay un pueblo cerca para la manutención. ¡Sí, cómo no! Este lugar sirve perfectamente para un joven empeñado en esforzarse».
Así que, bhikkhus, me senté allí, pensando: «¡Claro que sí! Este lugar sirve para esforzarse».
—Yo, bhikkhus, que siendo susceptible nacer por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también estando supeditado al nacimiento, busqué lo no nacido, la liberación de las ataduras: Nibbāna. Estando supeditado al envejecimiento por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también está supeditado al envejecimiento, busqué la liberación total y absoluta de las adicciones: Nibbāna. Siendo susceptible a la descomposición por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible a la descomposición, busqué la liberación total y absoluta de las adicciones: Nibbāna. Siendo susceptible a morir por mi propia causa, habiendo conocido el peligro en lo que es igualmente susceptible a morir, busqué lo inmortal, el máximo amparo de las ataduras: Nibbāna. Siendo susceptible a la pena por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible a la pena, busqué el desahogo, la máxima liberación de las ataduras: Nibbāna. Siendo susceptible de mancillarme por mi propia causa, habiendo conocido las desventajas en lo que también es susceptible de mancillarse, busqué lo inmancillable, el máximo amparo de los aferramientos: Nibbāna.
La episteme surgió en mí: inquebrantable es la liberación para mí, este es el último nacimiento, ahora no hay un nuevo devenir.
Entonces se me ocurrió: «Este principio que he descubierto es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el sagaz. Pero a la gente le gusta el aferramiento, lo ama y lo disfruta. Es difícil para ellos ver esta cosa, es decir, la condicionalidad específica, el origen dependiente. También es difícil para ellos ver esta cosa, es decir, el apaciguamiento de todas las actividades, el abandono de todos los aferramientos, el fin del ansia, el desvanecimiento, el cese, el Nibbāna. Y si yo impartiera la Enseñanza, es posible que otros no me entendieran, lo cual sería agotador y problemático para mí».
Y luego se me ocurrieron estos versos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni fueron aprendidos antes en el pasado:
«He luchado mucho para lograr esto, ¡Basta de intentar explicarlo! Esta enseñanza no se comprende fácilmente por aquellos sumidos en el ansia y la aversión.
Aquellos atrapados en el ansia no pueden ver lo que es sutil, va contra la corriente, profundo, difícil de ver y muy fino, porque están envueltos en una masa de oscuridad».
Entonces, al reflexionar así, mi mente se inclinó a permanecer pasivo, no a impartir la Enseñanza.
Entonces el Mahābrahmā Sahampati, sabiendo lo que estaba pensando, pensó: «¡Oh! ¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Porque la mente del Tathāgata, el Digno, el Buddha plenamente despierto, se inclina a permanecer pasivo, a no a impartir la Enseñanza».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se acomodó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre la rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¡Señor, que el Bendito imparta la Enseñanza! ¡Que el Santo imparta la Enseñanza! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza!
Eso es lo que dijo el Mahābrahmā Sahampati. Luego pasó a decir:
«Entre los magadhanos apareció en el pasado una enseñanza impura pensada por los que todavía están manchados. ¡Abre la puerta a lo inmortal! Que escuchen la Enseñanza que descubrió el Inmaculado.
De pie en lo alto de una montaña rocosa puedes ver a la gente alrededor. De la misma manera, omnisciente, sabio, ¡asciende al palacio construido por la Enseñanza!
Estás libre de dolor, pero mira a esta gente abrumada por el dolor, oprimida por el renacimiento y la vejez. ¡Levántate, héroe! Vencedor en batalla, líder de la caravana, vaga por el mundo sin ataduras.
¡Que el Bendito imparta la Enseñanza! ¡Habrá quienes lo entiendan!».
Luego, comprendiendo la invitación del Mahābrahmā, contemplé el mundo con los ojos de un Buddha, debido a mi misericordia por los seres vivos. Y vi seres con poco polvo en los ojos, y algunos con mucho polvo en los ojos. Algunos tienen buenas habilidades y otros tienen malas habilidades. Algunos tienen mucho sentido común y otros poco. Algunos son fáciles de entender y otros son difíciles de entender. Algunos temen que las cosas malas que hacen los lleven a malas condiciones en la próxima vida, y otros no temen tal cosa.
Es como un estanque con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Algunos brotan y crecen en el agua que llega a la superficie del agua. Y algunos de ellos brotan y crecen en el agua, pero se elevan por encima del agua y se quedan sin agua adherida a ellos.
Así es como las personas son diferentes. Algunos tienen mucho polvo en los ojos, mientras que otros tienen poco polvo en los ojos. Algunos tienen buenas habilidades y otros tienen malas habilidades. Algunos tienen mucho sentido común y otros poco. Algunos son fáciles de entender y otros son difíciles de entender. Algunos temen que las cosas malas que hacen los lleven a malas condiciones en la próxima vida, y otros no temen tal cosa.
Luego le respondí en verso al Mahābrahmā Sahampati:
«¡Abiertas de par en par están las puertas de lo inmortal! Aquellos que escuchen esto pueden tener fe en él. Pensando que sería problemático, Brahmā, no pensé en enseñar la sofisticada y sublime Enseñanza entre los humanos».
Entonces el Mahābrahmā Sahampati, sabiendo que su petición de que impartiera la Enseñanza había sido concedida, se inclinó y respetuosamente me rodeó, manteniéndome a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.
Entonces pensé: «¿A quién debería enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente esta enseñanza?».
Entonces se me ocurrió: «Āḷāra Kālāma es inteligente, competente, perspicaz y que durante mucho tiempo ha tenido poco polvo en los ojos. ¿Por qué no le enseño a él en primer lugar? Entenderá rápidamente la enseñanza».
Pero un deva se acercó a mí y me dijo:
—Señor, Āḷāra Kālāma falleció hace siete días.
Y la gnosis surgió en mí: «Āḷāra Kālāma falleció hace siete días».
Pensé: «Esta es una gran pérdida para Āḷāra Kālāma. Si hubiera escuchado la enseñanza, la habría entendido rápidamente».
Entonces pensé: «¿A quién debería enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente esta enseñanza?».
Entonces se me ocurrió: «Uddaka, hijo de Rāma, es inteligente, competente, perspicaz y que durante mucho tiempo ha tenido poco polvo en los ojos. ¿Por qué no le enseño a él en primer lugar? Entenderá rápidamente la enseñanza».
Pero un deva vino a mí y me dijo:
—Señor, Uddaka, hijo de Rāma, falleció anoche.
Y la gnosis surgió en mí: «Uddaka, hijo de Rāma, falleció anoche».
Pensé: «Esta es una gran pérdida para Uddaka. Si hubiera escuchado la enseñanza, la habría entendido rápidamente».
Entonces pensé: «¿A quién debería enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente esta enseñanza?».
Entonces se me ocurrió: «El grupo de cinco bhikkhus que había practicado el ascetismo conmigo, me habían ayudado de muchas maneras. ¿Por qué no les enseño en primer lugar?».
Entonces pensé: «¿Dónde se está quedando el grupo de cinco bhikkhus estos días?». Con clarividencia purificada y sobrehumana vi que el grupo de cinco bhikkhus se hospedaba cerca de Vārāṇasī, en el Parque de los Ciervos de Isipatana. Así que, después de permanecer un tiempo en Uruvelā, partí hacia Vārāṇasī.
Mientras viajaba por el camino entre Gaya y Bodhgaya, el asceta Ājīvaka, seguidor de Makkhali Gosala, Upaka me vio y dijo:
—Venerable, tus facultades son muy claras y tu tez es pura y brillante. ¿En nombre de quién has renunciado, venerable? ¿Quién es tu maestro? ¿En qué enseñanza crees?
Le respondí a Upaka en verso:
«Soy el campeón, el conocedor de todo, inmaculado en medio de todas las cosas. He renunciado a todo, liberado a través del fin del ansia. Habiéndolo conocido por mí mismo, ¿a quién debo seguir?
No tengo maestro. No hay nadie como yo. En el mundo con sus devas no tengo contraparte.
Porque en este mundo, yo soy el Digno, yo soy el Maestro supremo. Yo solo estoy completamente despierto, enfriado, extinto.
Me voy a la ciudad de Kāsi para hacer rodar la Rueda de la Enseñanza. En este mundo tan ciego. ¡Tocaré el tambor inmortal!».
—¡Por lo que dices aquí, debes haber derrotado al infinito, amigo!
«Los vencedores son aquellos que, como yo, han llegado a la erradicación de las tendencias subyacentes. He conquistado los hábitos malsanos, Upaka. por eso soy un vencedor».
—Si tú lo dices, venerable… —respondió Upaka. Sacudiendo la cabeza, se alejó.
Viajando etapa por etapa, llegué a Vārāṇasī y fui a ver al grupo de cinco bhikkhus al parque de los ciervos de Isipatana. El grupo de cinco bhikkhus me vio acercarme a lo lejos y se dijeron unos a otros: «aquí viene el asceta Gotama. Es un indulgente… se apartó de la lucha y volvió a la complacencia. No debemos inclinarnos ante él o levantarnos por él o recibir su cuenco y su túnica. Pero podemos preparar un asiento, puede sentarse si quiere».
Sin embargo, a medida que me acercaba, el grupo de cinco bhikkhus no pudo atenerse a lo que habían acordado. Algunos salieron a recibirme y tomaron mi cuenco y mi túnica, algunos extendieron un asiento, mientras que otros pusieron agua para lavarme los pies. Pero todavía se dirigían a mí por mi nombre y como «venerable».
Entonces les dije:
—Bhikkhus, no os dirijáis a mí por mi nombre ni como «venerable». El Tathāgata es perfecto, un Buddha completamente despierto. Escuchad, bhikkhus: ¡he logrado lo Inmortal! Yo os instruiré, os impartiré la Enseñanza. Si practicáis según mis instrucciones, pronto lograréis el fin supremo del camino de renuncia en esta misma vida. Viviréis habiendo alcanzado con vuestra propia episteme el objetivo por el que los jóvenes de buena familia sabiamente abandonan el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Pero me dijeron:
—Venerable Gotama, incluso con aquella conducta, aquella práctica, aquel trabajo agotador, no lograste ninguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. ¿Cómo pudiste haber alcanzado tal estado ahora que te has vuelto indulgente, te has desviado del entrenamiento y has caído en la complacencia?
Entonces les dije:
—El Tathāgata no se ha vuelto indulgente, ni se ha desviado del entrenamiento y ha caído en la complacencia. El Tathāgata es perfecto, un Buddha completamente despierto. Escuchad, bhikkhus: ¡he logrado lo Inmortal! Yo os instruiré, os impartiré la Enseñanza. Si practicáis según las instrucciones, pronto lograréis el fin supremo del camino de renuncia en esta misma vida.
Pero por segunda vez me dijeron:
—Venerable Gotama… has caído en la complacencia.
Así que por segunda vez les dije:
—El Tathāgata no se ha vuelto indulgente…
Pero por tercera vez me dijeron:
—Venerable Gotama, incluso con aquella conducta, aquella práctica, aquel trabajo agotador, no lograste ninguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. ¿Cómo pudiste haber alcanzado tal estado ahora que te has vuelto indulgente, te has desviado del entrenamiento y has caído en la complacencia?
Entonces les dije:
—Bhikkhus, ¿alguna vez me habéis visto hablar así?
—No señor, no lo hemos visto.
—El Tathāgata es perfecto, un Buddha completamente despierto. Escuchad, bhikkhus: ¡he logrado lo Inmortal! Yo os instruiré, os impartiré la Enseñanza. Si practicáis según las instrucciones, pronto lograréis el fin supremo del camino de renuncia en esta misma vida. Viviréis habiendo alcanzado con vuestra propia episteme el objetivo por el que los jóvenes de buena familia sabiamente abandonan el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Pude persuadir al grupo de cinco bhikkhus. Entonces, a veces, aconsejaba a dos bhikkhus, mientras que los otros tres iban a pedir limosna. Entonces esos tres nos alimentarían a los seis con lo que iban trayendo. A veces aconsejaba a tres bhikkhus, mientras que los otros dos iban a pedir limosna. Entonces esos dos nos alimentarían a los seis con lo que iban trayendo.
Mientras el grupo de cinco bhikkhus estaba siendo aconsejado e instruido por mí de esta manera, siendo ellos mismos susceptibles de renacer, comprendiendo los inconvenientes de ser susceptibles de renacer, buscaron el santuario supremo, sin nacimiento, el Nibbāna, y lo encontraron. Siendo ellos mismos susceptibles a envejecer, enfermarse, morir, apesadumbrarse y corromperse, comprendiendo los inconvenientes de estas cosas, buscaron el santuario supremo sin vejez, inmaculado, inmortal, sin dolor, incorrupto, el Nibbāna, y lo encontraron. La episteme surgió en ellos: «Nuestra liberación es inquebrantable. Este es nuestro último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».
—Bhikkhus, existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.
Hay ascetas y brahmanes que disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial atados, encaprichados, apegados, ciegos a los inconvenientes y sin comprender el escape. Debéis entender que se han encontrado con calamidades y desastres, y son vulnerables al Māra.
Supongamos que un ciervo en el bosque yacía atrapado en un montón de trampas. Sabrías que ha sufrido calamidades y desastres, y es vulnerable al cazador. Y cuando llega el cazador, no puede huir adonde quiere.
De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial atados, encaprichados, apegados, ciegos a los inconvenientes y sin comprender el escape. Debéis entender que se han encontrado con calamidades y desastres, y son vulnerables al Māra.
Hay ascetas y brahmanes que disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial sin estar atados, encaprichados o apegados, sin ver los inconvenientes y sin comprender el escape. Debéis entender que no se han encontrado con calamidades y desastres, y que no son vulnerables al Māra.
Supongamos que un ciervo en el bosque yace sobre un montón de trampas sin ser atrapado. Sabríais que no ha sufrido calamidades ni desastres, y que no es vulnerable al cazador. Y que cuando llega el cazador, puede huir a donde quiera.
De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial sin estar atados, enamorados o apegados, sin ver los inconvenientes y sin comprender el escape. Debes entender que no se han encontrado con calamidades y desastres, y que no son vulnerables al Māra.
Supongamos que hay un ciervo salvaje deambulando por el bosque que camina, se pone de pie, se sienta y se acuesta en confianza.
—¿Por qué es eso?
—Porque está fuera del alcance del cazador.
De la misma manera, un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, se ha sacado los ojos sin dejar rastro y se ha ido donde el Maligno no puede ver.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío» entra y se sumerge en un Lugar Vacío. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos» entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y habiendo visto con episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, se ha sacado los ojos sin dejar rastro y se ha ido donde el Maligno no puede ver. Ha cruzado aferrándose al mundo. Y camina se pone en pie, se sienta y se acuesta con confianza.
—¿Por qué es eso?
—Porque está fuera del alcance del Māra.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, un trampero no echa cebo a los ciervos pensando: «Que los ciervos, disfrutando de este cebo, estén sanos y en buenas condiciones. ¡Que vivan mucho tiempo y prosperen!». Un trampero arroja el cebo a los ciervos pensando: «Cuando estos ciervos se introduzcan en el lugar donde echo el cebo, disfrutarán imprudentemente comiéndoselo. Se volverán indulgentes, luego se volverán negligentes y finalmente serán vulnerables gracias al cebo».
Y, de hecho, la primera manada de ciervos se introdujo en el lugar donde el trampero echó el cebo y disfrutaron imprudentemente comiéndoselo. Se volvieron indulgentes, luego se volvieron negligentes y luego fueron vulnerables al trampero gracias al cebo. Y así es como la primera manada de ciervos no logró liberarse del poder del trampero.
Entonces, una segunda manada de ciervos ideó un plan: «La primera manada de ciervos se volvió indulgente… y no pudo liberarse del poder del trampero. ¿Por qué no evitamos comer el cebo por completo? Evitando los alimentos peligrosos, podemos aventurarnos en lo profundo de una región salvaje y vivir allí». Y eso fue exactamente lo que hicieron. Pero cuando llegó el último mes de verano, la hierba y el agua se acabaron. Sus cuerpos se volvieron demasiado delgados y perdieron su fuerza y energía. Así que volvieron al mismo lugar donde el trampero había echado el cebo. Al internarse en ese lugar, disfrutaron imprudentemente comiéndoselo… Y así es como la segunda manada no pudo liberarse del poder del trampero.
Entonces, una tercera manada de ciervos ideó otro plan: «La primera… y la segunda manada de ciervos… No pudieron liberarse del poder del trampero. ¿Por qué no instalamos nuestra guarida cerca del lugar donde el trampero ha echado el anzuelo? Entonces podemos internarnos y disfrutar comiendo sin ser imprudentes. No nos volveremos indulgentes, entonces no nos volveremos negligentes, y entonces no seremos vulnerables al trampero por culpa del cebo». Y eso fue exactamente lo que hicieron.
Así que el trampero y sus compañeros pensaron: «¡Oh, esta tercera manada de ciervos es tan inteligente y artera que deben ser una especie de espíritus sobrenaturales con poderes psíquicos! Porque se comen el cebo que les echamos sin que sepamos ni cómo van ni cómo vienen. ¿Por qué no rodeamos el cebo por todos lados con estacas y redes altas? Ojalá podamos ver su guarida, donde se esconden. Y eso fue exactamente lo que hicieron. Y vieron dónde tenía su guarida la tercera manada de ciervos, adonde fueron a esconderse». Y así fue como la tercera manada no logró liberarse del poder del trampero.
Entonces, una cuarta manada de ciervos ideó un plan: «La primera… segunda… y tercera manada de ciervos… No consiguieron liberarse del poder del cazador. ¿Por qué no instalamos nuestra guarida en un lugar donde el trampero y sus compañeros no puedan ir? Luego podemos entrometernos en el lugar donde el trampero ha echado el cebo y disfrutar comiéndonoslo sin ser imprudentes. No nos volveremos indulgentes, entonces no nos volveremos negligentes, y entonces no seremos vulnerables al trampero por culpa del cebo». Y eso es exactamente lo que hicieron.
Así que el trampero y sus compañeros pensaron: «¡Oh, esta cuarta manada de ciervos es tan inteligente y ladina que deben ser una especie de espíritus sobrenaturales con poderes psíquicos! Porque se comen el cebo que les echamos sin que sepamos cómo van y cómo vienen. ¿Por qué no rodeamos el cebo por todos lados con estacas y redes altas? Ojalá podamos ver su guarida, donde se esconden». Y eso fue exactamente lo que hicieron.
Pero no podían ver dónde tenía su guarida la cuarta manada de ciervos adónde fueron a esconderse. Entonces el cazador y sus compañeros pensaron: «Si asustamos a esta cuarta manada de ciervos, espantarán a otros ciervos, quienes a su vez espantarán a más ciervos. Entonces todos los ciervos quedarán libres del cebo que hemos echado. ¿Por qué no vigilamos a esa cuarta manada?». Y eso fue exactamente lo que hicieron.
He contado este símil para facilitar la comprensión de lo que estoy hablando. Y esto es lo que significa:
«Cebo» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial.
«Trampero» es un término para Māra, el Maligno.
«Compañeros de trampero» es un término para la asamblea del Māra.
«Ciervo» es un término para los ascetas y brahmanes.
Ahora, el primer grupo de ascetas y brahmanes se introdujo en el lugar donde el Māra arrojó el cebo y disfrutaron imprudentemente consumiendo las delicias materiales mundanas. Se volvieron indulgentes, luego se volvieron negligentes, y luego fueron vulnerables al Māra por culpa de ese cebo y las delicias materiales mundanas. Y así fue como el primer grupo de ascetas y brahmanes no logró liberarse del poder del Māra. Este primer grupo de ascetas y brahmanes es como la primera manada de ciervos.
Entonces, un segundo grupo de ascetas y brahmanes ideó un plan: «El primer grupo de ascetas y brahmanes se volvió indulgente… y no logró liberarse del poder del Māra. ¿Por qué no evitamos comer completamente el cebo y las delicias materiales mundanas? Evitando los alimentos peligrosos, podemos aventurarnos en lo profundo de esa región salvaje y vivir allí». Y eso es exactamente lo que hicieron. Comieron hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevivían a base de raíces y frutos de la selva, o comiendo frutos caídos.
Pero cuando llegó el último mes de verano, la hierba y el agua se acabaron. Sus cuerpos se volvieron demasiado delgados y perdieron su fuerza y energía. Debido a esto, su fuerza de voluntad se debilitó, por lo que regresaron al mismo lugar donde el Māra había echado el cebo y las delicias materiales mundanas. Al internarse en ese lugar, disfrutaron imprudentemente consumiéndolas… Y así es como el segundo grupo de ascetas y brahmanes no logró liberarse del poder del Māra. Este segundo grupo de ascetas y brahmanes es como la segunda manada de ciervos.
Entonces, un tercer grupo de ascetas y brahmanes ideó un plan: «El primero… y el segundo grupo de ascetas y brahmanes… No lograron liberarse del poder del Māra. ¿Por qué no instalamos nuestra guarida cerca del lugar donde el Māra ha echado el cebo y esas delicias materiales mundanas? Entonces podemos internarnos y disfrutar comiendo sin ser imprudentes. No nos volveremos indulgentes, entonces no nos volveremos negligentes, y entonces no seremos vulnerables al Māra por ese cebo y esas delicias materiales mundanas».
Y eso es exactamente lo que hicieron. Sin embargo, tenían creencias como estas: «El mundo es eterno» o «El mundo no es eterno», «El mundo es finito» o «El mundo es infinito», «El alma y el cuerpo son la misma cosa» o «El alma y el cuerpo son cosas diferentes», o «que después de la muerte, existe un Tathāgata, o no existe, o tanto existe como no existe, o ni existe ni no existe». Y así fue como el tercer grupo de ascetas y brahmanes no logró liberarse del poder del Māra. Este tercer grupo de ascetas y brahmanes es como la tercera manada de ciervos.
Entonces, un cuarto grupo de ascetas y brahmanes ideó un plan: «El primer… segundo… y tercer grupo de ascetas y brahmanes… No lograron liberarse del poder del Māra. ¿Por qué no instalamos nuestra guarida en algún lugar donde el Māra y su asamblea no puedan ir? Entonces podemos inmiscuirnos en donde el Māra ha echado el anzuelo y esas delicias materiales mundanas, y disfrutar comiendo sin ser imprudentes. No nos volveremos indulgentes, entonces no nos volveremos negligentes, y entonces no seremos vulnerables al Māra por ese cebo y esas delicias materiales mundanas».
Y eso es exactamente lo que hicieron. Y así fue como el cuarto grupo de ascetas y brahmanes se liberó del poder del Māra. Este cuarto grupo de ascetas y brahmanes es como la cuarta manada de ciervos.
—¿Y adónde no pueden ir el Māra y su asamblea?
—Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, se ha sacado los ojos sin dejar rastro y se ha ido donde el Maligno no puede ver.
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío» entra y se sumerge en un Lugar Vacío
A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos» entra y se sumerge en un Lugar Sin Límites Conocidos. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en Ningún Lugar. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de Ningún Lugar, entra y se sumerge en la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra…
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y habiendo visto con episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin. A éste se le llama un bhikkhu que ha cegado al Māra, le ha sacado los ojos sin dejar rastro y se ha ido donde el Maligno no le puede ver. Y ha cruzado a través del aferramiento al mundo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
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