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Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.

En ese momento, varios bhikkhus que habían completado la residencia de la temporada de lluvias en su tierra natal se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha les dijo:

—En vuestra tierra natal, bhikkhus, cuál de los bhikkhus locales es estimado de esta manera: «Personalmente tiene pocas ansias, habla a los bhikkhus sobre tener pocas ansias. Personalmente, tiene contentamiento, recogimiento, distanciamiento, energía, ética, contemplación, sabiduría, liberación y la episteme de la liberación, habla con los bhikkhus sobre todas estas cosas». Es un consejero e instructor, alguien que educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes.

—¿Qué bhikkhu local de esta región es honrado por sus compañeros bhikkhus como alguien que tiene pocos deseos y que habla con otros bhikkhus sobre tener pocos deseos, uno que está satisfecho y que habla con otros bhikkhus sobre estar satisfecho, uno que viviendo aislado y hablando con otros bhikkhus sobre vivir aislado, uno que no se asocia con mucha gente y que habla con otros bhikkhus sobre no asociarse con mucha gente, uno que entrena duro y que habla con otros bhikkhus sobre entrenar duro, uno que tiene buenas costumbres y habla con otros bhikkhus sobre buenas costumbres, uno que tiene buena concentración y que habla con otros bhikkhus sobre buena concentración, uno que ha alcanzado la sabiduría y que habla con otros bhikkhus sobre la obtención de la sabiduría, uno que ha alcanzado la liberación y que habla con otros bhikkhus acerca de la obtención de la liberación, uno que ha alcanzado la episteme, y quién habla con otros bhikkhus sobre el logro de la episteme, alguien que exhorta, enseña, informa, guía, inspira y anima a sus compañeros bhikkhus?

—Puṇṇa Mantāṇiputta, señor, es estimado de esta manera en nuestra tierra natal.

En ese momento, el venerable Sāriputta estaba entrenando no lejos del Buddha. Entonces pensó: «Puṇṇa Mantāṇiputta es afortunado, muy afortunado, porque sus estimados compañeros renunciantes lo elogian punto por punto en presencia del Maestro, y el Maestro secunda ese agradecimiento. Con suerte, en algún momento, conoceré al venerable Puṇṇa y podremos tener una conversación».

Después de que el Buddha permaneciera en Rājagaha el tiempo que estimó conveniente, partió hacia Sāvatthī. Viajando etapa por etapa, llegó a Sāvatthī, donde se quedó en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Puṇṇa escuchó que el Buddha había llegado a Sāvatthī.

Luego puso en orden su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, partió hacia Sāvatthī. Finalmente llegó a Sāvatthī y a la bosquecillo de Jeta. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha lo educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre la Enseñanza. Luego, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, Puṇṇa se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fue a la selva Oscuro para descansar durante el calor.

Entonces, cierto bhikkhu se acercó al venerable Sāriputta y le dijo:

—El venerable Sāriputta, el bhikkhu llamado Puṇṇa, de quien a menudo ha hablado tan bien, después de haber sido inspirado por una charla del Buddha, partió hacia el Bosque Oscuro para el meditación del día.

Sāriputta rápidamente agarró su paño para sentarse y siguió a Puṇṇa, sin perder de vista su cabeza. Puṇṇa se adentró profundamente en el Bosque Oscuro y se sentó a la raíz de un árbol para descansar durante el calor. Y Sāriputta hizo lo mismo.

Luego, al caer la tarde, Sāriputta salió del retiro, fue a Puṇṇa e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Puṇṇa:

—Venerable, ¿nuestra vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha?

—Sí, venerable.

—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras de la purificación de la ética?

—Ciertamente no.

—Entonces, ¿se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras de la purificación de la mente?

—Ciertamente no.

—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras de la purificación de las creencias?

—Ciertamente no.

—Entonces, ¿la vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha en aras de la purificación mediante la superación de la duda?

—Ciertamente no.

—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha en aras del conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino?

—Ciertamente no.

—Entonces, ¿la vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha en aras del conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica?

—Ciertamente no.

—¿Se vive la vida de renuncia bajo la guía del Buddha a fin de alcanzar la episteme?

—Ciertamente no.

—Cuando te hice cada una de estas preguntas, respondiste: «Ciertamente no». Entonces, ¿cuál es exactamente el propósito de vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha?

—El propósito de vivir la vida de renuncia bajo la guía del Buddha es alcanzar el Nibbāna final mediante el desaferramiento.

—Venerable, ¿la purificación de la ética es el Nibbāna final mediante el desaferramiento?

—Ciertamente no.

—¿Es entonces la purificación de la mente el Nibbāna final mediante el desaferramiento?

—Ciertamente no.

—¿Es la purificación de las creencias el Nibbāna final mediante el desaferramiento?

—Ciertamente no.

—¿Es la purificación mediante la superación de la duda el Nibbāna final mediante el desaferramiento?

—Ciertamente no.

—¿Es el conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino el Nibbāna final mediante el desaferramiento?

—Ciertamente no.

—¿El conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica es el Nibbāna final mediante el desaferramiento?

—Ciertamente no.

—¿Es la episteme el Nibbāna final mediante el desaferramiento?

—Ciertamente no.

—Entonces, ¿es el Nibbāna mediante el desaferramiento algo aparte de estas cosas?

—Ciertamente no.

—Cuando te hice cada una de estas preguntas, respondiste: «Ciertamente no». Entonces, ¿cómo debería entender el significado de esta declaración?

—Si el Buddha hubiera declarado que la purificación de la ética es el Nibbāna final mediante el desaferramiento, habría declarado que el Nibbāna final mediante el desaferramiento es lo mismo que la purificación de la ética… Si el Buddha hubiera declarado que la episteme es el Nibbāna final mediante el desaferramiento, habría declarado que el Nibbāna final mediante el desaferramiento es lo mismo que la episteme…

 Pero si el Nibbāna final mediante el desaferramiento fuera algo aparte de estas cosas, una persona común lo alcanzaría. Pero una persona común carece de estas condiciones.

Entonces, venerable, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.

Supongamos que, durante su estancia en Sāvatthī, el rey Pasenadi de Kosala tuviera algún asunto urgente en Sāketa. Entre Sāvatthī y Sāketa, siete carros preparados estaban estacionados, listos para él. Entonces Pasenadi, habiendo partido de Sāvatthī, montaría en el primer carro preparado junto a la puerta del recinto real. El primer carro preparado lo llevaría al segundo, donde desmontaría y montaría en el segundo carro. El segundo carro preparado lo llevaría al tercero… El tercer carro preparado lo llevaría al cuarto… El cuarto carro preparado lo llevaría al quinto… El quinto carro preparado lo llevaría al sexto… El sexto carro preparado lo llevaría él al séptimo, donde desmontaría y subiría al séptimo carro. El séptimo carro preparado lo llevaría a la puerta del recinto real de Sāketa. Y cuando estuviera en la puerta, amigos y colegas, parientes y familiares le preguntarían: «Gran rey, ¿viniste a Sāketa desde Sāvatthī en ese carro preparado?». Si se le pregunta esto, ¿cómo debería responder correctamente el rey Pasenadi?

—El rey debería responder: «Bueno, mientras estuve en Sāvatthī, tuve un asunto urgente en Sāketa. Ahora, entre Sāvatthī y Sāketa, siete carros preparados estaban estacionados, listos para mí. Luego, habiendo partido de Sāvatthī, monté en el primer carro preparado junto a la puerta del recinto real. El primer carro preparado me llevó al segundo, donde desmonté y monté en el segundo carro… El sexto carro preparado me llevó al séptimo, donde desmonté y monté en el séptimo carro. El séptimo carro preparado me llevó a la puerta del recinto real de Sāketa. Así es como el rey Pasenadi debería responder correctamente».

—De la misma manera, venerable, la purificación de la ética es solo para la purificación de la mente. La purificación de la mente es solo para la purificación de las creencias. La purificación de las creencias es solo para la purificación mediante la superación de la duda. La purificación mediante la superación de la duda es solo para el conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino. El conocimiento y comprensión de cuál es el camino y cuál no es el camino es solo para el conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica. El conocimiento y comprensión de cuál es el método correcto de práctica es solo para la episteme. La episteme es solo para alcanzar el Nibbāna mediante el desaferramiento. La vida de renuncia se vive bajo la guía del Buddha en aras de alcanzar el Nibbāna mediante el desaferramiento.

Cuando dijo esto, Sāriputta le dijo a Puṇṇa:

—¿Cómo te llamas, venerable? ¿Y cómo te conocen tus compañeros renunciantes?

—Venerable, mi nombre es Puṇṇa. Y soy conocido como Mantāṇiputta entre mis compañeros renunciantes.

—¡Es increíble, venerable, es asombroso! El venerable Puṇṇa Mantāṇiputta ha respondido cada pregunta profunda punto por punto, como un discípulo instruido que comprende correctamente las instrucciones del Maestro. Es una suerte para tus compañeros renunciantes, muy afortunados, que pueden ver al venerable Puṇṇa Mantāṇiputta y rendirte homenaje. Incluso si solo pudieran verte y presentarte sus respetos llevándote sobre sus cabezas en un rollo de tela, ¡aun así sería una suerte para ellos! Y es una suerte para mí, soy muy muy afortunado de poder ver al venerable y rendirte homenaje.

Cuando dijo esto, Puṇṇa le dijo a Sāriputta:

—¿Cómo te llamas, venerable? ¿Y cómo te conocen tus compañeros renunciantes?

—Venerable, mi nombre es Upatissa. Y soy conocido como Sāriputta entre mis compañeros renunciantes.

—¡Oh! ¡No tenía ni idea de que estaba consultando con el venerable Sāriputta, el discípulo del que dicen es apto para ser comparado con el Maestro mismo! Si lo hubiera sabido, no habría hablado tanto. Es increíble, venerable, ¡es increíble! El venerable Sāriputta ha hecho cada pregunta profunda punto por punto, como un discípulo instruido que comprende correctamente las instrucciones del maestro. Es una suerte para tus compañeros renunciantes, tan afortunados, que pueden ver al venerable Sāriputta y rendirte homenaje. Incluso si solo pudieran verte y presentarte sus respetos llevándote sobre sus cabezas en un rollo de tela, ¡aun así sería muy afortunado para ellos! Y es una suerte para mí, soy muy, muy afortunado, poder ver al venerable y rendirle homenaje.

Y así, estos dos gigantes espirituales estuvieron de acuerdo con las bellas palabras de los demás.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, un bhikkhu llamado Ariṭṭha, que anteriormente había sido un cazador de buitres, tuvo la siguiente creencia errónea dañina: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstrucciones no son realmente obstrucciones para quien los realiza».

Varios bhikkhus se enteraron de esto. Se acercaron a Ariṭṭha y le dijeron:

—¿Es realmente cierto, venerable Ariṭṭha, que tienes este concepto erróneo dañino: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para el que las realiza»?

—Absolutamente, venerables. Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien los realiza.

Luego, deseando disuadir a Ariṭṭha de su vista, los bhikkhus lo persiguieron, presionaron y lo interrogaron:

—¡No digas eso, Ariṭṭha! No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. En muchos sentidos, el Buddha ha dicho que los actos obstructivos son obstructivos y que realmente obstruyen a quien los realiza. El Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Con los símiles de un esqueleto… de un trozo de carne… de una antorcha de hierba… de un pozo de brasas encendidas… de un sueño… de los bienes prestados… de la fruta en un árbol… de un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… de una lanza… de la cabeza de una serpiente, el Buddha dice que los placeres sensoriales dan poca satisfacción y mucho sufrimiento y angustia.

Pero a pesar de que los bhikkhus le persiguieron, le presionaron y le interrogaron de esta manera, Ariṭṭha se mantuvo obstinadamente en su concepto erróneo e insistió en manifestarlo.

Cuando no pudieron disuadir a Ariṭṭha de su creencia, los bhikkhus fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

Entonces el Buddha le dijo a uno de los bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, ve en mi nombre y dile al bhikkhu Ariṭṭha, anteriormente un cazador de buitres, que el Maestro lo llama.

—Sí, señor —respondió ese bhikkhu. Fue a Ariṭṭha y le dijo:

—Venerable Ariṭṭha, el Maestro te llama.

—Sí, venerable —respondió Ariṭṭha. Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—¿Es realmente cierto, Ariṭṭha, que tienes este concepto erróneo dañino: «Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien los realiza»?

—Por supuesto, señor. Según entiendo las enseñanzas del Buddha, los actos que él dice que son obstáculos no son realmente obstáculos para quien los realiza.

—Estúpido, ¿a quién diablos has conocido que enseñe de esa manera? ¿No he dicho de muchas maneras que los actos obstructivos son obstructivos y que realmente obstruyen a quien los realiza? He dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Con los símiles de un esqueleto… de un trozo de carne… de una antorcha de hierba… de un pozo de brasas encendidas… de un sueño… de los bienes prestados… de la fruta en un árbol… de un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… de una lanza… de la cabeza de una serpiente. He dicho que los placeres sensoriales dan poca satisfacción y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Pero aun así me distorsionas con tu comprensión equivocada, te haces daño y generas mucha condicionalidad perjudicial. Esto le acarreará un gran quebranto y desgracia.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ha encendido este bhikkhu Ariṭṭha siquiera una chispa de sabiduría en esta enseñanza y en este código de disciplina?

—¿Cómo puede ser eso, señor? no señor.

Cuando se dijo esto, Ariṭṭha se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir. Sabiendo esto, el Buddha dijo:

—Bhikkhu estúpido, serás conocido por tu propia creencia errónea dañina. Preguntaré a los bhikkhus sobre esto.

Entonces el Buddha les dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ¿comprenden mis enseñanzas como lo hace Ariṭṭha, cuando me tergiversa con su comprensión incorrecta, se daña a sí mismo y genera mucho condicionalidad perjudicial?

—No, señor. Porque de muchas maneras el Buddha ha dicho que los actos obstructivos son obstructivos y que realmente obstruyen a quien los realiza. El Buddha ha dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Con los símiles de un esqueleto… de un trozo de carne… de una antorcha de hierba… de un pozo de brasas encendidas… de un sueño… de los bienes prestados… de la fruta en un árbol… de un cuchillo de carnicero y una tabla de cortar… de una lanza… de la cabeza de una serpiente, el Buddha ha dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes.

—¡Bien, bien, bhikkhus! Es bueno que entendáis mi enseñanza así. Porque de muchas maneras he dicho que los actos obstructivos son obstructivos…

He dicho que los placeres sensoriales dan poca gratificación y mucho sufrimiento y angustia, y están llenos de inconvenientes. Pero aun así, este Ariṭṭha me tergiversa con su comprensión equivocada, se daña a sí mismo y genera mucho condicionalidad perjudicial. Esto le acarreará un gran quebranto y desgracia. En verdad, bhikkhus, no es posible realizar actos sensoriales sin placeres sensoriales, percepciones y pensamientos sensoriales.

Tomemos el caso de una persona tonta que memoriza la Enseñanza: declaraciones, canciones, discusiones, versos, exclamaciones inspiradas, leyendas, historias de vidas pasadas, historias asombrosas y clasificaciones. Pero no examina el significado de esas enseñanzas con sabiduría, por lo que no llega a una aceptación reflexiva de ellas. Simplemente memoriza la Enseñanza para encontrar fallas y ganar debates. No logra el objetivo para el que fue memorizada. Debido a que no las comprende correctamente, esas enseñanzas le acarrean un gran quebranto y desgracia.

—¿Por qué es eso?

—Debido a la comprensión incorrecta de las enseñanzas.

Supongamos que hay una persona que necesita una serpiente. Y mientras vaga en busca de una serpiente, ve una serpiente grande y la agarra por el cuerpo o la cola. Pero esa serpiente se retuerce y lo muerde en la mano, el brazo o las extremidades, provocándole un dolor mortal o incluso la muerte.

—¿Por qué es eso?

—Debido al incorrecto agarre de la serpiente.

De la misma manera, una persona tonta memoriza la enseñanza… y esas enseñanzas le acarrean un gran quebranto y desgracia.

—¿Por qué es eso?

—Debido a su comprensión incorrecta de las enseñanzas.

Ahora, tomemos el caso de un individuo que memoriza la enseñanza: declaraciones, canciones, discusiones, versos, exclamaciones inspiradas, leyendas, historias de vidas pasadas, historias asombrosas y clasificaciones. Y una vez que los ha memorizado, examina su significado con sabiduría y llega a una aceptación reflexiva de ellos. No memoriza la Enseñanza por el simple hecho de encontrar fallas y ganar debates. Logra el objetivo para el que la memoriza. Debido a que se comprenden correctamente, esas enseñanzas conducen a su alegría y felicidad durante mucho tiempo.

—¿Por qué es eso?

—Por su correcta comprensión de las enseñanzas.

Supongamos que hay una persona que necesita una serpiente. Y mientras vaga en busca de una serpiente, ve una serpiente grande y la sujeta con cuidado con un palo hendido. Solo entonces la agarra correctamente por el cuello. Y a pesar de que esa serpiente podría enrollar sus espirales alrededor de la mano o el brazo de esa persona o alguna otra extremidad, eso no resultaría en un dolor mortal o incluso la muerte.

—¿Por qué es eso?

—Por su correcto agarre de la serpiente.

De la misma manera, un individuo memoriza la enseñanza… y esas enseñanzas conducen a su alegría y felicidad durante mucho tiempo.

—¿Por qué es eso?

—Por su correcta comprensión de las enseñanzas.

Entonces, bhikkhus, cuando comprendan lo que he dicho, deberían recordarlo en consecuencia. Pero si he dicho algo que no entendéis, deberíais preguntarme a mí o a algún bhikkhu competente.

Bhikkhus, os enseñaré cómo la Enseñanza es similar a una balsa: es para cruzar, no para aferrarse a ella. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Supongamos que hay una persona viajando por una carretera. Ve una gran inundación, cuya orilla cercana es dudosa y peligrosa, mientras que la orilla lejana es un santuario libre de peligros. Pero no había transbordador ni puente para cruzar. Pensaría: «¿Por qué no recojo hierba, palos, ramas y hojas y hago una balsa? Montado en la balsa y remando con las manos y los pies, puedo llegar con seguridad a la orilla lejana». Y entonces hace exactamente eso. Y cuando cruza a la otra orilla, piensa: «Esta balsa me ha sido de gran ayuda. Montado en la balsa y remando con mis manos y pies, he cruzado con seguridad a la orilla lejana. ¿Por qué no me la echo a la cabeza o al hombro y sigo mi camino?».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Estaría esa persona haciendo lo que debería hacerse con esa balsa?

—No, señor.

—¿Y, bhikkhus, qué debería hacer esa persona con la balsa? Cuando hubiera cruzado, debería pensar: «Esta balsa ha sido de gran ayuda para mí… ¿Por qué no la planto en tierra firme o la dejo a la deriva en el agua y sigo mi camino?». Eso es lo que esa persona debería hacer con la balsa.

De la misma manera, he enseñado que la Enseñanza es similar a una balsa: es para cruzar, no para aferrarse a ella. Al comprender el símil de la balsa, incluso se renunciará a las enseñanzas, y mucho más a todo lo que está en contra de las enseñanzas.

Bhikkhus, existen estas seis teorías erróneas.

—¿Qué seis?

—Tomemos el caso de una persona ordinaria sin educación que no conoce a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. Considera a las qualia así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control». También considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control». Y lo mismo para una creencia como ésta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos». También considera esto: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control».

Pero un discípulo de los nobles culto ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. Considera las qualia así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». También considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora así: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Y lo mismo para una creencia como ésta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo». Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos. También considera esto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».

Al ver de esta manera, no se preocupa por lo que no existe.

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:

—Maestro, ¿puede haber preocupación por lo que no existe fuera de nosotros?

—Puede, bhikkhu —dijo el Buddha —Es cuando alguien piensa: «Oh, pero solía ser mío, y ya no es mío. Oh, pero podría ser mío y no lo tendré más». Se aflige, se lamenta y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión. Así es como hay preocupación por lo que no existe fuera de nosotros.

—¿Pero puede no haber preocupación por lo que no existe fuera de nosotros?

—Puede, bhikkhu —dijo el Buddha. Es cuando alguien no piensa: «¡Oh! pero solía ser mío, y ya no es mío. Oh, pero podría ser mío y no lo tendré más». No se aflige, ni se lamenta ni clama, ni se golpea el pecho ni cae en la confusión. Así es como no hay preocupación por lo que no existe fuera de nosotros.

—¿Pero puede haber preocupación por lo que no existe dentro de nosotros?

—Puede, bhikkhu —dijo el Buddha. Es cuando alguien tiene una creencia tal como esta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo». Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos. Escucha al Tathāgata o a su discípulo impartir la Enseñanza para desarraigar todos los fundamentos, fijaciones, obsesiones, insistencias y tendencias subyacentes con respecto a las creencias, para aquietar todas las actividades, soltar todos los aferramientos, terminar el ansia, desvanecerse, cesar, extinguirse. Piensa: «¡Oh, voy a ser aniquilado y destruido! ¡Ya no existiré! Se aflige, se lamenta y clama, se golpea el pecho y cae en la confusión. Así es como hay preocupación por lo que no existe dentro de nosotros».

—¿Pero puede no haber preocupación por lo que no existe dentro de nosotros?

—Puede —dijo el Buddha —Es cuando alguien no tiene una creencia tal como esta: «El yo y el cosmos son uno y lo mismo». Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos. Escucha al Tathāgata o a su discípulo impartir la Enseñanza para desarraigar todos los fundamentos, fijaciones, obsesiones, insistencias y tendencias subyacentes con respecto a las creencias, para aquietar todas las actividades, soltar todos los aferramientos, terminar el ansia, desvanecerse, cesar, extinguirse. Nunca se le ocurre: «¡Oh, voy a ser aniquilado y destruido! ¡Ya no existiré!». No se aflige, ni se lamenta ni clama, ni se golpea el pecho ni cae en la confusión. Así es como no hay preocupación por lo que no existe dentro de nosotros.

Bhikkhus, tendría sentido ser posesivos con algo que es imperecedero, eterno, perpetuo, perenne y que durará por los siglos de los siglos. ¿Pero veis alguna posesión así?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Tampoco puedo ver tal posesión.

Tendría sentido aferrarse a una doctrina del yo que no provoque dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. Pero, ¿veis alguna doctrina de ese tipo sobre el yo?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Tampoco puedo ver tal doctrina del yo.

Tendría sentido confiar en una creencia que no provoque dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. ¿Pero veis alguna creencia de ese tipo en la que confiar?

—No, señor.

—¡Bien, bhikkhus! Tampoco puedo ver ninguna creencia en la que confiar.

Bhikkhus, si hubiera habido un yo, ¿se diría entonces que «esto me pertenece a mí»?

—Sí, señor.

 —Si hubiera habido algo que me perteneciera a mí mismo, ¿sería posible entonces decir que «este soy yo»?

—Sí, señor.

 —Pero como no es posible probar que «mi yo» y «lo que me pertenece» realmente existen, ¿no es entonces una pura y simple locura aferrarse a la teoría de que «El yo» y el cosmos son uno y lo mismo? Después de morir, ¿seré imperecedero, inmortal, eterno y permanente y duraré por los siglos de los siglos?

—¿Qué más podría ser, señor? Es una enseñanza totalmente tonta.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia perecederas o imperecederas?

—Perecederas, señor.

—Pero si son perecederas, ¿son desagradables o agradables?

—Desagradables, señor.

—Pero si son perecederas, desagradables y susceptibles de desmoronarse, ¿son dignas de ser consideradas así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control»?

—No, señor.

—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Es la reacción emocional… la percepción… las situaciones condicionales… la cognición perecedera o imperecedera?

—Perecedera, señor.

—Pero si es perecedera, ¿es desagradable o agradable?

—Desagradable, señor.

—Pero si es perecedera, desagradable y susceptible de desmoronarse, ¿es digna de ser considerada así: «Esto es mío, esto soy yo, sobre esto tengo control?».

—No, señor.

—Entonces, bhikkhus, realmente deberíais ver cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, internas o externas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejos o cerca: toda qualia, con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Verdaderamente deberíais ver cualquier tipo de reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición: pasada, futura o presente, objetiva o subjetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca: toda cognición, con episteme: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control».

Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando se libera, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Se le llama un bhikkhu que ha levantado la barrera, que ha llenado el foso y ha levantado el pilar, quien no tiene barrotes, un noble que derribó el estandarte y dejó la carga.

—¿Y cómo ha levantado un bhikkhu la barrera?

—Es cuando un bhikkhu ha renunciado a la ignorancia, la ha cortado de raíz, la ha convertido en un tocón de palma, lo quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un bhikkhu la barrera.

—¿Y cómo ha llenado un bhikkhu el foso?

—Es cuando un bhikkhu ha dejado de transmigrar a través de nacimientos en vidas futuras, lo cortó de raíz, lo hizo como un tocón de palma, lo quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha llenado el foso un bhikkhu.

—¿Y cómo ha levantado un bhikkhu el pilar?

—Es cuando un bhikkhu ha renunciado al ansia, lo ha cortado de raíz, la ha convertido en un tocón de palma, la quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así ha levantado un bhikkhu el pilar.

—¿Y cómo se libera a un bhikkhu?

—Es cuando un bhikkhu ha renunciado a las cinco adicciones menores, las ha cortado de raíz, las ha convertido en un tocón de palma, los ha borrado, para que no puedan surgir en el futuro. Así es como un bhikkhu no tiene barra.

—¿Y cómo es un bhikkhu noble que derribó el estandarte y dejó la carga?

—Es cuando un bhikkhu ha renunciado a la creencia de «yo soy», la ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, la quitó, por lo que no puede surgir en el futuro. Así un bhikkhu es un noble que derribó el estandarte y dejó la carga.

Cuando la conciencia de un bhikkhu se libera así, los devas junto con Indra, Brahmā y Pajāpati, por más que busquen, no encontrarán nada de lo que dependa la conciencia de ese Tathāgata.

—¿Por qué es eso?

—Porque incluso en la vida presente, el Tathāgata es indescifrable.

Aunque hablo y explico así, ciertos ascetas y brahmanes me tergiversan con la afirmación falsa, hueca, mentirosa y embustera: «El asceta Gotama es un exterminador. Aboga por la aniquilación, la erradicación y la destrucción del ser existente». Me han tergiversado falsamente diciendo que soy lo que no soy y que digo lo que no digo. En el pasado, como hoy, lo que describo es el sufrimiento y el cese del sufrimiento. Siendo esto así, si otros abusan, atacan, acosan y molestan al Tathāgata, él no se resentirá, amargará ni exasperará.

O si otros lo honran, respetan, reverencian o veneran, él no se emociona, se regocija ni se conmueve. Simplemente piensa: «Hacen estas cosas porque ya han entendido completamente».

Entonces, bhikkhus, si otros abusan, atacan, acosan y os molestan, no os amarguéis, no os resintáis ni os exasperéis. O si otros os honran, respetan, reverencian o veneran, no os emocionéis, ni os regocijéis y os conmováis. Solo pensad: «Ellos hacen esas cosas porque ya han entendido completamente».

Entonces, bhikkhus, renunciad a lo que no es vuestro. Renunciad a ello os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.

—¿Y qué no es lo nuestro?

—Las qualia no son vuestras: abandonade las. Renunciar a ellas os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.

La reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición no es vuestra: abandonadla. Renunciar a ella os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.

¿Qué os parece, bhikkhus? Supongamos que una persona se lleva la hierba, los palos, las ramas y las hojas de este bosque de Jeta, o los quema, o hace lo que quiera con ellos. ¿Pensarías: «Esta persona nos está llevando, quemándonos o haciendo lo que quiere con nosotros»?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque eso no somos nosotros ni nos pertenece.

—De la misma manera, bhikkhus, entregad lo que no es vuestro. Renunciar a ello os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.

—¿Y que no es lo nuestro?

—Las qualia… la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición no es vuestra: abandonadla. Renunciar a ella os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.

Así, la Enseñanza ha sido bien explicada por mí, aclarada, abierta, iluminada y despojada de retazos. En esta enseñanza hay bhikkhus que son Dignos, que han terminado con las tendencias subyacentes, completado la vida de renuncia, hicieron lo que tenía que hacerse, dejaron la carga, lograron su propia meta, terminaron por completo la adicción al renacimiento y son justamente liberados a través de la episteme. Para ellos, no existe un ciclo de renacimientos…

En esta enseñanza hay bhikkhus que han abandonado las cinco adicciones menores. Todos ellos renacen sin padres. Allí logran el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo…

En esta enseñanza hay bhikkhus que, habiendo abandonado tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia, vuelven una vez. Todos regresan a este mundo una sola vez, y luego ponen fin al sufrimiento…

En esta enseñanza hay bhikkhus que, con la erradicación de las tres adicciones menores, han entrado en la corriente, no siendo susceptibles de renacer en los planos de sufrimiento y están destinados a la iluminación…

En esta enseñanza hay bhikkhus que practican la doctrina con confianza y están en un camino seguro hacia el despertar.

Así, la Enseñanza ha sido bien explicada por mí, aclarada, abierta, iluminada y despojada de retazos. En esta enseñanza todos los que tengan suficiente confianza y amor en mí irán a los planos de los devas.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, el venerable Kassapa el Príncipe se estaba quedando en el Bosque Oscuro.

Luego, a altas horas de la noche, un deva glorioso, iluminando todo el Bosque Oscuro, se acercó a Kassapa el Príncipe, se hizo a un lado y dijo:

—¡Bhikkhu, bhikkhu! Este hormiguero emana humo de noche y llamas de día.

El brahmán dijo:

—¡Toma el cuchillo y cava, oh sabio!

Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio una barra:

—¡Una barra, señor!

El brahmán dijo:

—¡Tira la barra! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!

Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio una rana inflada:

—¡Una rana inflada, señor!

El brahmán dijo:

—¡Tira la rana inflada! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!

Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un cuerno:

—¡Un cuerno, señor!

—El brahmán dijo:

—¡Tira el cuerno! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!

Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un colador de leche:

—¡Un colador de leche, señor!

—El brahmán dijo:

—¡Tira el colador de leche! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!

Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio una tortuga:

—¡Una tortuga, señor!

—El brahmán dijo:

—¡Tira la tortuga! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!

Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un hacha y un tajo:

—¡Un hacha y un tajo, señor!

El brahmán dijo:

—¡Tira el hacha y el tajo! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!

Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un trozo de carne:

—¡Un trozo de carne, señor!

—El brahmán dijo:

—¡Tira el trozo de carne! ¡Toma el cuchillo y excava, oh sabio!

Tomando el cuchillo y cavando, el sabio vio un nāga:

—¡Un nāga, señor!

—El brahmán dijo:

—¡Deja al nāga! ¡No molestes al nāga! ¡Homenajea al nāga!

—Bhikkhu, ve al Buddha y pregúntale sobre este acertijo. Deberías memorizarlo de acuerdo con su respuesta. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda proporcionar una respuesta satisfactoria a este acertijo excepto el Tathāgata o su discípulo o alguien que lo ha escuchado de ellos.

Eso es lo que dijo ese deva antes de desaparecer allí mismo.

Luego, cuando pasó la noche, Kassapa el Príncipe se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido. Luego preguntó:

—Señor, ¿qué es el hormiguero? ¿Qué es el humo de noche y el fuego de día? ¿Quién es el brahmán y quién el sabio? ¿Qué son el cuchillo, la excavación, la barra, la rana inflada, el cuerno, el colador de leche, la tortuga, el hacha y el tajo, y el trozo de carne? ¿Y qué es el nāga?

—Bhikkhu: «hormiguero» es un término para este cuerpo formado por los cuatro elementos primarios, producido por la madre y el padre, construido a partir de arroz y gachas, susceptible de perecer, desgaste y erosión, rotura y destrucción.

Pensando y considerando toda la noche sobre lo que hiciste durante el día, este es el furor de la noche. El trabajo al que te dedicas durante el día con el cuerpo, el habla y la mente después de pensar en ello toda la noche, es el fuego del día.

«Brahmán» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto. «Sabio» es un término para el novicio.

«Cuchillo» es un término para la sabiduría noble. «Excavar» es un término para ser enérgico.

«Barra» es un término para la ignorancia. «Tira la barra» significa «abandona la ignorancia, toma el cuchillo, la salvia y cava».

«Rana inflada» es un término para la ira y la angustia. «Tirar la rana inflada» significa «dejar la ira y la angustia»…

«Un cuerno» es un término para la duda. «Tirar el cuerno» significa «renunciar a la duda»…

«Colador de leche» es un término para los cinco obstáculos, es decir: los obstáculos del deseo sensorial, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. «Tirar el colador de leche» significa «renunciar a los cinco obstáculos»…

«Tortuga» es un término para los cinco factores del aferramiento a la existencia, es decir: las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición. «Tirar la tortuga» significa «renunciar a los cinco factores del aferramiento a la existencia»…

«Hacha y tajo» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial. Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. «Tira el hacha y el tajo» significa «abandona los cinco tipos de estimulación sensorial»…

«Trozo de carne» es un término para el ansia con deleite. «Tirar el trozo de carne» significa «renunciar al ansia con el gusto»…

«Nāga» es un término para un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes. Este es el significado de: «¡Deja al nāga! ¡No molestes al nāga! Homenajea al nāga».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Kassapa el Príncipe estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, el venerable Moliya Phagguna vivía confraternizando excesivamente con las bhikkhunīs. Si algún bhikkhu delante del venerable Moliya Phagguna hablaba con desprecio de alguna de esas bhikkhunīs, entonces el venerable Moliya Phagguna se disgustaba, se enojaba y montaba un escándalo. Y si algún bhikkhu, delante de esas bhikkhunīs, despreciaba al venerable Moliya Phagguna, entonces esas bhikkhunīs se disgustaban, se enojaban y montaban un escándalo. Así vivía el venerable Moliya Phagguna confraternizando con las bhikkhunīs.

Luego, un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que estaba pasando.

Entonces el Buddha le dijo a ese bhikkhu:

—Por favor, bhikkhu, en mi nombre, dile al bhikkhu Moliya Phagguna que el maestro lo llama.

—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.

Fue a Phagguna y le dijo:

—Venerable Phagguna, el Maestro te llama.

—Sí, venerable —respondió Phagguna.

Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—¿Es realmente cierto, Phagguna, que te has estado confraternizando excesivamente con las bhikkhunīs? ¿Tanto es así que si algún bhikkhu critica a esas bhikkhunīs en tu presencia, te enfadas y te enojas, e incluso instigas un proceso disciplinario? ¿Y si algún bhikkhu te critica en presencia de esas bhikkhunīs, se enfadan y se enojan, e incluso instigan procedimientos disciplinarios? ¿Es así como confraternizas con las bhikkhunīs?

—Sí, señor.

—Phagguna, ¿no eres un individuo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar?

—Sí, señor.

—Como tal, no es apropiado que te mezcles tan estrechamente con las bhikkhunīs. Entonces, si alguien critica a esas bhikkhunīs en tu presencia, debes abandonar cualquier ansia o pensamiento de la vida hogareña. Si eso sucede, debes entrenar así: «Mi mente no se verá afectada. No soltaré malas palabras. Permaneceré lleno de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas». Así es como debes entrenar.

Entonces, incluso si alguien golpea a esas bhikkhunīs con puños, piedras, varas y espadas en tu presencia, debes renunciar a cualquier ansia o pensamiento de la vida hogareña. Si eso sucede, debes entrenar así: «Mi mente no se verá afectada. No soltaré malas palabras. Permaneceré lleno de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas». Así es como debes entrenar.

Entonces, si alguien te critica en tu presencia, debes abandonar cualquier ansia o pensamiento de la vida hogareña. Si eso sucede, debes entrenar así: «Mi mente no se verá afectada. No soltaré malas palabras. Permaneceré lleno de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas». Así es como debes entrenar.

Entonces, Phagguṇa, incluso si alguien te golpea con puños, piedras, varas y espadas, debes renunciar a cualquier ansia o pensamiento de la vida hogareña. Si eso sucede, debes entrenar así: «Mi mente no se verá afectada. No soltaré malas palabras. Permaneceré lleno de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas». Así es como debes entrenar.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, solía estar satisfecho con los bhikkhus. Una vez, me dirigí a ellos: «Como mi comida de una sola vez al día. Al hacerlo, me encuentro sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. Vosotros también debéis comer vuestra comida de una sola vez al día. Al hacerlo, encontrareis que estáis sanos y bien, ágiles, fuertes y viviendo cómodamente». No tuve que seguir instruyendo a esos bhikkhus, solo tenía que impulsar su impasibilidad.

Supongamos que un carro está enganchado a unos purasangres en un cruce de caminos en un terreno llano, con la fusta lista. Entonces, un hábil domador de caballos, un maestro auriga, podía subir al carro, tomar las riendas con la mano derecha y fustigar con la izquierda. Conduciría de ida y de vuelta a donde quisiera, cuando quisiera.

De la misma manera, no tuve que seguir instruyendo a esos bhikkhus, solo tenía que impulsar su impasibilidad. Entonces, bhikkhus, abandonad lo que no es bueno y dedicaos a las buenas cualidades. De esta forma lograréis crecimiento, mejora y madurez en esta enseñanza y disciplina.

Supongamos que no muy lejos de un pueblo o aldea hubiera una gran arboleda de sālas que estuviera ahogada con matas de ricino. Luego llegaría una persona que quiere ayudar a proteger y nutrir esa arboleda. Cortaría los sālas jóvenes que estuviesen torcidos que roban la savia y los tiraría. Limpiaría el interior de la arboleda y cuidaría adecuadamente los retoños de salas rectos y bien formados. De esta manera, a su debido tiempo, esa bosque de sālas crecería, aumentaría y maduraría.

De la misma manera, bhikkhus, abandonad lo que no es bueno y dedicaos a las buenas cualidades. De esta forma lograréis crecimiento, mejora y madurez en esta enseñanza y disciplina.

En una ocasión, bhikkhus, aquí mismo en Sāvatthī había una cabeza de familia llamada Vedehikā. Tenía una buena reputación: «La cabeza de familia Vedehikā es dulce, ecuánime y tranquila». Ahora, Vedehikā tenía una doncella llamada Kāḷī que era hábil, incansable y bien organizada en su trabajo.

Entonces Kāḷī pensó: «Mi ama tiene la reputación de ser dulce, ecuánime y tranquila. Pero, ¿realmente hay enojo en ella y simplemente no lo muestra? ¿O no tiene enojo? ¿O es solo porque mi trabajo está bien organizado que ella no muestra enojo, aunque todavía lo mantiene adentro? ¿Por qué no pongo a prueba a mi ama?».

Así que Kāḷī ese día se levantó tarde.

Vedehikā le dijo:

—¡Oye, Kāḷī!

—¿Qué pasa, señora?

 —¿No te has levantado todavía?, ¿qué te pasa, niña?

 —¡Oh, no importa, señora!

—¿Qué no importa que te levantes tan tarde, desgraciada?

Enojada y molesta, frunció el ceño.

Entonces Kāḷī pensó: «Mi ama en realidad está enojada y simplemente no lo demuestra, no es que no tenga rabia. Es solo porque mi trabajo está bien organizado que ella no muestra enojo, aunque todavía lo mantiene adentro. ¿Por qué no pruebo más a mi ama?».

Así que Kāḷī se levantó aún más tarde.

Vedehikā le dijo:

—¡Oye, Kali!

—¿Qué pasa, señora?

—¿No te has levantado todavía?

—¡Oh, no importa, señora!

—¿Qué no importa que te levantes tan tarde, desgraciada? Preguntó Vedehika, en un tono claramente enojado.

Pensó Kali: «Mi ama no muestra con suficiente claridad si está realmente enojada o no, ¿es porque hago un buen trabajo? ¿Quizás debería someterla a una nueva prueba?».

Así que Kāḷī se levantó incluso más tarde.

Vedehikā le dijo:

—¡Qué diablos, Kāḷī!

—¿Qué pasa, señora?

—¿Te vas a levantar incluso más tarde, qué te pasa, niña?

—Nada, señora.

—No pasa nada, chica mala, ¡pero te levantas incluso más tarde!

Enojada y molesta, agarró un rodillo y golpeó a Kāḷī en la cabeza, rompiéndosela.

Entonces Kāḷī, con sangre brotando de su cráneo agrietado, denunció a su ama a las vecinas:

—¡Miren, señoras, lo que hizo la dulce! ¡Mira lo que hizo la impasible! ¡Miren lo que hizo la tranquila! ¿Cómo diablos puede agarrar un rodillo y golpear a su única doncella en la cabeza, abriéndola, solo por levantarse tarde?

Después de algún tiempo, la ama Vedehikā adquirió esta mala reputación: «La ama Vedehikā es feroz, de mal genio y nada tranquila».

De la misma manera, un bhikkhu puede ser el más dulce de los dulces, el más impasible de los impasibles, el más tranquilo de los tranquilos, siempre que no encuentre ninguna crítica desagradable. Pero es cuando se encuentran con críticas desagradables que sabrás si es realmente dulce, impasible y tranquilo. No quiero decir que un bhikkhu sea fácil de amonestar solo si le hablas de túnicas, de la limosna, de la comida, del alojamiento, de las medicinas y de los suministros para los enfermos.

—¿Por qué es eso?

—Porque cuando no recibe túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos, ya no es fácil de amonestar. Pero cuando un bhikkhu simplemente porque honra, respeta, venera, adora y exalta la Enseñanza es fácil de amonestar, entonces digo que es fácil amonestarlo. Entonces, bhikkhus, debéis entrenarse así: «Seremos fáciles de amonestar simplemente porque honramos, respetamos, reverenciamos, adoramos y veneramos la enseñanza». Así es como debéis entrenar.

Bhikkhus, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticaros. Su discurso puede ser oportuno o inoportuno, verdadero o falso, gentil o cruel, beneficioso o dañino, benevolente o que oculte aversión. Cuando otros os critiquen, pueden hacerlo de cualquiera de estas formas. Si eso sucede, debéis entrenar así: «Nuestras mentes no se verán afectadas. No soltaremos malas palabras. Permaneceremos llenos de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas. Esparciremos benevolencia a esa persona. Y con él como objeto, esparciremos pensamientos de benevolencia a todos en el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia». Así es como debéis entrenar.

Supongamos que una persona viniera con una pala y una canasta y dijera: «¡Haré que esta gran tierra quede sin tierra!». Luego empezó a cavar un poco aquí y allá, tirando un poco de tierra aquí y allá, escupiendo aquí y allá y orinando aquí y allá, mientras decía: «¡No tengas tierra! ¡Quédate sin tierra!».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Podría esa persona hacer que esta gran tierra no tuviera tierra?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque esta gran tierra es profunda e ilimitada. No es fácil dejarla sin tierra. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.

—De la misma manera, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticaros. Su discurso puede ser oportuno o inoportuno, verdadero o falso, gentil o cruel, beneficioso o dañino, benevolente o que oculte aversión. Cuando otros os critiquen, pueden hacerlo de cualquiera de estas formas. Si eso sucede, debéis entrenar así: «Nuestras mentes no se verán afectadas. No soltaremos malas palabras. Permaneceremos llenos de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas. Esparciremos benevolencia a esa persona. Y con ellos como base, esparciremos benevolencia a la tierra y a todos los habitantes del mundo: abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de malicia». Así es como debéis entrenar.

Supongamos que una persona viniera con un tinte como la laca roja, la cúrcuma, el índigo o el carmesí y dijera: «Trazaré dibujos en el cielo, haciendo que las imágenes aparezcan allí».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa persona podría hacer dibujos en el cielo?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque el cielo no tiene forma y es invisible. No es fácil hacer dibujos allí. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.

—De la misma manera, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticaros…

Supongamos que llega una persona con una antorcha de hierba encendida y dice: «Prenderé fuego y quemaré el río Ganges con esta antorcha de hierba encendida».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Podría esa persona prender fuego y quemar el río Ganges con una antorcha de hierba encendida?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque el río Ganges es profundo e ilimitado. No es fácil prenderle fuego y quemarlo con una antorcha de hierba encendida. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.

—De la misma manera, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticarte…

Supongamos que hubiera una bolsa de piel de gato que fue bruñida y arreglada a fondo para que la piel se volviera suave como la seda, de modo que no emitiera ni un solo chirrido o sonido de roce. Entonces aparece una persona que lleva un palo o una piedra y dice: «Haré que esta bolsa de piel de gato suave chirríe con este palo o con esta piedra».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Podría esa persona hacer chirriar y crujir esa bolsa de piel de gato suave con ese palo o esa piedra?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque esa bolsa de piel de gato está bruñida, suave, sedosa, libre de chirríos y crujidos. No es fácil hacer que chirríe o cruja con un palo o con una piedra. Esa persona seguramente se va a cansar en vano.

—De la misma manera, existen estas cinco formas en las que otros pueden criticaros. Su discurso puede ser oportuno o inoportuno, verdadero o falso, gentil o cruel, beneficioso o dañino, benevolente o que oculte aversión. Cuando otros os critiquen, pueden hacerlo de cualquiera de estas formas. Si eso sucede, debéis entrenar así: «Nuestras mentes no se verán afectadas. No soltaremos malas palabras. Permaneceremos llenos de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas. Esparciremos benevolencia a esa persona. Y con ella como base, esparciremos benevolencia como una bolsa de piel de gato a todos en el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia». Así es como debes entrenar.

Incluso si unos bandidos de la peor calaña os cortaran miembro a miembro con una sierra, cualquiera que tuviera un pensamiento malévolo por ese motivo no estaría siguiendo mis instrucciones. Si eso sucede, debéis entrenar así: «Nuestras mentes no se verán afectadas. No soltaremos malas palabras. Permaneceremos llenos de misericordia, con benevolencia y sin aversiones ocultas. Esparciremos benevolencia hacia esa persona. Y con ella como base, esparciremos benevolencia a todos en el mundo: abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y de malicia». Así es como debéis entrenar.

Si reflexionáis con frecuencia sobre este consejo, el símil de la sierra, ¿veis alguna crítica, grande o pequeña, que no podáis soportar?

—No, señor.

—Entonces, bhikkhus, deberíais reflexionar con frecuencia sobre este consejo, el símil de la sierra. Esto os traerá alegría y felicidad durante mucho tiempo.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, un bhikkhu que quiera desarrollar estados mentales superiores debe ser consciente de cinco cosas de vez en cuando.

—¿Qué cinco?

—Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que dirige su atención a algo y ve que a este respecto surgen pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión o la ignorancia. Entonces, debe desviar su atención de ese objeto y dirigirla más bien a otro objeto relacionado con tendencias positivas. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.

Es como un carpintero hábil o su aprendiz que golpea o extrae una clavija grande con una clavija más fina. De la misma manera, un bhikkhu… debe enfocarse en algún otro objeto relacionado con tendencias positivas.

Si todavía ocurren en él pensamientos malos y perjudiciales relacionados con la codicia, el odio o la ignorancia después de haber desviado su atención del primer objeto y después de haberla dirigido a un segundo objeto relacionado con tendencias positivas, bhikkhus, debe pensar en los peligros de tales pensamientos: «Estos pensamientos no son saludables, estos pensamientos son dañinos, estos pensamientos dan resultados dolorosos».

Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.

Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, jovial y aficionado a los adornos. Si el cadáver de una serpiente, un perro o un humano fuera colgado alrededor de su cuello, se sentirían horrorizados, repelidos y disgustados. De la misma manera, un bhikkhu debería darse cuenta de los inconvenientes de esos pensamientos…

Ahora, suponga que el bhikkhu está examinando los inconvenientes de esos pensamientos, pero siguen apareciendo pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Debería intentar ignorarlos y olvidarse de ellos. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.

Supongamos que hay una persona con buena vista y algunas imágenes indeseables entran en su rango de visión. Simplemente cerraría los ojos o miraría hacia otro lado. De la misma manera, un bhikkhu debería darse cuenta de los inconvenientes de esos pensamientos…

Ahora, suponga que el bhikkhu está ignorando y olvidándose de esos pensamientos, pero siguen apareciendo pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Debe centrarse en detener la formación de pensamientos. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.

Supongamos que hay una persona caminando rápidamente. Pensaría: «¿Por qué estoy caminando tan rápido? ¿Por qué no voy más despacio?». Así que frenaría. Pensaría: «¿Por qué estoy caminando lentamente? ¿Por qué no me quedo quieto?». Así que se quedaría quieto. Pensaría: «¿Por qué me quedo quieto? ¿Por qué no me siento?». Así que se sentaría. Pensaría: «¿Por qué estoy sentado? ¿Por qué no me acuesto?». Entonces se acostaría. Y entonces esa persona rechazaría sucesivamente posturas más toscas y adoptaría otras más sutiles.

De la misma manera, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.

Ahora, suponga que el bhikkhu se está enfocando en detener la formación de pensamientos, pero siguen apareciendo pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, debe apretar, aplastar y torturar la mente con la mente. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.

Es como un hombre fuerte que agarra a un hombre más débil por la cabeza, el cuello o el hombro y lo aprieta, lo aplasta y lo tortura. De la misma manera, un bhikkhu… con los dientes apretados y la lengua presionada contra el paladar, debe apretar, aplastar y torturar la mente con la mente. Al hacerlo, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.

Ahora, imagine al bhikkhu que se está enfocando en algún objeto que da lugar a pensamientos malos y perjudiciales relacionados con el ansia, la aversión y la ignorancia. Se enfoca en algún otro objeto relacionado con tendencias positivas… Examina los inconvenientes de esos pensamientos… Trata de ignorarlos y olvidarse de esos pensamientos… Se enfoca en detener la formación de pensamientos… Con los dientes apretados y la lengua presionada contra el techo de la boca, aprieta, aplasta y tortura la mente con la mente. Cuando tiene éxito en cada una de estas cosas, esos malos pensamientos se abandonan y se acaban. Su mente se estabilizará, se calmará y se concentrará.

 A éste se le llama un bhikkhu que es un maestro de las formas del pensamiento. Pensará lo que quiera pensar y no pensarán lo que no quiera pensar. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, antes de mi iluminación, cuando aún no me había iluminado, pero andaba esforzándome por iluminarme, pensé: «¿Por qué no medito dividiendo continuamente mis pensamientos en dos clases?». Así que asigné pensamientos sensoriales, maliciosos y crueles a una clase. Y asigné pensamientos pacíficos de renuncia y benevolencia a la segunda clase.

Luego, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento sensual. Entendí: «Este pensamiento sensual ha surgido en mí. Me lleva a lastimarme a mí mismo, a lastimar a otros y a lastimarme y a otros. Bloquea la sabiduría, que está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna». Cuando reflexioné que me lleva a lastimarme, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimar a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimarme y a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna, se fue. Así que abandoné, me deshice y eliminé cualquier pensamiento sensual que surgió.

Entonces, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento malicioso… surgió un pensamiento cruel. Entendí: «Este pensamiento cruel ha surgido en mí. Me lleva a lastimarme a mí mismo, a lastimar a otros y a lastimarme y a otros. Bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna». Cuando me di cuenta de que me lleva a lastimarme, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimar a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que lleva a lastimarme y a otros, se fue. Cuando me di cuenta de que bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce al Nibbāna, se fue. Así que abandoné, me deshice y eliminé cualquier pensamiento sensual que surgió.

Todo lo que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente. Si a menudo piensa y considera pensamientos sensoriales, es que ha abandonado la idea de la renuncia para cultivar el pensamiento sensual. Su mente se inclina a pensamientos sensoriales. Si a menudo piensa y considera pensamientos maliciosos… es porque su mente se inclina a los pensamientos maliciosos. Si a menudo piensa y considera pensamientos crueles… es porque su mente se inclina a pensamientos crueles.

Supongamos que es el último mes de la temporada de lluvias, cuando los cultivos crecen muy juntos y un pastor debe cuidar del ganado. Los golpea y los pincha con su bastón de un lado y de otro para mantenerlos bajo control.

—¿Por qué es eso?

—Porque sabe que si el ganado se adentra en los cultivos, podría ser ejecutado, encarcelado, multado o condenado.

De la misma manera, vi que los hábitos malsanos tienen los inconvenientes de la sordidez y la corrupción, y que las buenas cualidades tienen el beneficio y el poder purificador de la renuncia.

Luego, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento de renuncia. Entendí: «Esta disposición a la renuncia ha surgido en mí. No conduce a lastimarme ni a mí mismo, ni a lastimar a otros ni a lastimarme y a otros. Sustenta la sabiduría, está del lado de la liberación de la angustia y conduce al Nibbāna». Si tuviera que seguir pensando y considerando esto toda la noche… todo el día… toda la noche y el día, no veo ningún peligro que surja de eso. Aun así, pensar y considerar durante demasiado tiempo cansaría mi cuerpo. Y cuando el cuerpo está cansado, la mente comienza a deambular y una mente divagante está lejos de poder concentrarse. Por lo tanto, calmé mi mente y me concentré. ¿Y por qué? Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.

—¿Por qué hiciste eso?

—Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.

Entonces, mientras meditaba, diligente, entusiasta y resuelto, surgió un pensamiento de benevolencia… surgió un pensamiento apacible. Entendí: «Esta disposición a la renuncia ha surgido en mí. No conduce a lastimarme ni a mí mismo, ni a lastimar a otros ni a lastimarme y a otros. Sustenta la sabiduría, está del lado de la liberación de la angustia y conduce al Nibbāna». Si tuviera que seguir pensando y considerando esto toda la noche… todo el día… toda la noche y el día, no veo ningún peligro que surja de eso. Aun así, pensar y considerar durante demasiado tiempo cansaría mi cuerpo. Y cuando el cuerpo está cansado, la mente comienza a deambular y una mente divagante está lejos de poder concentrarse. Por lo tanto, calmé mi mente y me concentré. ¿Y por qué? Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.

—¿Por qué hiciste eso?

—Porque no quería que mi mente trabajara demasiado.

Todo lo que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente. Si a menudo piensa y considera pensamientos de renuncia, es porque ha abandonado el pensamiento sensual para cultivar el pensamiento de renuncia. Su mente se inclina a pensamientos de renuncia. Si a menudo piensa y considera pensamientos de benevolencia… Su mente se inclina a pensamientos de benevolencia. Si a menudo piensan y consideran pensamientos apacibles… Su mente se inclina a pensamientos apacibles.

Supongamos que es el último mes de verano, cuando todas las cosechas se han reunido en las cercanías de un pueblo y un vaquero debe cuidar del ganado. Mientras esté en la raíz de un árbol o al aire libre, solo necesita tener en cuenta que el ganado está allí. De la misma manera, solo necesitaba ser consciente de que esas cosas estaban ahí.

Mi energía se despertó incansable, mi impasibilidad estaba establecida y lúcida, mi cuerpo estaba tranquilo y sosegado, y mi mente estaba inmersa en contemplación.

Totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entré y permanecí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada. A medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entré y permanecí en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entré y permanecí en la tercera jhāna, donde contemplé con impasibilidad, diligente y decidido y sentí el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entré y permanecí en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Cuando mi mente se sumergió en contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extendí hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recordé muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Este fue el primer conocimiento que logré en el primer turno de noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un morador diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando mi mente se sumergió en una contemplación completa como esta, lo extendí hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, vi a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entendí cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

Este fue el segundo conocimiento que logré en la mitad del turno de noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un morador diligente, entusiasta y resuelto.

Cuando mi mente se sumergió en una contemplación completa como esta, lo extendí hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entendí: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».

Realmente entendí: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes». Sabiendo y viendo así, mi conciencia se liberó de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Entendí: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Este fue el tercer conocimiento que logré en el último turno de noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, las tinieblas fueron destruidas y surgió la luz, como sucede con un morador diligente, entusiasta y resuelto.

Supongamos que una gran manada de ciervos viviera en una gran zona de humedales en el bosque, bhikkhus. Supongamos que llega un hombre que quiere hacerles daño y privarlos de su libertad. Bloquea el camino que conduce a la libertad, la paz y la alegría para ellos y deja solo un camino que conduce a su perdición. Allí pone un macho y una cierva como señuelos. Finalmente, los animales de la gran manada de ciervos mueren y la manada se diezma.

Pero luego viene un hombre que quiere lo mejor para ellos y que quiere que preserven su libertad. Abre el camino que conduce a la libertad, la paz, la seguridad y la alegría para ellos y cierra el camino que conduce a la perdición. Desata los señuelos. Gradualmente, la manada de ciervos crece, prospera y se hace más grande.

He contado este símil para facilitar la comprensión de lo que estoy hablando. Y esto es lo que significa. «Una gran zona de humedales» es un término para los placeres sensoriales. «Una gran manada de ciervos» es un término para los seres vivos. «Una persona que quiere dañarlos, herirlos y amenazarlos» es un término para Māra el Maligno. «El camino que conduce a la perdición» es un término para el óctuple camino equivocado, es decir, creencia incorrecta, disposición incorrecta, discurso incorrecto, acción incorrecta, conducta incorrecta, esfuerzo incorrecto, práctica incorrecta y concentración incorrecta. «Un ciervo macho domesticado» es un término para el ansia con deleite. «Una cierva domesticada» es un término para la ignorancia. «Una persona que quiere ayudar a mantener a salvo la manada de ciervos» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente despierto. «El camino que conduce a la libertad, la paz, la seguridad y la alegría» es un término para el noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto…

Entonces, bhikkhus, he abierto el camino que conduce a la libertad, la paz, la seguridad y la alegría y he cerrado el camino de la perdición. Y me he deshecho de los señuelos masculinos y femeninos.

Por misericordia, hice lo que debería hacer un maestro que quiere lo mejor para sus discípulos. Aquí están estas raíces de árboles y estas cabañas vacías. ¡Practiquen la contemplación, bhikkhus! ¡No seáis negligentes! ¡Que no os arrepintáis más tarde! Esta es mi instrucción para vosotros. Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano.

En ese momento, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kapilavatthu para pedir limosna. Deambuló por limosnas en Kapilavatthu. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue al Gran Bosque, se adentró profundamente en él y se sentó a la raíz de un joven manzano para descansar durante el calor. Daṇḍapāṇi el sākka, mientras daba un paseo, se adentró profundamente en el Gran Bosque. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se puso de pie a un lado apoyado en su bastón y le dijo al Buddha:

—¿Qué enseñas, asceta? ¿Qué explicas?

—Señor, mi enseñanza es tal que uno no entra en conflicto con nadie en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. Cuando un brahmán sigue esta doctrina y vive sin ansia sensorial, supera toda duda y confusión. Deja ir el ansia de todas las formas de existencia y no existencia y se libera de todas las tendencias subyacentes en la conciencia. Eso es lo que enseño y eso es lo que explico.

Cuando hubo hablado, Daṇḍapāṇi negó con la cabeza, movió la lengua, arqueó las cejas hasta que frunció el ceño en tres surcos y se fue apoyado en su bastón.

Luego, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue al Monasterio del Baniano, se sentó en el asiento extendido y les contó a los bhikkhus lo que había sucedido.

Cuando hubo hablado, uno de los bhikkhus le dijo:

—Pero señor, ¿cuál es la Enseñanza de que el Buddha no entre en conflicto con nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos? ¿Y cómo debería un brahmán seguir esta doctrina y vivir sin ansia, superar toda duda y confusión, de modo que deje ir el ansia por todas las formas de existencia y no existencia y se libere de todas las tendencias subyacentes de la conciencia?

—Cuando un ser humano está dominado por la ignorancia, bhikkhu, se da el caso de que si no hay nada que pueda disfrutar, nada que recibir, nada que ansiar, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes al ansia, esto significará el fin de las tendencias a la desgana, luego significará precisamente el fin de las tendencias a teorizar, luego significará el fin de las tendencias a la incertidumbre, luego significará el fin de las tendencias a la vanidad, y así será por tanto el fin de las tendencias subyacentes al ansia, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes a la ignorancia y entonces significará el fin de las tendencias a recurrir a palos y espadas, a peleas, disputas, insultos, chismes y mentiras, así que eso acabará por completo con las cualidades malas y perjudiciales.

Eso es lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bendito se levantó de su asiento y entró en su estancia.

Poco después de que el Buddha se hubo ido esos bhikkhus consideraron: «El Buddha dio este breve pasaje para que fuera recitado, luego entró en su alojamiento sin explicar el significado en detalle. ¿Quién puede explicarnos en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha?».

Entonces los bhikkhus pensaron: «El venerable Mahākaccāna es alabado por el Buddha y estimado por sus estimados compañeros renunciantes. Es capaz de explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha. Vayamos con él y preguntémosle sobre este asunto».

Luego, esos bhikkhus fueron a Mahākaccāna e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentaron a un lado. Le contaron lo que había sucedido y dijeron:

—Que el venerable Mahākaccāna explique esto.

—Venerables, supongamos que hubiera una persona que necesita duramen. Y mientras deambula en busca de duramen, se encuentra con un gran árbol de pie con duramen. Pero pasa por alto las raíces y el tronco, imaginando que el duramen debería buscarlo en las ramas y hojas. Así es como os habéis comportado, venerables. Aunque estabais delante del Buddha, pasasteis de largo, imaginando que podríais preguntarme sobre este asunto. Pero él es el Buddha, el que conoce y ve. Él es la visión, es el conocimiento, es la verdad, es santidad. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Aquel era el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Deberíais haberlo recordado en función de la respuesta que el Buddha os hubiera dado.

—Ciertamente él es el Buddha, el que conoce y ve. Él es la visión, es el conocimiento, es la verdad, es santidad. Él es el Maestro, el proclamador, el esclarecedor del significado, el otorgador de lo inmortal, el señor de la verdad, el Tathāgata. Aquel fue el momento de acercarse al Buddha y preguntarle sobre este asunto. Deberíamos haber recordado la respuesta del Buddha. Aun así, Mahākaccāna eres alabado por el Buddha y estimado por tus estimados compañeros renunciantes. Eres capaz de explicar en detalle el significado de este breve pasaje para recitar dado por el Buddha. Explica esto, si no es un problema.

—Bueno, venerables, escuchad y prestad mucha atención, hablaré.

—Sí, venerable —respondieron.

El venerable Mahākaccāna dijo esto:

—Venerables, el Buddha dio este breve pasaje para que lo recitaran, luego entró en su alojamiento sin explicar el significado en detalle: «Cuando un ser humano está dominado por la ignorancia, bhikkhu, se da el caso de que si no hay nada que pueda disfrutar, nada que recibir, nada que ansiar, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes al ansia, esto significará el fin de las tendencias a la desgana, luego significará precisamente el fin de las tendencias a teorizar, luego significará el fin de las tendencias a la incertidumbre, luego significará el fin de las tendencias a la vanidad, y así será por tanto el fin de las tendencias subyacentes al ansia, entonces eso significará el fin de las tendencias subyacentes a la ignorancia y entonces significará el fin de las tendencias a recurrir a palos y espadas, a peleas, disputas, insultos, chismes y mentiras, así que eso acabará por completo con las cualidades malas y perjudiciales». Así es como entiendo el significado detallado de este pasaje para la recitación.

El contacto visual surge en función del ojo y las imágenes. El encuentro de los tres son las qualia. Las qualia son la condición para las reacciones emocionales. A lo que reaccionas emocionalmente, eres consciente de ello. Aquello de lo que eres consciente, lo conoces. Sobre aquello que conoces formas ideas y elucubraciones, y cuando una persona elucubra, está dominada por la ignorancia acerca de las imágenes que ha visto y verá.

El contacto auditivo surge dependiendo del oído y los sonidos…

El contacto olfativo surge dependiendo de la nariz y los olores…

El contacto gustativo surge dependiendo de la lengua y el gusto…

El contacto corporal surge dependiente del cuerpo y el tacto…

El contacto intelectual surge dependiendo del intelecto y las ideas. El encuentro de los tres son los pensamientos. Los pensamientos son la condición para las reacciones emocionales. A lo que reaccionas emocionalmente, eres consciente de ello. Aquello de lo que eres consciente, lo conoces. Sobre aquello que conoces formas ideas y elucubraciones, y cuando una persona elucubra, está dominada por la ignorancia acerca de los pensamientos que ha pensado y pensará.

Cuando existe el ojo, la vista y el contacto visual, es posible señalar lo que se conoce como «qualia». Cuando existe lo que se conoce como qualia, es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando hay reacciones emocionales, es posible tomar conciencia de ellas. Cuando se toma conciencia de ellas, es posible que surjan elucubraciones. Cuando surgen elucubraciones, es posible que ocurran delirios acerca de las imágenes que ha visto y verá.

Cuando existe el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, las ideas y el contacto intelectual es posible señalar lo que se conoce como «pensamientos». Cuando existe lo que se conoce como pensamientos, es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando hay reacciones emocionales, es posible tomar conciencia de ellas. Cuando se toma conciencia de ellas, es posible que surjan elucubraciones. Cuando surgen elucubraciones, es posible que ocurran delirios acerca de los pensamientos que ha pensado y pensará.

Cuando no hay ojos, ni imágenes ni contacto visual, no es posible señalar lo que se conoce como «qualia». Cuando no existe lo que se conoce como qualia, no es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando no existe lo que se conoce como reacción emocional, no es posible tomar conciencia de ellas. Cuando no se toma conciencia de ellas, no es posible que surjan elucubraciones. Cuando no surgen elucubraciones, no es posible que ocurran delirios acerca de las imágenes que ha visto y verá.

Cuando no hay oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, ni ideas ni contacto intelectual, no es posible señalar lo que se conoce como «pensamientos». Cuando no existe lo que se conoce como pensamientos, no es posible señalar lo que se conoce como «reacción emocional». Cuando no existe lo que se conoce como reacción emocional, no es posible tomar conciencia de ellos. Cuando no se toma conciencia de ellos, no es posible que surjan elucubraciones. Cuando no surgen elucubraciones, no es posible que ocurran delirios acerca de los pensamientos que se ha pensado y se pensará.

Así es como entiendo el significado detallado de ese breve pasaje para recitar que dio el Buddha. Si lo deseáis, podéis ir al Buddha y preguntarle sobre esto. Debéis recordarlo en función de las respuestas del Buddha.

—Sí, venerable —dijeron esos bhikkhus, aprobando y estando de acuerdo con lo que dijo Mahākaccāna. Luego se levantaron de sus asientos y fueron hacia donde estaba el Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.

Luego dijeron:

—Mahākaccāna nos explicó claramente el significado de esta manera, con estas palabras y frases.

—Mahākaccāna es inteligente, bhikkhus, tiene una gran sabiduría. Si vinierais a mí y me hicierais esta misma pregunta, la respondería exactamente de la misma manera que Mahākaccāna. Eso es lo que significa y así es como debéis recordarlo.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, suponga que una persona que está famélica ha de conseguir una bola de miel. Dondequiera que la pruebe, disfrutará de un sabor dulce y delicioso. De la misma manera, siempre que un bhikkhu sincero y capaz pudiera examinar con sabiduría el significado de esta exposición de la Enseñanza, solo obtendría alegría y claridad. Señor, ¿cuál es el nombre de esta exposición de la Enseñanza?

—Bueno, Ānanda, puedes recordar esta exposición de la Enseñanza como «El discurso de la bola de miel».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, os enseñaré una exposición sobre la espesura de la jungla. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, tomen el caso de un bhikkhu que vive cerca de la espesura de la jungla. Mientras vive ahí, su impasibilidad no se establece, su mente no se sumerge en contemplación, sus tendencias subyacentes no terminan y no llega al santuario supremo. Y las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son difíciles de conseguir. Ese bhikkhu debería reflexionar: «Mientras vivo cerca de la espesura de esta jungla, mi impasibilidad no se establece, mi mente no se sumerge en la contemplación, mis tendencias subyacentes no terminan y no llego al santuario supremo. Y las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son difíciles de conseguir». Ese bhikkhu debería dejar esa espesura selvática a esa misma hora del día o de la noche, no debería quedarse allí.

Tomemos otro caso de un bhikkhu que vive cerca de la espesura de la jungla. Su impasibilidad no se establece… Pero las necesidades de la vida son fáciles de conseguir. Ese bhikkhu debería reflexionar: «Mientras vivo cerca de esta espesura selvática, mi impasibilidad no se establece… Pero las necesidades de la vida son fáciles de conseguir. Pero no pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, limosna, comida, alojamiento o medicinas y suministros para los enfermos. Además, mientras vivo cerca de la espesura de esta jungla, mi impasibilidad no se establece…». Después de reflexionar, ese bhikkhu debería abandonar esa espesura selvática, no debería quedarse allí.

Tomemos otro caso de un bhikkhu que vive cerca de la espesura de la jungla. Al hacerlo, su impasibilidad se establece, su mente se sumerge en contemplación, sus tendencias subyacentes llegan a su fin y alcanza el santuario supremo. Pero las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son difíciles de conseguir. Ese bhikkhu debería reflexionar: «Mientras vivo cerca de la espesura de esta jungla, mi impasibilidad se establece… Pero las necesidades de la vida son difíciles de conseguir. Pero no pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, limosna, comida, alojamiento o medicinas y suministros para los enfermos. Además, mientras vivo cerca de esta espesura selvática, mi impasibilidad se establece…». Después de reflexionar, ese bhikkhu debería quedarse en esa espesura selvática.

Tomemos otro caso de un bhikkhu que vive cerca de la espesura de la jungla. Su impasibilidad se establece… Y las necesidades de la vida son fáciles de conseguir. Ese bhikkhu debería reflexionar: «Mientras vivo cerca de esta espesura selvática, mi impasibilidad se establece… Y las necesidades de la vida son fáciles de conseguir». Ese bhikkhu debería permanecer en esa espesura selvática por el resto de su vida, no debería irse.

Tomemos el caso de un bhikkhu que vive sostenido por una aldea… pueblo… ciudad… campo… un individuo. Mientras lo hace, su impasibilidad no se establece, su mente no se sumerge en la contemplación, sus tendencias subyacentes no terminan y no llega al santuario supremo. Y las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu: túnicas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos, son difíciles de conseguir… Ese bhikkhu debe dejar a esa aldea… pueblo… ciudad… campo… individuo en cualquier momento del día o de la noche, sin pedirle permiso. Y no debe preocuparse por él…

Tomemos otro caso de un bhikkhu que vive sostenido por un individuo. Al hacerlo, su atención se establece, su mente se sumerge en la contemplación, sus tendencias subyacentes llegan a su fin y alcanza el santuario supremo. Y las necesidades de la vida que requiere un bhikkhu (túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos) son fáciles de conseguir. Ese bhikkhu debe reflexionar: «Mientras vivo apoyado por esta persona, mi impasibilidad se establece… Y las necesidades de la vida son fáciles de conseguir». Ese bhikkhu debería cuidar a esa persona por el resto de su vida. No debería dejarla, incluso si lo ahuyenta.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, cuando un bhikkhu no ha renunciado a cinco tipos de obstrucción mental y no ha cortado cinco adicciones mentales, no es posible que logre un crecimiento, una mejora o madurez en esta enseñanza y disciplina.

—¿Cuáles son los cinco tipos de obstrucción mental a los que no ha renunciado?

—En primer lugar, un bhikkhu tiene dudas sobre el Maestro. Es inseguro, indeciso y no tiene confianza. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Este es el primer tipo de obstrucción mental que no ha abandonado.

Además, un bhikkhu tiene dudas sobre la enseñanza… Este es el segundo tipo de obstrucción mental.

Tiene dudas sobre el Saṅgha… Este es el tercer tipo de obstrucción mental.

Tiene dudas sobre la Disciplina… Este es el cuarto tipo de obstrucción mental.

Además, un bhikkhu está enojado y molesto con sus compañeros renunciantes, resentido y cerrado. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo.

Este es el quinto tipo de obstrucción mental que no ha abandonado. Estos son los cinco tipos de obstrucción mental a los que no ha renunciado.

—¿Cuáles son las cinco adicciones mentales que no ha cortado?

—En primer lugar, un bhikkhu no está libre de avidez, deseo, cariño, sed, pasión y ansia de placeres sensoriales. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Esta es la primera adicción mental que no ha cortado.

Además, un bhikkhu no está libre del ansia asociada al cuerpo… Esta es la segunda adicción mental.

Además, un bhikkhu no está libre del ansia por las qualia… Esta es la tercera adicción mental.

Come todo lo que quiere hasta que se le llena el estómago, luego se entrega a los placeres de dormir, acostarse y adormecerse… Esta es la cuarta adicción mental.

Vive la vida de renuncia esperando renacer en una de las órdenes de los devas, pensando: «¡Que por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Esta es la quinta adicción mental que no ha cortado.

Estas son las cinco adicciones mentales que no ha cortado.

Cuando un bhikkhu no ha abandonado estos cinco tipos de obstrucción mental y no ha cortado estas cinco adicciones mentales, no es posible que logre un crecimiento, una mejora o madurez en esta enseñanza y disciplina.

Cuando un bhikkhu ha abandonado estos cinco tipos de obstrucción mental y ha cortado estas cinco adicciones mentales, es posible que logre un crecimiento, una mejora y madurez en esta enseñanza y en este código de disciplina.

—¿Cuáles son los cinco tipos de obstrucción mental que ha abandonado?

—En primer lugar, un bhikkhu no tiene dudas sobre el Maestro. No está inseguro, indeciso o sin confianza. Siendo esto así, su mente se inclina hacia la agudeza, el compromiso, la persistencia y el esfuerzo. Este es el primer tipo de obstrucción mental que ha abandonado.

Además, un bhikkhu no tiene dudas sobre la enseñanza…

No tiene dudas sobre el Saṅgha…

No tiene dudas sobre la Disciplina…

No está enojado ni molesto con sus compañeros renunciantes, no está resentido ni cerrado. Siendo esto así, su mente se inclina hacia la agudeza, el compromiso, la persistencia y el esfuerzo. Este es el quinto tipo de obstrucción mental que ha abandonado.

Estos son los cinco tipos de obstrucción mental que ha abandonado.

—¿Cuáles son las cinco adicciones mentales que ha cortado?

—En primer lugar, un bhikkhu se deshace de la avidez, del deseo, del cariño, de la sed, de la pasión y del ansia de placeres sensoriales. Siendo esto así, su mente se inclina hacia la agudeza, el compromiso, la persistencia y el esfuerzo. Esta es la primera adicción mental que ha cortado.

Además, un bhikkhu se deshace del ansia asociada al cuerpo…

Se deshacen del ansia por las qualia…

No come tanto como le gusta hasta que tiene el estómago lleno, luego no se entregan a los placeres de dormir, acostarse y adormecerse…

No vive la vida de renuncia esperando renacer en una de las órdenes de los devas, pensando: «¡Que por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Siendo esto así, su mente se inclina hacia la agudeza, el compromiso, la persistencia y el esfuerzo. Esta es la quinta adicción mental que corta.

Estos son las cinco adicciones mentales que ha cortado.

Cuando un bhikkhu ha abandonado estos cinco tipos de obstrucción mental y ha cortado estos cinco adicciones mentales, es posible que logre un crecimiento, una mejora o madurez en esta enseñanza y en este código de disciplina.

Desarrolla la base de las habilidades paranormales que tiene la contemplación debido al entusiasmo y el esfuerzo activo… la base de las habilidades paranormales que tiene la contemplación debido a la energía y el esfuerzo activo… la base de las habilidades paranormales que tiene la contemplación debido al desarrollo mental y al esfuerzo activo… la base de las habilidades paranormales que tiene la contemplación debido a la indagación y al esfuerzo activo. Y el quinto es puro vigor.

Un bhikkhu que posee estos quince factores, incluido el vigor, es capaz de hacer un gran avance, despertar y alcanzar el santuario supremo. Supongamos que hay una gallina que ha puesto ocho, diez o doce huevos. Y se sentó correctamente sobre ellos para mantenerlos calientes e incubados. Incluso si esa gallina no desearía: «¡Si tan solo mis polluelos pudieran salir de la cáscara del huevo con sus garras y pico y eclosionar de manera segura!». Aun así, podrían escapar y eclosionar de forma segura.

De la misma manera, un bhikkhu que posee estos quince factores, incluido el vigor, es capaz de hacer un gran avance, despertar y alcanzar el santuario supremo.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

El venerable Mahamoggallana mientras estaba en el Parque de los Venados de la selva de Bhesakala cerca de la ciudad de Sumsumaragiri en la tierra de los Bhaggis, se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:

—Supongamos que un bhikkhu invita a otros bhikkhus a amonestarlos. Pero son difíciles de amonestar, tienen defectos que los hacen difíciles de amonestar. Son impacientes y no toman las instrucciones con respeto. Así que sus compañeros renunciantes no creen que valga la pena aconsejarlos e instruirlos, y esa persona no se gana su confianza.

—¿Y cuáles son las defectos que los hacen difíciles de amonestar?

—En primer lugar, un bhikkhu está dominado por los malos deseos, habiendo caído bajo el dominio de los malos deseos. Ésta es una cualidad que lo hace difícil de amonestar.

Además, un bhikkhu se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás…

Está irritable, abrumado por la ira…

Es irritable y hostil debido a la ira…

Es irritable y terco debido a la ira…

Está irritable y suelta palabras que bordean la ira…

Cuando es acusado, se oponen al acusador…

Cuando se le acusa, reprende al acusador…

Cuando es acusado, responde al acusador…

Cuando se le acusa, esquiva el asunto, distrae la discusión con temas irrelevantes y muestra enojo, aversión y amargura…

Cuando se le acusa, no acepta las consecuencias de sus hechos…

Es ofensivo y despectivo…

Es celoso y tacaño…

Es taimado y engañoso…

Es obstinado y vanidoso…

Además, un bhikkhu está aferrado a sus propias creencias, las mantiene con fuerza y se niega a abandonarlas. Esta también es una cualidad que le hace difícil de amonestar.

Estas son las cualidades que le hacen difícil de amonestar.

Supongamos que un bhikkhu no invita a otros bhikkhus a amonestarlos. Pero son fáciles de amonestar y tienen cualidades que le hacen fácil de amonestar. Acepta y toma las instrucciones con respeto. Entonces, sus compañeros renunciantes creen que vale la pena aconsejarle e instruirle, y esa persona se gana su confianza.

—¿Y cuáles son las cualidades que los hacen fáciles de amonestar?

—En primer lugar, un bhikkhu no tiene malos deseos…

Además, un bhikkhu no está aferrado a sus propias creencias, no las mantiene con fuerza, sino que las abandona fácilmente.

Estas son las cualidades que facilitan la amonestación.

En tal caso, un bhikkhu debería compararse con otro así. «Esta persona tiene malos deseos, habiendo caído bajo el dominio de malos deseos. Y no me gusta ni apruebo a esta persona. Y si cayera bajo el dominio de los malos deseos, a otros no les agradaría ni me aprobarían». Un bhikkhu que sepa esto debería hacer surgir este pensamiento: «No caeré bajo el dominio de los malos deseos»…

Esta persona está apegada a sus propias creencias, las mantiene con fuerza y se niega a abandonarlas. Y no me gusta ni apruebo a esta persona. Y si tuviera que aferrarme a mis propias creencias, manteniéndolas con fuerza y ​​negándome a abandonarlas, a los demás no les agradaría ni me aprobarían. Un bhikkhu que sepa esto debería hacer surgir el pensamiento: «No estaré aferrado a mis propias creencias, manteniéndolas con fuerza, sino que las abandonaré fácilmente».

En tal caso, un bhikkhu debería controlarse así: «¿Tengo malos deseos? ¿He caído bajo el dominio de los malos deseos?».

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que ha caído bajo el dominio de los malos deseos. Entonces debería hacer un esfuerzo para renunciar a esas malas cualidades. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no ha caído bajo el dominio de los malos deseos. Entonces deben permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en las buenas cualidades…

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que está aferrado a sus propias creencias, que las sostiene con fuerza y ​​se niega a abandonarlas. Entonces debería hacer un esfuerzo para renunciar a esas malas cualidades. Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu sabe que no está aferrado a sus propias creencias, que las sostiene con fuerza, y que las abandona fácilmente. Entonces deben permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en buenas cualidades.

Supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que no ha renunciado a todos estos defectos malos y perjudiciales. Entonces debería hacer el esfuerzo de renunciar a todos ellos. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que ha renunciado a todos estos defectos malos y perjudiciales. Entonces debe permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en las buenas cualidades.

Supongamos que hubiera una mujer o un hombre o un chaval joven aficionado a los adornos, que mira su propio reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente. Si ve suciedad o imperfecciones allí, intentará eliminarlas. Pero si no ve suciedad o imperfecciones allí, se alegra y piensa: «¡Qué suerte que estoy limpio!».

De la misma manera, suponga que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que no ha renunciado a todos estos malos defectos. Entonces debería hacer el esfuerzo por renunciar a todos ellos. Pero supongamos que, al comprobarlo, un bhikkhu ve que ha renunciado a todos estos defectos malos y perjudiciales. Entonces debería permanecer con placer y alegría, entrenando día y noche en las buenas cualidades. Esto es lo que dijo el venerable Mahāmoggallāna. Satisfechos, los bhikkhus estaban contentos con lo que dijo el venerable Mahāmoggallāna.