Categoría: Anguttara Nikāya

—Se dice, bhikkhus, que una familia en la que los hijos honran a sus padres en su hogar, vive con Brahmā. Se dice que convive con los primeros mentores una familia donde los niños honran a sus padres. Se dice que una familia donde los niños honran a sus padres en su hogar vive con los antiguos devas. Se dice que una familia donde los hijos honran a sus padres en su hogar vive con aquellos que son dignos de las ofrendas dedicadas a los devas.

«Brahmā» es un término para los padres.

«Primeros mentores» es un término para sus padres.

«Antiguos devas» es un término para sus padres.

«Digno de una ofrenda dedicada a los devas» es un término para los padres.

—¿Por qué es eso?

—Los padres son muy útiles para sus hijos, los crían, los nutren y les muestran el mundo.

Se dice que los padres son «Brahmā»

y los «primeros mentores»

y merecen ofrendas de sus hijos,

porque aman a su descendencia.

Por lo tanto, una persona sabia

los reverenciaría y honraría con comida y bebida,

ropa y ajuar de cama,

ungiéndolos y bañándolos y lavándoles los pies.

Porque miran así a su madre,

y a su padre

son elogiados en esta vida por los sabios,

y parten para regocijarse en el cielo.

En cierto momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, estas cuatro clases de felicidad pueden ser obtenidas por una persona corriente que disfruta de los placeres sensoriales, según el momento y la ocasión.

—¿Qué cuatro?

—La felicidad de la propiedad, el uso de la riqueza, la ausencia de deudas y la inocencia.

—¿Y cuál es la felicidad de la propiedad?

—Cuando un joven de buena familia posee una riqueza legítima que se ha ganado con su propio esfuerzo e iniciativa, construida con sus propias manos, recolectada con el sudor de la frente. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad de la propiedad».

—¿Y cuál es la felicidad del uso de la riqueza?

—Cuando un joven de buena familia usa su riqueza legítima y hace mérito con ella. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad del uso de la riqueza».

—¿Y cuál es la felicidad de no tener deudas?

—Cuando un joven de buena familia no tiene ninguna deuda, grande o pequeña, con nadie. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad de no tener deudas».

—¿Y cuál es la felicidad de la inocencia?

—Cuando un discípulo de los nobles tiene una conducta intachable con el cuerpo, con el habla y con la mente. Cuando reflexiona sobre esto, se llena de placer y felicidad. A esto se le llama «la felicidad de la inocencia». Estas cuatro clases de felicidad pueden ser obtenidas por una persona corriente que disfruta de los placeres sensoriales, según el momento y la ocasión.

Al conocer la felicidad de no tener deudas

y también la felicidad de poseer,

una persona lo suficientemente afortunada

como para disfrutar de las posesiones ve claramente con sabiduría.

Al ver con claridad, una persona sabia

conoce esos tipos de felicidad:

y sabe que las anteriores no valen

ni una decimosexta parte de la felicidad de la inocencia.

En cierto momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, estas cuatro cosas que son agradables, deseables y apetecibles son difíciles de conseguir en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Lo primero es desear: «¡Que la riqueza me llegue por medios legítimos!».

La segunda cosa, después de haber obtenido riqueza por medios legítimos, es desear: «Que la fama me llegue a mí, a mi familia y a mis mentores».

La tercera cosa, habiendo obtenido la riqueza y la fama, es desear: «¡Que viva mucho, manteniéndome vivo durante mucho tiempo!».

La cuarta cosa, habiendo obtenido riqueza, fama y una larga vida, es desear: «¡Cuando mi cuerpo se desintegre, después de la muerte, pueda renacer en un buen lugar, un reino celestial!». Estas son las cuatro cosas agradables, deseables y apetecibles, pero difíciles de conseguir en el mundo.

Estas cuatro cosas siguientes conducen a la obtención de esas cuatro cosas.

—¿Qué cuatro?

—Logro en la fe, en la ética, en generosidad y en sabiduría.

—¿Y qué es el logro en la fe?

—Cuando un discípulo de los nobles tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y los humanos, despierto, bendecido». A esto se le llama el logro en la fe.

—¿Y qué es el logro en la ética?

—Cuando un discípulo de los nobles no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni toma bebidas alcohólicas que causan ebriedad. A esto se le llama el logro en la ética.

—¿Y qué es el logro en generosidad?

—Cuando un discípulo de los nobles vive en casa con la mente desprovista de la mancha de la avaricia, generoso, abierto, goza de donar, entregado a la limosna, goza del dar y del compartir. A esto se le llama el logro en generosidad.

—¿Y qué es el logro en sabiduría?

—Cuando la mente está dominada por el ansia y la lujuria, se hace lo que no se debe y no se hace lo que se debe hacer. La fama y la felicidad están sofocadas. Cuando la mente está dominada por la aversión… el adormecimiento y la somnolencia… La inquietud y el remordimiento… y la duda, se hace lo que no se debe y no se hace lo que se debe hacer. La fama y la felicidad están sofocadas.

Sabiendo que «el ansia y la lujuria son corrupciones de la mente», ese discípulo de los nobles las abandona. Sabiendo que «la aversión…», «el adormecimiento y la somnolencia…», «la inquietud y el remordimiento…», «la duda es una corrupción de la mente», ese discípulo de los nobles las abandona.

Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a estas cosas, se le llama «discípulo de los nobles muy sabio, dotado de conocimiento analítico, que ve lo que importa y es consumado en sabiduría». A esto se le llama el logro en sabiduría. Estas son las cuatro cosas que conducen a obtener las cuatro cosas que son agradables, deseables y apetecibles, pero difíciles de conseguir en el mundo.

Con la ayuda de la riqueza, que obtuvo a raíz del celo y la diligencia, acumulada por la fuerza de sus manos, cubierto de sudor, obtenida legítimamente, el discípulo de los nobles emprende cuatro actos meritorios.

—¿Qué cuatro?

—Para empezar, con su legítima riqueza se hace feliz y complacido y se mantiene irreprochablemente en la felicidad. Hace feliz a su madre y a su padre… Hace feliz a sus hijos, a sus socios, a sus esclavos, a sus trabajadores y a su personal… Hace feliz a sus amigos y colegas… Esta es su primera inversión sólida y sustantiva en un acto meritorio.

Además, con su riqueza legítima se defiende de las amenazas de cosas como el fuego, las inundaciones, los gobernantes, los bandidos o los herederos odiosos. Se mantiene a salvo. Esta es su segunda inversión sólida y sustantiva en un acto meritorio.

Además, con su riqueza legítima hace cinco ofrendas espirituales: a sus familiares, a sus invitados, a sus antepasados, al rey en forma de los impuestos que debe recibir y a los devas. Esta es su tercera inversión sólida y sustantiva en un acto meritorio.

Además, con su legítima riqueza realiza una solemne limosna a los ascetas y brahmanes, una ofrenda a aquellos que evitan la embriaguez y el descuido, que están afirmados en la paciencia y en la dulzura, y que se someten, se calman y se sacian a sí mismos. Un donativo que conduce al cielo, que madura en la felicidad y prepara el camino al cielo. Esta es su cuarta inversión sólida y sustantiva en un acto meritorio.

Estas son las cuatro acciones meritorias que el discípulo de los nobles emprende con la ayuda de la riqueza, que obtuvo a raíz del celo y la diligencia, acumulada por la fuerza de sus manos, cubierto de sudor, obtenida legítimamente.

Se dice que cualquier riqueza que se gaste en algo diferente a estas cuatro acciones meritorias no es una inversión sólida ni sustantiva, y no se usa en la esfera apropiada.

Pero cualquier riqueza que se gaste en estas cuatro acciones meritorias se dice que es una inversión sólida y sustantiva, utilizada en la esfera apropiada.

—He disfrutado de mi riqueza,

apoyando a quienes dependen de mí,

he superado las pérdidas,

he dado limosnas edificantes,

he hecho las cinco ofrendas,

he cuidado de los que llevan

una vida de renuncia

éticos y disciplinados.

He logrado el propósito

por el cual un laico sabio

desea enriquecerse.

No me arrepiento de lo que he hecho.

Una persona mortal que recuerda esto

se mantiene firme en la Enseñanza de los nobles.

Es alabada en esta vida

y parte para regocijarse en el cielo.

En cierto momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, cuando un discípulo de los nobles hace cuatro cosas, está practicando adecuadamente para un laico, lo que le trae fama y le conduce al cielo.

—¿Qué cuatro?

—Cuando un discípulo de los nobles sirve al Saṅgha de los bhikkhus con túnicas, comida de limosna, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Cuando un discípulo de los nobles hace estas cuatro cosas, está practicando adecuadamente para un laico, lo que le trae fama y le conduce al cielo.

Aquellos que son sabios practican el camino

que es apropiado para los laicos.

Proporcionan a los que son éticos

y están en el camino correcto

túnicas, comida de limosnas, alojamiento

y provisiones para los enfermos,

su mérito siempre crece de día y de noche.

Pasan a un lugar en el cielo, habiendo hecho obras excelentes.

—Bhikkhus, cuando un discípulo de los nobles da comida, le da a los que la reciben cuatro cosas.

—¿Qué cuatro?

—Larga vida, belleza, felicidad y fuerza.

En cierto momento, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, cuando un discípulo de los nobles da comida, le da a los destinatarios cuatro cosas.

—¿Qué cuatro?

—Larga vida, belleza, felicidad y fuerza. Dando larga vida, tiene una larga vida como deva o como humano… Dando belleza… felicidad… fuerza… Cuando un discípulo de los nobles da comida, le da a los destinatarios estas cuatro cosas.

Dando comida con cuidado en el momento adecuado,

 a los disciplinados, comiendo solo lo que los demás dan,

le proporcionas cuatro cosas:

larga vida, belleza, felicidad y fortaleza.

Una persona que da larga vida, belleza,

felicidad y fuerza,

tiene larga vida y fama

dondequiera que renazca.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los koliyanos, donde existe una ciudad llamada Pajjanika.

Un día, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Suppavāsā, el koliyano, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Suppavāsā sirvió y complació al Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, él se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Suppavāsā, cuando un discípulo de los nobles da comida, da cuatro cosas a los que la reciben.

—¿Qué cuatro?

—Larga vida, belleza, felicidad y fuerza. Dando larga vida, él tiene una larga vida como deva o humano. Dando belleza, él tiene belleza como un deva o un humano. Dando felicidad, él tiene felicidad como deva o como humano. Dando fuerza, él tiene fuerza como un deva o un humano. Cuando un discípulo de los nobles da comida, le da estas cuatro cosas a los que la reciben.

Cuando él da comida bien preparada,

pura, fina y llena de sabor,

esa ofrenda, dada a personas íntegras,

de buena conducta y de gran generosidad,

une el mérito con el mérito,

es muy fructífero

y es elogiado

por quienes conocen el mundo.

Aquellos que recuerdan tales sacrificios,

viven en el mundo llenos de alegría.

Han expulsado el defecto de la avaricia hasta la raíz,

sin mancha, van a un lugar celestial.

—Bhikkhus, si la esposa y el esposo quieren verse en esta vida y en la próxima, deben ser iguales en confianza, ética, generosidad y sabiduría…

Esto he oído.

 Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los bhaggas en La Colina del Cocodrilo, en el parque de ciervos en el bosque de Bhesakaḷā. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del padre del cabeza de familia Nakula, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, el padre de Nakula, el cabeza de familia, y la madre de Nakula, ama de casa, se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. El padre de Nakula le dijo al Buddha:

—Señor, desde que ambos éramos jóvenes y la madre de Nakula me fue entregada en matrimonio, no recuerdo haberla traicionado ni siquiera en el pensamiento, y menos en las acciones. Queremos vernos en esta vida y en la próxima.

Entonces la madre de Nakula le dijo al Buddha:

—Señor, desde que ambos éramos jóvenes y me dieron en matrimonio con el padre de Nakula, no recuerdo haberlo traicionado ni siquiera en el pensamiento, y menos en las acciones. Queremos vernos en esta vida y en la próxima.

—Si la esposa y el esposo quieren verse en esta vida y en la próxima, deben ser iguales en confianza, ética, generosidad y sabiduría.

Cuando ambos tienen confianza y amabilidad,

son disciplinados y viven correctamente,

entonces la esposa y el esposo

se dicen cosas agradables el uno al otro.

Obtienen todo lo que necesitan,

por lo que viven a gusto.

Sus enemigos se desaniman

cuando ambos son iguales en ética.

Habiendo practicado la Enseñanza aquí,

ambos iguales en preceptos y observancias,

se deleitan en el reino celestial,

disfrutando de todos los placeres que pueden desear.

—Bhikkhus, hay cuatro formas de convivencia.

—¿Qué cuatro?

—Un cadáver que vive con una cadáver, un cadáver que vive con una deva, un deva que vive con una cadáver, un deva que vive con una deva.

—¿Y cómo vive un cadáver con una cadáver?

—Cuando el esposo mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido, y es codicioso, malicioso y tiene una creencia errónea. Es poco ético y tiene mal carácter, vive en casa con la mente colmada del defecto de la avaricia, abusando e insultando a ascetas y brahmanes. Y la esposa también es… Poco ética, de mal carácter… Así es como un cadáver vive con una cadáver.

—¿Y cómo vive un cadáver con una deva?

—Cuando el esposo… No es ético, tiene mal carácter… Pero la esposa no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con el esposo de otra, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Es ética, de buen carácter, vive en casa con la mente libre del defecto de avaricia, no abusa ni insulta a ascetas y brahmanes. Así es como un cadáver vive con una deva.

—¿Y cómo vive un deva con una cadáver?

—Cuando el marido… es ético y tiene buen carácter… Pero la esposa… No es ética, de mal carácter… Así es como un deva vive con una cadáver.

—¿Y cómo vive un deva con una deva?

—Cuando el marido… es ético y tiene buen carácter… Y la esposa también es… ética, de buen carácter… Así es como un deva vive con una deva. Estas son las cuatro formas de vivir juntos…