Categoría: Anguttara Nikāya

—Hay, bhikkhus, estos tres mensajeros de los devas.

—¿Qué tres?

En primer lugar, alguien hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Luego, los guardianes del infierno lo tomarán de los brazos y se los presentarán al rey Yama, diciendo:

—Su Majestad, esta persona no mostró el debido respeto a su madre y padre, ascetas y brahmanes, ni honró a los ancianos de la familia. ¡Que Su Majestad le castigue!

Entonces el rey Yama le inquiere, le presiona y le interroga sobre el primer mensajero de los devas:

—Señor, ¿no viste al primer mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?

Responde:

—No vi nada, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a una anciana o a un hombre, de ochenta, noventa o cien años, encorvado, doblado, apoyado en un bastón, temblando al caminar, enfermo, ya pasó su mejor momento, con los dientes rotos, el pelo gris y escaso o calvo, la piel arrugada y las extremidades defectuosas?

Responde:

—Vi eso, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no te le ocurrió, siendo sensato y maduro, que «yo también soy propenso a envejecer, no estoy exento de vejez. Será mejor que haga el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente»?

Responde:

—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente. De hecho, definitivamente te castigarán para adaptarte a tu negligencia. Esa mala acción no fue realizada por tu madre, padre, hermano o hermana. No fue hecha por amigos y colegas, por familiares y parientes, por los devas, o por ascetas y brahmanes. Esa mala acción fue hecha solo por ti, y solo tú experimentarás el resultado.

Entonces el rey Yama le interroga sobre el segundo mensajero de los devas:

—Señor, ¿no viste al segundo mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?

Responde:

—No vi nada, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a una mujer o un hombre, enfermo, sufriente, gravemente enfermo, derrumbado en su propia orina y heces, siendo recogido por algunos y arrojado por otros?

Responde:

—Vi eso, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no se te ocurrió, siendo sensato y maduro, que «yo también corro el riesgo de enfermar. No estoy exento de enfermedad. Será mejor que haga el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente»?

Responde:

—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente. De hecho, definitivamente te castigarán para adaptarte a tu negligencia. Esa mala acción no fue realizada por tu madre, padre, hermano o hermana. No fue hecha por amigos y colegas, por familiares y parientes, por los devas, o por ascetas y brahmanes. Esa mala acción fue hecha solo por ti, y solo tú experimentarás el resultado.

Entonces el rey Yama les interroga sobre el tercer mensajero de los devas:

—Señor, ¿no viste al tercer mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?

Responde:

—No vi nada, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a una mujer o un hombre, muerto durante uno, dos o tres días, hinchado, lívido e infectado?

Responde:

—Vi eso, señor.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, ¿no se te ocurrió, siendo sensato y maduro, que «yo también estoy expuesto a morir. No estoy exento de la muerte. Será mejor que haga el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente»?

Responde:

—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.

Entonces el rey Yama dice:

—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, con el habla y con la mente. De hecho, definitivamente te castigarán para adaptarte a tu negligencia. Esa mala acción no fue realizada por tu madre, padre, hermano o hermana. No fue hecha por amigos y colegas, por familiares y parientes, por los devas, o por ascetas y brahmanes. Esa mala acción fue hecha solo por ti, y solo tú experimentarás el resultado.

Luego, después de interrogarle sobre el tercer mensajero de los devas, el rey Yama guarda silencio. Entonces los guardianes del infierno le castigan con la crucifixión quíntuple. Clavan estacas al rojo vivo a través de las manos y los pies, y otra en el medio del pecho. Y allí siente sensaciones dolorosas, agudas, severas, penetrantes, pero no muere hasta que se elimina esa mala acción.

Entonces los guardianes del infierno le derriban y lo cortan con hachas.

Le cuelgan boca abajo y le cortan con hachas.

Le amarran a un carro y le conducen de un lado a otro a través de la tierra en llamas, ardiendo y calcinándose.

Le hacen subir y bajar por una enorme montaña de carbones ardientes, abrasadores y candentes.

Entonces los guardianes del infierno le ponen patas arriba y le arrojan en una olla de cobre al rojo vivo, ardiendo, abrasando y quemando. Allí está chamuscado en escoria hirviendo, y es barrido arriba y abajo y dando vueltas y vueltas. Y allí siente sensaciones dolorosas, agudas, severos, punzantes, pero no muere hasta que se elimina esa mala acción.

Entonces los guardianes del infierno le arrojan al Gran Infierno.

Ahora, sobre ese Gran Infierno:

Cuatro son sus esquinas, cuatro sus puertas, divididas a medias,

rodeada de un muro de hierro, de hierro es su techo.

Incluso la tierra está hecha de hierro, arde con fuego feroz,

el calor irradia por siempre a cien leguas a la redonda.

En una ocasión, el rey Yama pensó: «Aquellos que cometen tales malas acciones en el mundo reciben estos muchos castigos diferentes. ¡Oh, espero poder renacer como ser humano! ¡Y que un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, surja en el mundo! ¡Y que pueda rendir homenaje al Buddha! Entonces el Buddha puede impartirme la Enseñanza, para que pueda entender su Enseñanza».

Ahora, no digo esto porque lo haya escuchado de algún otro asceta o brahmán. Solo lo digo porque lo he conocido, visto y me di cuenta por mí mismo.

—Estos tres tipos de personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Uno con la sabiduría boca abajo, uno con la sabiduría en su regazo y uno con amplia sabiduría.

—¿Y quién es la persona con la sabiduría boca abajo?

—Es alguien que va a menudo al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Pero incluso mientras está sentada allí, esa persona no presta atención ni al principio, ni al medio ni al final de la exposición. Y cuando se levanta de su asiento, no presta atención ni al principio, ni al medio ni al final de la exposición. Es como cuando se pone boca abajo una olla llena de agua, que el agua se escurre y no se queda.

Del mismo modo, a menudo alguien va al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Pero incluso mientras está sentada allí, esa persona no presta atención ni al principio, ni al medio ni al final de la exposición. Y cuando se levanta de su asiento, no presta atención ni al principio, ni al medio ni al final de la exposición. A esto se le llama una persona con la sabiduría boca abajo.

—¿Y quién es la persona con la sabiduría en su regazo?

—Es alguien que va a menudo al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Mientras está sentada, esa persona presta atención a la exposición al principio, en el medio y al final. Pero cuando se levanta de su asiento, no presta atención al principio, al medio ni al final de la exposición. Es como una persona que tiene diferentes tipos de comida cargada en su regazo, como sésamo, arroz, dulces o azufaifa, de modo que si se levanta del asiento sin cuidado, todo se dispersa.

Del mismo modo, alguien va a menudo al monasterio para escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Mientras está sentada, esa persona presta atención a la exposición al principio, en el medio y al final. Pero cuando se levanta de su asiento, no presta atención al principio, al medio ni al final de la exposición. A esto se le llama una persona con la sabiduría en su regazo.

—¿Y quién es la persona con amplia sabiduría?

—Es alguien que va a menudo al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Mientras está sentada, esa persona presta atención a la exposición al principio, en el medio y al final. Y cuando se levanta de su asiento, continúa prestando atención al principio, a la mitad o al final de la exposición. Es como cuando una olla llena de agua se coloca recta, de modo que el agua permanece y no se escurre.

Del mismo modo, a menudo alguien va al monasterio a escuchar la Enseñanza en presencia de los bhikkhus. Los bhikkhus le imparten una Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y le revelan una Disciplina que es completamente plena y pura. Mientras está sentada, esa persona presta atención a la exposición al principio, en el medio y al final. Y cuando se levanta de su asiento, continúa prestando atención al principio, a la mitad o al final de la exposición. A esto se le llama una persona con amplia sabiduría.

Estos son los tres tipos de personas que se encuentran en el mundo.

Una persona con la sabiduría boca abajo,

es estúpida y no puede ver,

e incluso si con frecuencia

va a la presencia de los bhikkhus,

una persona así no puede aprender

al principio, a la mitad

o al final de la exposición,

porque falta su sabiduría.

La persona con la sabiduría en su regazo

es mejor que eso, se dice,

pero incluso si con frecuencia

va a la presencia de los bhikkhus,

una persona así

solo puede aprender

el principio, el medio y el final

mientras está sentada en ese asiento,

pero solo ha captado la fraseología,

porque cuando se levanta,

su comprensión falla

y lo que ha aprendido se pierde.

La persona con amplia sabiduría

es mejor que eso, se dice

y si también va con frecuencia

a la presencia de los bhikkhus,

una persona así puede aprender

el principio, el medio y el final

mientras está sentada en ese asiento,

y cuando haya captado la fraseología,

la recuerda con la mejor de las disposiciones.

Esa persona mentalmente tranquila,

que practica de acuerdo con la Enseñanza,

pondría fin al sufrimiento.

—Estos tres tipos de personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Los ciegos, los tuertos y los que tienen dos ojos.

—¿Y quién es el ciego?

—Es alguien que no tiene el tipo de visión que se necesita para adquirir más riqueza o para aumentar la riqueza que ya ha adquirido. Tampoco tiene el tipo de visión que se necesita para saber la diferencia entre lo meritorio y lo perjudicial, lo reprobable y lo intachable, lo inferior y lo superior, o aquellas cualidades del lado oscuro y del lado brillante. A esto se le llama una persona ciega.

—¿Y quién es la persona tuerta?

—Es alguien que tiene el tipo de visión que se necesita para adquirir más riqueza y aumentar la riqueza que ya ha adquirido. Pero no tiene el tipo de visión que se necesita para saber la diferencia entre lo meritorio y lo perjudicial, lo reprobable y lo intachable, lo inferior y lo superior, o aquellas cualidades del lado oscuro y del lado brillante. A esto se le llama una persona tuerta.

—¿Y quién es la persona que tiene los dos ojos?

—Es alguien que tiene el tipo de visión que se necesita para adquirir más riqueza y aumentar la riqueza que ya ha adquirido. Y tiene el tipo de visión que se necesita para saber la diferencia entre lo meritorio y lo perjudicial, lo reprobable y lo intachable, lo inferior y lo superior, o aquellas cualidades del lado oscuro y del lado brillante. A esto se le llama una persona que tiene los dos ojos.

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

No hacen ni la riqueza adecuada ni el mérito.

Pierden en ambos casos, los que son ciegos, con los ojos arruinados.

Y ahora se explica a la persona tuerta:

con métodos buenos y malos, esa persona tortuosa busca la riqueza.

Tanto por acciones fraudulentas, por robo,

como también por mentiras,

el joven es hábil para acumular dinero

y disfrutar de los placeres sensoriales.

De aquí va al infierno,

el tuerto está arruinado.

Y ahora se explica el que tiene dos ojos,

el mejor individuo.

Su riqueza

se gana legítimamente,

dinero adquirido

por su propio trabajo duro.

Da con la mejor de las disposiciones,

esa persona mentalmente tranquila.

Va a un buen lugar,

donde no hay dolor.

Debes evitar al ciego y al tuerto desde lejos, pero debes mantener cerca al que tiene dos ojos, el mejor individuo.

—Estos tres tipos de personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Uno que tiene el habla como el estiércol, uno que tiene el habla como las flores y otro que tiene el habla como la miel.

—¿Y quién habla como el estiércol?

—Es alguien que es convocado a un consejo, una asamblea, una reunión familiar, un gremio o la corte real, y se le pide que testifique: «Por favor, señor, di lo que sabes». Sin saberlo, dice: «Lo sé». Sabiéndolo, dice: «No lo sé». No viendo, dice: «Ya veo». Y viendo, dice: «No veo». Así que miente deliberadamente para su beneficio o para el beneficio de otros, o por alguna razón mundana trivial. A esto se le llama una persona que tiene el habla como el estiércol.

—¿Y quién habla como las flores?

—Es alguien que es convocado a un consejo, una asamblea, una reunión familiar, un gremio o la corte real, y se le pide que testifique: «Por favor, señor, di lo que sabes» Sin saberlo, dice: «No sé» Sabiéndolo, dice: «Lo sé». No viendo, dice: «No veo». Y viendo, dice: «Ya veo». Así que no miente deliberadamente para su beneficio o el beneficio de otros, o por alguna razón mundana trivial. A esto se le llama una persona que tiene el habla como las flores.

—¿Y quién habla como la miel?

—Es alguien que se abstiene del discurso cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, simpática y agradable para la gente. A esto se le llama una persona con un habla como la miel.

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

—Estas tres personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Hay una persona que debería disgustarte y no deberías asociarte con ella, acompañarla o atenderla. Hay una persona a la que debes considerar con impasibilidad, y no debes asociarte, acompañarla o atenderla. Hay una persona con la que debes asociarte, acompañarla y atenderla.

—¿Y quién es la persona que debería disgustarme y con la que no debería asociarme, acompañar o atender?

—Es una persona poco ética, con malas cualidades, sucia, con comportamiento sospechoso, tacaña, sin una verdadera práctica ascética, aunque afirme lo contrario, podrido por dentro, corrupto y depravado. Esa persona debería disgustarte y no deberías asociarte con ella, acompañarla o asistirla.

—¿Por qué es eso?

—Incluso si no sigues el ejemplo de esa persona, aún así adquieres una mala reputación: «Ese individuo tiene malos amigos, compañeros y socios. Son como una serpiente que ha estado viviendo en un montón de estiércol. Incluso si no te muerde, te contagiará». De la misma manera, incluso si no sigues el ejemplo de una persona así, aún así adquieres una mala reputación: «Ese individuo tiene malos amigos, compañeros y socios».

—¿Y quién es la persona a la que debo considerar con impasibilidad y no asociarme, acompañar o atender?

—Es una persona irritable y de mal genio. Incluso cuando se la critica ligeramente, pierde los estribos, se enoja, se vuelve hostil y rencoroso, y muestra enojo, odio y amargura. Es como una llaga supurante que, cuando se golpea con un palo o una piedra, se abre aún más. De la misma manera, alguien está irritable y de mal genio. Es como una cabeza de madera de caqui que, cuando lo golpeas con un palo o una piedra, chisporrotea y crepita aún más. De la misma manera, alguien está irritable y de mal genio. Es como una alcantarilla que, cuando se revuelve con un palo o una piedra, apesta aún más. De la misma manera, alguien está irritable y de mal genio. Incluso cuando es levemente criticado, pierde los estribos, se enfada, se vuelve hostil y rencoroso, y muestra enojo, odio y amargura. Debes considerar a esa persona con impasibilidad y no debes asociarte con ella, acompañarla ni atenderla.

—¿Por qué es eso?

—Debes pensar así: «Puede abusar de mí, insultarme o hacerme daño». Es por eso que debes considerar a esa persona con impasibilidad y no debes asociarte con ella, acompañarla o atenderla.

—¿Y quién es la persona con la que debo asociarme, acompañar y atender?

—Es alguien ético, de buen carácter. Debes asociarte, acompañar y atender a dicha persona.

—¿Por qué es eso?

—Incluso si no sigues el ejemplo de una persona así, conseguirás una buena reputación: «Esa persona tiene buenos amigos, compañeros y socios». Es por eso que debes asociarte, acompañar y atender a esa persona.

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

Un hombre que se asocia con un inferior va cuesta abajo,

pero al asociarse con un igual, nunca declina,

siguiendo al mejor, se elevará rápidamente,

por lo que debes estar en compañía de personas mejores que tú.

—Estas tres personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Hay una persona con la que no debes asociarte, acompañar o asistir. Hay una persona con la que debes asociarte, acompañar y atender. Hay una persona con la que debes asociarte, acompañar y atender con honor y respeto.

—¿Y quién es la persona con la que no debo asociarme, acompañar o atender?

—Es alguien que es inferior en términos de ética, contemplación y sabiduría. No debes asociarte con ella, ni acompañarla ni asistir a una persona así, excepto por bondad y misericordia.

—¿Y quién es la persona con la que debo asociarme, acompañar y atender?

—Es alguien que es similar en términos de ética, contemplación y sabiduría. Debes asociarte a ella, acompañarla y atender a dicha persona.

—¿Por qué es eso?

—Piensa: «Dado que nuestra conducta ética es similar, podemos discutir la ética, la conversación fluirá y ambos estaremos a gusto. Dado que nuestra contemplación es similar, podemos hablar sobre la contemplación, la conversación fluirá y ambos estaremos a gusto. Dado que nuestra sabiduría es similar, podemos discutir la sabiduría, la conversación fluirá y ambos estaremos a gusto». Es por eso que debes asociarte, acompañar y atender a esa persona.

—¿Y quién es la persona con la que debo asociarme, acompañar y atender con honor y respeto?

—Es alguien que es superior en términos de ética, contemplación y sabiduría. Debes asociarte, acompañarla y atender a dicha persona con honor y respeto.

—¿Por qué es eso?

—Piensa: «Cumpliré con todo lo que forma parte de la conducta ética que aún no he cumplido, o apoyaré con sabiduría en cada situación la conducta ética que ya cumplí. Cumpliré todo lo que forma parte de la concentración que aún no he cumplido, o apoyaré con sabiduría en cada situación la contemplación que ya cumplí. Cumpliré todo lo que forma parte de la sabiduría que aún no he cumplido, o apoyaré con sabiduría en cada situación la sabiduría que ya he cumplido. Es por eso que debes asociarte, acompañar y atender a esta persona con honor y respeto».

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

Un hombre que se asocia con un inferior va cuesta abajo, pero asociarse con un igual, nunca lo rechazará, siguiendo al mejor, se elevará rápidamente, por lo que debes estar en compañía de personas mejores que tú.

—Estas tres personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Una persona con una mente como una llaga abierta, una persona con una mente como un rayo y una persona con una mente como un diamante.

—¿Y quién tiene la mente como una llaga abierta?

—Es alguien irritable y de mal genio. Incluso cuando se le critica ligeramente, pierde los estribos, se enoja, se vuelve hostil y rencoroso, y muestra enojo, odio y amargura. Es como una llaga supurante que, cuando se golpea con un palo o una piedra, se abre aún más. De la misma manera, alguien que está irritable y de mal genio, incluso cuando se le critica ligeramente, pierde los estribos, se enoja, se vuelve hostil y rencoroso, y muestra enojo, odio y amargura. A esto se le llama una persona con la mente como una llaga abierta.

—¿Y quién tiene una mente como un rayo?

—Es alguien que realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Es como una persona con ojos penetrantes en la oscuridad de la noche, que ve con un relámpago. De la misma manera, alguien entiende verdaderamente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… A esto se le llama una persona con una mente como un rayo.

—¿Y quién tiene una mente como el diamante?

—Es alguien que entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes. Es como un diamante, que no se puede cortar con nada en absoluto, ni siquiera una gema o una piedra. De la misma manera, alguien entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida… A esto se le llama una persona con una mente como el diamante.

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, estas tres personas son muy útiles para las otras personas.

—¿Qué tres?

—Existe una persona a través de la cual otra persona se ha refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha. Esta persona es muy útil para esa otra.

Además, existe una persona a través de la cual otra persona pudo comprender verdaderamente: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento»… Esta persona es muy útil para esa otra.

Además, Existe una persona a través de la cual otra persona se ha capacitado para realizar la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vive habiéndolo realizado con sus propias habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes. Esta persona es muy útil para esa otra.

Estas son las tres personas que son muy útiles para las otras personas.

Y digo que no hay nadie más útil para otro que estas tres personas. Y también digo que no es fácil recompensar a estas tres personas inclinándose ante ellas, levantándose por ellas, saludándolas con las palmas juntas y observando la etiqueta adecuada para ellas, o proporcionándoles túnicas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos.

—Estas tres personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—En primer lugar, una persona toma decisiones dañinas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Habiendo tomado estas decisiones, renace en un mundo doloroso, donde sensaciones dolorosas le golpean. Golpeado por sensaciones dolorosas, experimenta emociones dolorosas que son exclusivamente desagradables, como los seres del infierno.

Además, otra persona toma decisiones agradables a través del cuerpo, del habla y de la mente. Habiendo tomado estas decisiones, renace en un mundo agradable, donde contactos agradables le tocan. Tocado por contactos agradables, experimenta emociones agradables que son exclusivamente felices, como los Devas Repletos de Gloria.

Además, otra persona toma decisiones agradables y dolorosas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Habiendo tomado estas decisiones, renace en un mundo que es a la vez doloroso y agradable, donde los contactos agradables y dolorosos le tocan. Tocado tanto por contactos agradables como dolorosos, experimenta emociones agradables y dolorosas que son una mezcla de placer y dolor, como los humanos, algunos devas y algunos seres del inframundo.

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

—Estos tres pacientes se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Sucede que cierto paciente no se recupera de su enfermedad, independientemente de si recibe la comida adecuada, la medicina adecuada y un cuidador capaz. Otro paciente se recupera de su enfermedad ya sea que reciba o no la comida adecuada, la medicina adecuada y un cuidador capaz. Y un tercer paciente se recupera de su enfermedad solo si obtiene la comida adecuada, y no se cura si no puede obtenerla, recibe el medicamento adecuado y no se cura si no puede obtenerlo, obtiene un cuidador capaz bien informado y no mejora si no puede obtenerlo.

Ahora, es por el bien del último paciente, que se recuperará de su enfermedad solo si obtiene la comida adecuada, y no se cura si no puede obtenerla, recibe el medicamento adecuado y no se cura si no puede obtenerlo, obtiene un cuidador capaz bien informado y no mejora si no puede obtenerlo que se recetan alimentos, medicamentos y un cuidador capaz. Pero también, por el bien de este paciente, los demás pacientes deben ser atendidos.

Estos son los tres tipos de pacientes que se encuentran en el mundo.

De la misma forma, estas tres personas parecidas a pacientes se encuentran entre los bhikkhus.

—¿Qué tres?

—Una persona no entra en el camino firme de la ética, sin importar si logra ver al Tathāgata o no, ya sea que tenga éxito en escuchar la Enseñanza y la Disciplina que han sido proclamadas por el Tathāgata o no.

Otra persona entra en el camino firme de la ética, sin importar si logra ver al Tathāgata o no, ya sea que tenga éxito en escuchar la Enseñanza y la Disciplina que han sido proclamadas por el Tathāgata o no.

Y una tercera persona puede entrar en el camino firme de la ética solo si logra ver al Tathāgata, y tiene éxito en escuchar la Enseñanza y la Disciplina que proclama y no lo hace cuando no obtiene estas cosas.

Ahora bien, es por el bien de esta última persona es por lo que se prescribe la Enseñanza y la Disciplina, es decir, para el que puede entrar en el camino firme de la ética, pero solo si llega a ver al Tathāgata y a escuchar la Enseñanza y la Disciplina que proclama. Pero también, por el bien de esta persona, las otras personas deberían aprender la Enseñanza.

Estas son las tres personas similares a pacientes que se encuentran en el mundo.