Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, cuando hay tres cosas presentes, un joven de buena familia que tiene fe hace mucho mérito.

—¿Qué tres?

—Cuando la fe está presente, cuando está presente una dádiva para dar y cuando están presentes los dignos de limosna. Cuando estas tres cosas están presentes, un joven de buena familia que tiene fe hace mucho mérito.

—Bhikkhus, estas tres cosas hay que ponerlas bajo control.

—¿Qué tres?

—Ponerse bajo control uno mismo, al mundo y a la Enseñanza.

—¿Y qué es ponerse uno mismo bajo control?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a la selva, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «No pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, una comida de limosna, un hospedaje o un renacimiento en este o en aquel estado. Sino que me inundó el renacimiento, la vejez y la muerte, lo hice por amargura, lamentación, dolor, tristeza y angustia. Estaba abrumado por el sufrimiento, sumido en el sufrimiento».

Y piensa: «Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento. Pero no sería apropiado para mí buscar placeres sensoriales como los que abandoné cuando salí, o incluso peores».

Entonces reflexiona: «Mi energía se despertará incansable, la práctica correcta se establecerá y será lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente estará inmersa en la contemplación».

Poniéndose bajo control a sí mismo, renuncia a lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, descarta lo que es censurable y desarrolla lo irreprochable y se mantiene puro.

A esto se le llama ponerse bajo control.

—¿Y qué es poner al mundo bajo control?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a la selva, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «No pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, una comida de limosna, un hospedaje o un renacimiento en este o en aquel estado. Sino que me inundó el renacimiento, la vejez y la muerte, lo hice por amargura, lamentación, dolor, tristeza y angustia. Estaba abrumado por el sufrimiento, sumido en el sufrimiento».

Y piensa: «Y ahora, desde que renuncié, podría tener pensamientos sensoriales, maliciosos o crueles. Pero la población del mundo es grande y hay ascetas y brahmines que tienen poderes paranormales: son clarividentes y pueden leer la mente de los demás. Ven lejos sin ser vistos, incluso por los que están cerca, y entiende la mente de los demás. Me conocerían: “Mira a este joven de buena familia, han pasado por fe de la vida hogareña a la vida sin hogar, pero vive mezclado con cualidades malas y perjudiciales”. Y también hay devas que tienen poderes paranormales: son clarividentes y pueden leer la mente de los demás. Ven lejos sin ser vistos, incluso por los que están cerca, y entiende la mente de los demás. Me conocerían: “Mira a este joven de buena familia, han pasado de la fe de la vida hogareña a la falta de hogar, pero vive mezclado con malas cualidades perjudiciales”».

Entonces reflexiona: «Mi energía se despertará incansable, la práctica correcta se establecerá y será lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente estará inmersa en la contemplación».

Poniendo el mundo bajo control, renuncia a lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, descarta lo que es censurable y desarrolla lo irreprochable y se mantiene puro. A esto se le llama poner al mundo bajo control.

—¿Y qué es poner bajo control a la Enseñanza?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a la selva, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «No pasé de la vida hogareña a la vida sin hogar por una túnica, una comida de limosna, un hospedaje o un renacimiento en este o en aquel estado. Sino que me inundó el renacimiento, la vejez y la muerte, lo hice por amargura, lamentación, dolor, tristeza y angustia. Estaba abrumado por el sufrimiento, sumido en el sufrimiento».

Y piensa: «Ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento. La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma. Tengo compañeros espirituales que viven sabiendo y creyendo. Ahora que he avanzado en esta enseñanza y capacitación bien explicadas, no sería apropiado que yo viviera holgazaneando y despreocupado».

Entonces reflexiona: «Mi energía se despertará incansable, la práctica correcta se establecerá y será lúcida, mi cuerpo estará tranquilo y sin perturbaciones, y mi mente estará inmersa en la contemplación».

Poniendo la Enseñanza bajo control, renuncia a lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso, descarta lo que es censurable y desarrolla lo irreprochable y se mantiene puro. A esto se le llama poner bajo control a la Enseñanza.

—Mi estilo de vida era refinado, bhikkhu, refinado, extremadamente delicado.

En la casa de mi padre, se hicieron estanques de loto solo para mí. En algunos, florecían nenúfares azules, mientras que en otros, había lotos rosados ​​o blancos, solo para mi beneficio. Solo usé sándalo de Kāsī, y mis turbantes, chaquetas, pareos y túnicas superiores también vinieron de Kāsī. Y una sombrilla blanca se colocó sobre mí noche y día, con la idea: «No dejes que el frío, el calor, la hierba, el polvo o la humedad lo molesten».

Tenía tres casas comunales sobre pilotes: una para el invierno, una para el verano y otra para la temporada de lluvias. Me quedé en una casa comunal sobre pilotes sin bajar las escaleras durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, donde me entretuvieron músicos, ninguno de ellos hombres.

Mientras que a los sirvientes, trabajadores y personal de otras casas se les da para comer gachas en bruto con encurtidos, en la casa de mi padre comen arroz fino con carne.

En medio de tanta prosperidad y un estilo de vida tan delicado, pensé:

«Cuando una persona corriente sin educación, que puede envejecer, no está exenta de la vejez, ve a otra persona que es mayor, se horroriza, le repugna y se disgusta, como si ella misma no se encontrara en la misma situación. Pero dado que yo también soy susceptible de envejecer, no sería apropiado que me horrorizara, me avergonzara y me disgustara cuando veo a otra persona que es mayor». Reflexionando así, abandoné por completo la vanidad de la juventud.

«Cuando una persona corriente sin educación, que puede enfermarse, no está exenta de la enfermedad, ve a otra persona que está enferma, se horroriza, le repugna y se disgusta, como si ella misma no se encontrara en la misma situación. Pero dado que yo también puedo enfermarme, no sería apropiado que me horrorizara, me avergonzara y me disgustara cuando veo a otra persona que está enferma». Reflexionando así, renuncié por completo a la vanidad de la salud.

«Cuando una persona común y corriente sin educación, que puede morir, no estar exenta de la muerte, ve a otra persona que está muerta, se horroriza, le repugna y se disgusta, como si ella misma no se encontrara en la misma situación. Pero como yo también corro el riesgo de morir, no sería apropiado que me horrorizara, me avergonzara y me disgustara cuando veo a otra persona muerta». Reflexionando así, renuncié por completo a la vanidad de la vida.

Existen estas tres vanidades.

—¿Qué tres?

—La vanidad de la juventud, de la salud y de la vida.

Embriagada con la vanidad de la juventud, una persona corriente sin educación hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Embriagada con la vanidad de la salud, una persona corriente sin educación hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Embriagada con la vanidad de la vida, una persona común y corriente sin educación hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Embriagado por la vanidad de la juventud, la salud o la vida, un bhikkhu rechaza la Disciplina y regresa a una vida inferior.

Para otros, la enfermedad es natural,

al igual que la vejez y la muerte.

Aunque así es su naturaleza,

la gente común se siente disgustada.

Si estuviera disgustado con criaturas

cuya naturaleza es tal,

no sería apropiado para mí,

ya que mi vida es la misma.

Viviendo así, entendí la realidad sin aferramientos,

dominé todas las vanidades de la salud, de la juventud,

e incluso de la vida:

vi la seguridad en la renuncia.

El celo brotó en cuanto miré hacia Nibbāna.

Ahora no puedo entregarme a los placeres sensoriales,

no hay vuelta atrás,

hasta que la vida de renuncia esté completa.

—Érase una vez, bhikkhus, Sakka, Señor de los Devas, que guiaba a los devas de los Treinta y Tres, recitaba este verso:

«Quien quiera ser como yo,

observará el octavo, el decimocuarto y decimoquinto días

del medio mes lunar, y el día de fiesta,

así como los días de fiesta adicionales».

Pero ese verso fue mal cantado por Sakka, Señor de los Devas, mal cantado, mal hablado, no bien hablado.

—¿Por qué es eso?

—Porque Sakka, Señor de los Devas, no está exento del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia. No está exento de sufrimiento, digo.

Pero para un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las adicciones del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación, es apropiado decir:

«Quien quiera ser como yo,

observará el octavo, el decimocuarto y decimoquinto días

del medio mes lunar, y el día de fiesta,

así como los días de fiesta adicionales».

—¿Por qué es eso?

—Porque ese bhikkhu está exento del renacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, lamentación, el dolor, la tristeza y la angustia. Él está exento de sufrimiento, digo.

—En el octavo día del medio mes lunar, bhikkhus, los ministros y consejeros de los Cuatro Grandes Reyes vagan por el mundo, pensando: «Ojalá la mayoría de los humanos esté respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honrando a los ancianos de sus familias, observen el día de fiesta, observen los días de fiesta adicionales y acumulen mérito».

Y en el decimocuarto día del medio mes, los hijos de los Cuatro Grandes Reyes vagan por el mundo, pensando: «Ojalá la mayoría de los humanos esté respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honrando a los ancianos de sus familias, observen el día de fiesta, observen los días de fiesta adicionales y acumulen mérito».

Y en el decimoquinto día del medio mes, los Cuatro Grandes Reyes mismos deambulan por el mundo, pensando: «Ojalá la mayoría de los humanos esté respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honrando a los ancianos de sus familias, observen el día de fiesta, observen los días de fiesta adicionales y acumulen mérito».

Si solo unos pocos humanos están respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honran a los ancianos de sus familias, observan los días de fiesta, observan los días de fiesta adicionales y acumulan mérito, entonces los Cuatro Grandes Reyes se dirigen a los devas de los Treinta y Tres, sentados juntos en el Salón de la Justicia y dicen: «Solo unos pocos humanos están respetando debidamente a sus padres, ascetas y brahmanes, honran a los ancianos de sus familias, observan los días de fiesta, observan los días de fiesta adicionales y acumulan mérito». Entonces los devas de los Treinta y Tres, quedan decepcionados y piensan: «¡Las huestes celestiales disminuirán, mientras que las huestes de asuras aumentarán!».

Pero si muchos humanos están respetando debidamente a sus padres… y obteniendo méritos, entonces los Cuatro Grandes Reyes se dirigen a los devas de los Treinta y Tres, sentados juntos en el Salón de la Justicia: «Muchos humanos están respetando debidamente a sus padres… y haciendo mérito». Entonces los devas de los Treinta y Tres se complacen y piensan: «¡Las huestes celestiales aumentarán, mientras que las huestes de asuras disminuirán!».

Entonces, Sakka, Señor de los Devas, que guiaba a los devas de los Treinta y Tres, recitó este verso:

«Quien quiera ser como yo,

observará el octavo, el decimocuarto y decimoquinto días

del medio mes lunar, y el día de fiesta,

así como los días de fiesta adicionales».

Pero ese verso fue mal cantado por Sakka, Señor de los Devas, mal cantado, mal hablado, no bien hablado.

—¿Por qué es eso?

—Sakka, Señor de los Devas, no está libre de ansia, de aversión y de ignorancia.

Pero para un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las adicciones del renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación, es apropiado decir:

«Quien quiera ser como yo,

observará el octavo, el decimocuarto y decimoquinto días

del medio mes lunar, y el día de fiesta,

así como los días de fiesta adicionales».

—¿Por qué es eso?

—Porque ese bhikkhu está libre de ansia, de aversión y de ignorancia.

Esto he oído.

 Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Āḷavī, sobre una estera de hojas junto a una senda para vacas en un bosque de palisandro indio. Luego, mientras Hatthaka de Āḷavī iba a dar un paseo, vio al Buddha sentado en esa estera de hojas. Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y dijo:

—Señor, confío en que el Buddha haya dormido bien.

—Sí, príncipe, dormí bien. Soy de los que duermen fácilmente en este mundo.

—Las noches de invierno son frías, señor, y estamos en los ocho días de mediados de invierno, cuando cae la nieve. Áspero es el suelo pisoteado bajo las pezuñas de las vacas, y delgada es la estera de hojas. Las hojas son escasas en los árboles, las túnicas amarillentas rojizas son frías y el frío sopla el viento del norte. Y sin embargo, el Buddha dice: «Sí, príncipe, dormí bien. Soy de los que duermen fácilmente en este mundo».

—Bueno, príncipe, te preguntaré sobre esto a cambio y podrás responder como quieras. ¿Qué piensas?

Tomemos el caso de un cabeza de familia o su hijo, que vive en una casa con techo a dos aguas, enlucida por dentro y por fuera, sin corrientes de aire, con pestillos cerrados y con las ventanas cerradas. Su lecho está cubierto con mantas de lana, piladas, de un blanco puro o bordado con flores, y cubierto con una fina piel de ciervo. Tiene un dosel arriba y almohadas rojas en ambos extremos. Allí arde una lámpara de aceite, mientras sus cuatro esposas lo atienden de todas las formas agradables.

¿Qué te parece, príncipe, dormiría bien o no? ¿O cómo ves esto?

—Dormirá bien, señor. De los que duermen fácilmente en este mundo, él sería uno.

—¿Qué opinas, príncipe? ¿No es posible que una fiebre nacida del ansia, física o mental, pueda surgir en ese cabeza de familia o en su hijo, darle calentura y que duerma mal?

—Sí, señor.

—El ansia que da calentura a ese cabeza de familia o al hijo del cabeza de familia, haciéndolos dormir mal, ha sido cortada de raíz por el Tathāgata, hecha como un tocón de palma, borrada e incapaz de surgir en el futuro. Por eso duermo bien.

¿Qué opinas, príncipe? ¿No es posible que una fiebre nacida de la aversión, física o mental, pueda surgir en ese cabeza de familia o en su hijo, darle calentura y que duerma mal?

—Sí, señor.

—La aversión que da calentura a ese cabeza de familia o al hijo de ese cabeza de familia, haciéndolos dormir mal, ha sido cortada de raíz por el Tathāgata, hecha como un tocón de palma, borrado e incapaz de surgir en el futuro. Por eso duermo bien.

¿Qué opinas, príncipe? ¿No es posible que una fiebre nacida de la ignorancia, física o mental, pueda surgir en ese cabeza de familia o en el hijo de ese cabeza de familia, dándole calentura para que duerma mal?

—Sí, señor.

—La ignorancia que da calentura a ese cabeza de familia o al hijo de ese cabeza de familia, haciéndolos dormir mal, ha sido cortada de raíz por el Tathāgata, hecha como un tocón de palma, borrado e incapaz de surgir en el futuro. Por eso duermo bien.

—Bhikkhus, hay estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

—El ansia, la aversión y la ignorancia son causas que dan lugar a las acciones.

Cualquier acción que surja del ansia, nacida, obtenida y originada desde el ansia, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Cualquier acción que surja de la aversión, nacida, obtenida y originada desde la aversión, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Cualquier acción que surja de la ignorancia, nacida, obtenida y originada desde la ignorancia, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Supongamos que algunas semillas estuvieran intactas, vírgenes, no dañadas por el clima, fértiles y en buen estado. Se siembran en un campo fértil y bien preparado, y el cielo proporciona mucha lluvia. Entonces esas semillas crecerán, aumentarán y madurarán.

De la misma manera, cualquier acción que surja del ansia, nacida, obtenida y originada desde el ansia, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Cualquier acción que surja de la aversión, nacida, obtenida y originada desde la aversión, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior.

Cualquier acción que surja de la ignorancia, nacida, obtenida y originada desde la ignorancia, tal acción madurará dondequiera que el ser en cuestión renazca. Y dondequiera que esa acción madure, se experimentará su resultado, ya sea en la vida presente, en la próxima o en algún período posterior. Estas son tres causas que dan lugar a las acciones.

Bhikkhus, hay estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

—La satisfacción, el afecto y el entendimiento son las causas que dan lugar a las acciones.

Cualquier acción que surja de la satisfacción, nacida, obtenida y originada desde la satisfacción, se abandona cuando se acaba con el ansia. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Cualquier acción que surja del afecto, nacida, obtenida y originada desde el afecto, se abandona cuando la aversión desaparece. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Cualquier acción que surja del entendimiento, nacida, obtenida y originada del entendimiento, se abandona cuando desaparece la ignorancia. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Supongamos que algunas semillas estuvieran intactas, vírgenes, no dañadas por el viento y el sol, fértiles y bien conservadas. Pero alguien las quema con fuego, se reducen a cenizas y son barridas por un viento fuerte, o son arrastradas flotando por una corriente rápida. Entonces esas semillas se cortarían desde la raíz, se harían como un tocón de palma, se borrarían y no podrían surgir en el futuro.

De la misma manera, cualquier acción que surja de la satisfacción, nacida, obtenida y originada desde la satisfacción, se abandona cuando se acaba con el ansia. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Cualquier acción que surja del afecto, nacida, obtenida y originada desde el afecto, se abandona cuando se acaba con la aversión. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Cualquier acción que surja del entendimiento, nacida, obtenida y originada desde el entendimiento, se abandona cuando se acaba con la ignorancia. Está cortada en la raíz, hecha como un muñón de palma, borrada y no puede surgir en el futuro.

Luego, el venerable Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Tal vez imparta la Enseñanza en breve, tal vez en detalle, tal vez tanto en breve como en detalle. Pero es difícil encontrar a alguien que lo entienda.

—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Que el Buddha imparta la Enseñanza en breve, en detalle, y tanto en breve como en detalle. ¡Habrá quienes entiendan la Enseñanza!

—Entonces, Sāriputta, debes entrenar así: «No habrá personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y no habrá personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y que viviré habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existen».

Así es como debéis entrenar.

Cuando un bhikkhu no tiene personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y no tiene personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y vive habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existen, se le llama un bhikkhu que ha cortado el deseo, superado las adicciones y, al comprender correctamente la vanidad, ha puesto fin al sufrimiento.

Y Sāriputta, esto es a lo que me refería en «El camino al más allá», en «Las preguntas de Udaya» cuando dije:

El abandono tanto

de los deseos sensoriales como de la aversión,

la disipación del aburrimiento

y el cese del remordimiento.

Pura impasibilidad y gnosis,

precedida por la exploración de los estados mentales,

esto, declaro, es la liberación por la iluminación,

con la destrucción de la ignorancia.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—¿Podría ser, señor, que un bhikkhu pudiera alcanzar un estado de contemplación tal en el que no haya personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a este cuerpo vivo? ¿Y que no haya personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas? ¿Y que viva habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existan?

—Puede ser, Ānanda, que un bhikkhu alcance un estado de contemplación tal que no tenga personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y que no haya personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y que viva habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existan.

—¿Pero cómo puede ser esto, señor?

—Ānanda, es cuando un bhikkhu piensa: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, el apaciguamiento de todas las actividades, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desvanecimiento, el cese, el Nibbāna.

Así es como, Ānanda, un bhikkhu alcanza un estado de contemplación tal que no tenga personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad respecto a este cuerpo vivo y que no hay personificación, posesividad ni tendencia a la vanidad en relación a todas las apariencias externas, y vive habiendo alcanzado la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la personificación, la posesividad y la tendencia subyacente a la vanidad ya no existen.

Y Ānanda, esto es a lo que me refería en «El camino al más allá», en «Las preguntas de Puṇṇaka» cuando dije: «Habiendo examinado el mundo alto y bajo, nada en el mundo los conmueve. Tranquilos, despejados, serenos, sin necesidad de esperanza, declaro que han superado el nacimiento y la vejez».

—Se dice, bhikkhus, que una familia en la que los hijos honran a sus padres en su hogar, viven con Brahmā. Se dice que una familia donde los niños honran a sus padres en su hogar vive con los primeros maestros. Se dice que una familia donde los hijos honran a sus padres en su hogar vive con aquellos dignos de las ofrendas dedicadas a los devas.

«Brahmā» es un término para los padres.

«Primeros maestros» es un término para los padres.

«Digno de las ofrendas dedicadas a los devas» es un término para los padres.

—¿Por qué es eso?

—Los padres son muy útiles para sus hijos, los crían, los nutren y les muestran el mundo.

Se dice que los padres son «Brahmā»

y «primeros maestros», se dice.

Son dignos de las ofrendas

dedicadas a los devas de sus hijos,

porque aman a su descendencia.

Por tanto, una persona sabia

los reverenciaría y honraría

con comida y bebida, ropa y ropa de cama,

unción y baño,y lavándoles los pies.

Porque miran así a sus padres,

en esta vida son elogiados por los sabios,

y parten para regocijarse en el cielo.