En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, el venerable Ānanda estaba educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus en la sala de reuniones con una charla sobre la Enseñanza sobre el tema del pasaje de recitación y análisis de «Una hermosa noche».
Luego, a última hora de la tarde, el Buddha salió del retiro, fue al salón de actos, donde se sentó en el asiento extendido y se dirigió a los bhikkhus:
—¿Quién estaba inspirando a los bhikkhus con una charla sobre el pasaje de recitación y análisis de «Una hermosa noche»?
—Fue el venerable Ānanda, Maestro.
Entonces el Buddha le dijo al venerable Ananda:
—¿Pero de qué manera estabas inspirando a los bhikkhus con una charla sobre el pasaje de recitación y de análisis de «Una hermosa noche»?
—Así lo hice, Maestro —respondió Ānanda.
—¿Y de qué manera, uno vuelve al pasado?
—Es cuando uno se deleita allí, pensando: «Tuve tales qualia en el pasado… tal reacción emocional… tal percepción… tal situación condicional… tal cognición en el pasado». Así es como se vuelve al pasado.
—¿Y de qué manera, uno no vuelve al pasado?
—Es cuando uno no se deleita allí pensando: «Tuve esas qualia en el pasado… tal reacción emocional… tal percepción… tal situación condicional… tal cognición en el pasado». Así es como no se vuelve al pasado.
—¿Y de qué manera, bhikkhus, uno espera el futuro?
—Es cuando uno se deleita allí, pensando: «¿Tendré tales qualia en el futuro… tal reacción emocional… tal percepción… tal situación condicional… tal cognición en el futuro?». Así es como se espera el futuro.
—¿Y de qué manera, bhikkhus, uno no espera el futuro?
—Es cuando uno no se deleita allí pensando: «¿Tendré tales qualia en el futuro… tal reacción emocional… tal percepción… tal situación condicional… tal cognición en el futuro?». Así es como no se espera el futuro.
—¿Y de qué manera, bhikkhus, uno no está en sintonía con las condiciones que surgen en el presente?
—Es cuando una persona común y sin educación no conoce a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No ha conocido a los nobles, ni está capacitado ni entrenado en la Enseñanza de los nobles. Considera las qualia como su yo, o cree que el yo tiene qualia, que las qualia están en el yo o que el yo está en las qualia. Considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición como su yo, o cree que el yo tiene cognición, que la cognición está en el yo o que el yo está en la cognición. Así es como uno no está en sintonía con las condiciones que surgen en el presente.
—¿Y de qué manera, bhikkhus, uno está en sintonía con las condiciones que surgen en el presente?
—Es cuando un discípulo de los nobles culto ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. No considera que las qualia sean el yo, que el yo tenga qualia, que tenga qualia en sí mismo ni que el yo tenga qualia. No considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición como el yo, el yo teniendo cognición, la cognición en el yo o el yo en la cognición. Así es como uno está en sintonía con las condiciones que surgen en el presente.
—Así es como estaba inspirando a los bhikkhus con una charla sobre el pasaje de la recitación y análisis de «Una hermosa noche».
—Bien, bien, Ānanda. Es bueno que inspiraras a los bhikkhus con una charla sobre el pasaje de la recitación y análisis de «Una hermosa noche»
Y el Buddha repitió los versos y el análisis una vez más.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Os enseñaré el pasaje para la recitación y análisis llamado «Una hermosa noche». Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—¿Y de qué manera uno vuelve al pasado?
—Es cuando uno se deleita allí, pensando: «Tuve tales qualia en el pasado… tal reacción emocional… tal percepción… tal situación condicional… tal cognición en el pasado». Así es como se vuelve al pasado.
—¿Y de qué manera uno no vuelve al pasado?
—Es cuando uno no se deleita allí pensando: «Tuve esas qualia en el pasado… tal reacción emocional… tal percepción… tal situación condicional… tal cognición en el pasado». Así es como no se vuelve al pasado.
—¿Y de qué manera uno espera el futuro?
—Es cuando uno se deleita allí, pensando: «¿Tendré tales qualia en el futuro… tal reacción emocional… tal percepción… tal situación condicional… tal cognición en el futuro?». Así es como se espera el futuro.
—¿Y de qué manera uno no espera el futuro?
—Es cuando uno no se deleita allí pensando: «¿Tendré tales qualia en el futuro… tal reacción emocional… tal percepción… tal situación condicional… tal cognición en el futuro?». Así es como no se espera el futuro.
—¿Y de qué manera uno no está en sintonía con las condiciones que surgen en el presente?
—Es cuando una persona común y sin educación no conoce a los nobles, y no está capacitada ni entrenada en la Enseñanza de los nobles. No ha conocido a los nobles, ni está capacitado ni entrenado en la Enseñanza de los nobles. Considera las qualia como su yo, o cree que el yo tiene qualia, que las qualia están en el yo o que el yo está en las qualia. Considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición como su yo, o cree que el yo tiene cognición, que la cognición está en el yo o que el yo está en la cognición. Así es como uno no está en sintonía con las condiciones que surgen en el presente.
—¿Y de qué manera uno está en sintonía con las condiciones que surgen en el presente?
—Es cuando un discípulo de los nobles culto ha conocido a los nobles y está capacitado y entrenado en la Enseñanza de los nobles. No considera que las qualia sean el yo, que el yo tenga qualia, que tenga qualia en sí mismo ni que el yo tenga qualia. No considera la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición como el yo, el yo teniendo cognición, la cognición en el yo o el yo en la cognición. Así es como uno está en sintonía con las condiciones que surgen en el presente.
Y eso es lo que quise decir cuando dije: Os enseñaré el pasaje para la recitación y análisis llamado «Una hermosa noche».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, supongamos que hay dos casas con puerta, bhikkhus. En medio de ellas hay un hombre con buena vista. Entonces puede ver a la gente entrando y saliendo de las casas, y puede ver a la gente caminando de un lado a otro y yendo de una casa a otra.
De la misma manera, con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, veo a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entiendo cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, veo a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entiendo cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Luego, los guardianes del infierno los toman de los brazos y se los presentan al rey Yama, diciendo:
—Su Majestad, esta persona no mostró el debido respeto a su madre y padre, a los ascetas y a los brahmanes, ni honró a los ancianos de la familia. ¡Que su Majestad le castigue!
Entonces el rey Yama le pregunta, le presiona y le interroga sobre el primer mensajero de los devas.
—Señor, ¿no viste al primer mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?
Él dijo:
—No vi nada, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a un bebé colapsado en su propia orina y heces?
Él dijo:
—Eso lo vi, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no se te ocurrió, siendo sensato y maduro: «yo también soy susceptible de nacer, no estoy exento de renacer. Será mejor que haga el bien en el cuerpo, el habla y la mente»?
Él dijo:
—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, el habla y la mente. Bueno, definitivamente te castigarán para ajustarte a tu negligencia. Esas malas acciones no fueron realizadas por tu madre, tu padre, tu hermano o tu hermana. No fueron cometidas por amigos y colegas, por parientes y familiares, por ascetas y brahmanes, o por los devas. Esas malas acciones fueron cometidas por ti, solo por ti y solo tú experimentarás el resultado.
Entonces el rey Yama los interroga sobre el segundo mensajero de los devas.
—Señor, ¿no viste al segundo mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?
Él dijo:
—No vi nada, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a una anciana o a un hombre, de ochenta, noventa o cien años, doblado, encorvado, apoyado en un bastón, temblando al caminar, enfermo, pasado su mejor momento, con los dientes rotos, el escaso pelo gris o calvo, la piel arrugada y las extremidades manchadas?
Él dijo:
—Eso lo vi, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no se te ocurrió, siendo sensato y maduro: «yo también soy susceptible a envejecer, no estoy exento de vejez. Será mejor que haga el bien en el cuerpo, el habla y la mente»?
Él dijo:
—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, el habla y la mente. Bueno, definitivamente te castigarán para ajustarte a tu negligencia. Esas malas acciones no fueron realizadas por tu madre, tu padre, tu hermano o tu hermana. No fueron cometidas por amigos y colegas, por parientes y familiares, por ascetas y brahmanes, o por los devas. Esas malas acciones fueron cometidas por ti, solo por ti y solo tú experimentarás el resultado.
Entonces el rey Yama le interroga sobre el tercer mensajero de los devas.
—Señor, ¿no viste al tercer mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?
Él dijo:
—No vi nada, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a una mujer o un hombre, doliente, sufriente, gravemente enfermo, derrumbado en su propia orina y heces, siendo recogido por algunos y depositado por otros?
Él dijo:
—Eso lo vi, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no se te ocurrió, siendo sensato y maduro: «yo también corro el riesgo de enfermar, no estoy exento de enfermedad. Será mejor que haga el bien en el cuerpo, el habla y la mente»?
Él dijo:
—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, el habla y la mente. Bueno, definitivamente te castigarán para ajustarte a tu negligencia. Esas malas acciones no fueron realizadas por tu madre, tu padre, tu hermano o tu hermana. No fueron cometidas por amigos y colegas, por parientes y familiares, por ascetas y brahmanes, o por los devas. Esas malas acciones fueron cometidas por ti, solo por ti y solo tú experimentarás el resultado.
Entonces el rey Yama le interroga sobre el cuarto mensajero de los devas.
—Señor, ¿no viste al cuarto mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?
Él dijo:
—No vi nada, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no viste entre los seres humanos cuando los gobernantes arrestaron a un bandido, un criminal, y lo sometieron a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado?
Él dijo:
—Eso lo vi, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no se te ocurrió, siendo sensato y maduro: «si alguien que comete malas acciones recibe tal castigo en la vida presente, ¡cómo será en la próxima! Será mejor que haga el bien en el cuerpo, el habla y la mente»?
Él dijo:
—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, el habla y la mente. Bueno, definitivamente te castigarán para ajustarte a tu negligencia. Esas malas acciones no fueron realizadas por tu madre, tu padre, tu hermano o tu hermana. No fueron cometidas por amigos y colegas, por parientes y familiares, por ascetas y brahmanes, o por los devas. Esas malas acciones fueron cometidas por ti, solo por ti y solo tú experimentarás el resultado.
Entonces el rey Yama le interroga sobre el quinto mensajero de los devas.
—Señor, ¿no viste al quinto mensajero de los devas que apareció entre los seres humanos?
Él dijo:
—No vi nada, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no viste entre los seres humanos a una mujer o a un hombre, muerto durante uno, dos o tres días, hinchado, lívido e inflamado?
Él dijo:
—Eso lo vi, señor.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, ¿no se te ocurrió, siendo sensato y maduro: «yo también estoy expuesto a morir, no estoy exento de la muerte. Será mejor que haga el bien en el cuerpo, el habla y la mente»?
Él dijo:
—No se me ocurrió, señor. Fui negligente.
Entonces el rey Yama dice:
—Señor, debido a que fuiste negligente, no hiciste el bien con el cuerpo, el habla y la mente. Bueno, definitivamente te castigarán para ajustarte a tu negligencia. Esas malas acciones no fueron realizadas por tu madre, tu padre, tu hermano o tu hermana. No fueron cometidas por amigos y colegas, por parientes y familiares, por ascetas y brahmanes, o por los devas. Esas malas acciones fueron cometidas por ti, solo por ti y solo tú experimentarás el resultado.
Luego, después de interrogarle sobre el quinto mensajero de los devas, el rey Yama guardó silencio.
Entonces los guardianes del infierno le castigan con la crucifixión quíntuple. Le clavan estacas al rojo vivo a través de las manos y los pies, y otra en el medio del pecho. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno le arrojan y le cortan con hachas…
Le cuelgan boca abajo y le cortan con hachas…
Le amarran a un carro y le conducen de un lado a otro a través de la tierra en llamas, ardiendo y abrasando…
Le hacen subir y bajar una enorme montaña de carbones llameantes, ardientes y abrasadores…
Entonces los guardianes del infierno le ponen boca abajo y le arrojan a una olla de cobre al rojo vivo, ardiendo y abrasando. Allí es chamuscado en escoria hirviendo, y es barrido arriba y abajo y dando vueltas y vueltas. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno le arrojan al Gran Infierno.
Ahora, sobre ese Gran Infierno:
Ahora, en el Gran Infierno, las llamas surgen de las paredes y se estrellan contra la pared opuesta: de este a oeste, de oeste a este, de norte a sur, de sur a norte, de abajo hacia arriba, de arriba hacia abajo. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Llega un momento en que, después de un período muy largo, se abre la puerta oriental del Gran Infierno. Entonces corre allí lo más rápido que puede. Y mientras corre, su piel exterior, piel interior, carne y tendones arden e incluso sus huesos humean. Tal es su escape, pero cuando han logrado avanzar la mayor parte del camino, la puerta se cierra de golpe. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Llega un momento en que, después de un período muy largo, se abre la puerta occidental… la puerta norte… la puerta sur del Gran Infierno. Entonces corre allí lo más rápido que puede. Y mientras corre, su piel exterior, piel interior, carne y tendones arden e incluso sus huesos humean. Tal es su escape, pero cuando ha logrado avanzar la mayor parte del camino, la puerta se cierra de golpe. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Llega un momento en que, después de un período muy largo, se abre la puerta oriental del Gran Infierno. Entonces corre allí lo más rápido que puede. Y mientras corre, su piel exterior, piel interior, carne y tendones arden e incluso sus huesos humean. Tal es su escape, y logra salir por esa puerta.
Inmediatamente adyacente al Gran Infierno se encuentra el vasto Infierno del Estiércol. Y ahí es donde cae. En ese infierno de estiércol hay criaturas con bocas de aguja que perforan la piel exterior, la piel interior, la carne, los tendones y los huesos, hasta que llegan a la médula y la devoran. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Inmediatamente adyacente al Infierno del Estiércol se encuentra el vasto Infierno de las Brasas. Y ahí es donde cae. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Inmediatamente adyacente al Infierno de las Brasas se encuentra el vasto Infierno del Bosque Rojo de Seda y Algodón. Tiene una altura de una legua, llena de espinas de dieciséis dedos de largo, ardiendo, abrasando y al rojo vivo. Y allí los hace subir y bajar. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Inmediatamente adyacente al Infierno del Bosque Rojo de Seda y Algodón se encuentra el vasto Infierno de los Árboles de Hoja de Espada. Entra en él. Allí las hojas caídas arrastradas por el viento cortan sus manos, sus pies, sus manos y pies, le cortan las orejas y la nariz. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Inmediatamente adyacente al Infierno de los Árboles de Hoja de Espada se encuentra el vasto Infierno Ácido. Y ahí es donde cae. Allí es arrastrado río arriba, río abajo y río arriba y río abajo. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno le sacan y le colocan en tierra firme y le dicen:
—Señor, ¿qué es lo que deseas?
Dice:
—Tengo hambre, señor.
Los guardianes del infierno le fuerzan a abrir la boca con una púa de hierro caliente, ardiendo, abrasando, al rojo vivo, y empujan una bola de cobre al rojo vivo, ardiendo, abrasando y al rojo vivo. Le quema los labios, la boca, la lengua, la garganta y el estómago antes de salir por debajo arrastrando sus entrañas. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno dicen:
—Señor, ¿qué es lo que deseas?
Dice:
—Tengo sed, señor.
Los guardianes del infierno fuerzan a abrir la boca con una púa de hierro caliente, ardiendo, abrasando, al rojo vivo, y vierten cobre fundido, ardiendo, abrasando y al rojo vivo. Le quema los labios, la boca, la lengua, la garganta y el estómago antes de salir por debajo arrastrando sus entrañas. Y allí experimenta sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no muere hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno los arrojan al Gran Infierno.
En una ocasión, el rey Yama pensó: «aquellos que cometen tales malas acciones en el mundo reciben estos muchos castigos diferentes. ¡Oh, espero poder renacer como ser humano! ¡Y que un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, surja en el mundo! ¡Y que pueda rendir homenaje al Buddha! Entonces el Buddha puede impartirme la Enseñanza, para que pueda entenderla».
Ahora, no digo esto porque lo haya escuchado de algún otro asceta o brahmán. Solo lo digo porque lo he conocido, visto y me di cuenta por mí mismo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Santo, el Maestro, continuó diciendo:
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Estas son las tres características, objetos y manifestaciones de un tonto.
—¿Qué tres?
—Un tonto piensa mal, habla mal y actúa mal. Si un tonto no pensara mal, hablara mal y actuara mal, entonces, ¿cómo sabría el inteligente de él: «este individuo es tonto, una mala persona»? Pero como los tontos piensan mal, hablan mal y actúan mal, entonces los inteligentes saben de ellos: «este individuo es tonto, una mala persona».
Un tonto experimenta tres tipos de sufrimiento y tristeza en la vida presente. Supongamos que un tonto está sentado en un salón del consejo, una calle o un cruce de caminos, donde la gente está discutiendo sobre asuntos vergonzosos. Y supongamos que ese tonto es alguien que mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y usa bebidas alcohólicas que causan negligencia.
Entonces este tonto piensa: «Esta gente está hablando de cosas que yo hago. ¡Porque eso es exactamente lo que hago, y esto es algo que la gente sabe!».
Este es el primer tipo de sufrimiento y tristeza que experimenta un tonto en la vida presente.
Además, un tonto ve que los reyes han arrestado a un bandido, un criminal, y lo han sometido a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Entonces este tonto piensa: «¡La clase de hechos por los cuales los reyes infligen tales castigos, esas cosas son exactamente las que yo hago! ¡Si los reyes se enteran, me impondrían el mismo tipo de castigo!».
Además, cuando un tonto está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus malas acciones pasadas, su mala conducta de cuerpo, de habla y de mente, se posan sobre él, descansan sobre él y se proyectan sobre él. Es como la sombra de un gran pico de montaña al anochecer cuando se posa, descansa y se proyecta sobre la tierra. De la misma manera, cuando un tonto está descansando en una silla o una cama o en el suelo, sus malas acciones pasadas, su mala conducta de cuerpo, de habla y de mente, se posan sobre él, descansan sobre él y se proyectan sobre él. Entonces ese tonto piensa: «Bueno, no he hecho cosas buenas y saludables que me mantengan a salvo. Y he hecho cosas malas, violentas y corruptas. Cuando muera, iré al lugar donde van las personas que han hecho esas cosas». Se aflige, se lamenta y se angustia, se golpea el pecho y cae en la confusión.
Habiendo hecho cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Y si hay algo de lo que se pueda decir con razón que es absolutamente desagradable, indeseable y molesto, es del infierno. Tanto es así que no es fácil dar un símil de lo doloroso de lo que es el infierno.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus preguntó al Buddha:
—Pero señor, ¿es posible dar un símil?
—Es posible —dijo el Buddha.
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y lo presentan al rey, diciendo:
—Su Majestad, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido por la mañana con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, al mediodía, el rey dice:
—Hombres, ¿cómo está ese bandido?
—Todavía está vivo, majestad.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido al mediodía con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, a última hora de la tarde, el rey dice:
—Hombres, ¿cómo está ese bandido?
—Todavía está vivo, majestad.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido a última hora de la tarde con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ese bandido experimentaría dolor y angustia por haber sido golpeado con trescientas lanzas?
—Señor, ese bandido experimentaría dolor y angustia por ser golpeado con una lanza, ¡cuánto más con trescientas lanzas!
Entonces el Buddha, tomando una piedra del tamaño de la palma de su mano, se dirigió a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más grande: la piedra del tamaño de la palma de mi mano que he recogido, o el Himalaya, el rey de las montañas?
—Señor, la piedra que ha recogido es diminuta. Comparado con el Himalaya, ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
—De la misma manera, comparado con el sufrimiento en el infierno, el dolor y la angustia que experimentó ese bandido al ser golpeado con trescientas lanzas ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
Entonces los guardianes del infierno los castigan con la crucifixión quíntuple. Clavan estacas al rojo vivo a través de las manos y los pies, y otra en el medio del pecho. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no mueren hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno los arrojan y los cortan con hachas…
Los cuelgan boca abajo y los cortan con hachas…
Los amarran a un carro y los conducen de un lado a otro a través de la tierra en llamas, ardiendo y abrasando…
Los hace subir y bajar una enorme montaña de carbones llameantes, ardientes y abrasadores…
Entonces los guardianes del infierno los ponen boca abajo y los arrojan a una olla de cobre al rojo vivo, ardiendo y abrasando. Allí son chamuscados en escoria hirviendo, y son barridos arriba y abajo y dando vueltas y vueltas. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no mueren hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno los arrojan al Gran Infierno. Ahora, sobre ese Gran Infierno:
Podría contarte muchas cosas diferentes sobre el infierno. Tanto es así que no es fácil describir completamente el sufrimiento en el infierno.
Hay, bhikkhus, animales que se alimentan de pasto. Comen cortando hierba fresca o seca con los dientes.
—¿Y qué animales se alimentan de hierba?
—Elefantes, caballos, vacas, burros, cabras, ciervos y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí y que cometió malas acciones aquí, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de esos seres vivos que se alimentan de hierba.
Hay animales que se alimentan de estiércol. Cuando perciben una emanación de estiércol, corren hacia él, pensando: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!». Es como cuando los brahmanes huelen un holocausto, corren hacia él y piensan: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!». Del mismo modo, hay animales que se alimentan de estiércol. Cuando perciben una bocanada de estiércol, corren hacia él, pensando: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!».
—¿Y qué animales se alimentan de estiércol?
—Pollos, cerdos, perros, chacales y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí y que cometió malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que se alimentan de estiércol.
Hay animales que nacen, viven y mueren en la oscuridad.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en la oscuridad?
—Polillas, gusanos, lombrices de tierra y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en la oscuridad.
Hay animales que nacen, viven y mueren en el agua.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en el agua?
—Peces, tortugas, cocodrilos y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en el agua.
Hay animales que nacen, viven y mueren en la inmundicia.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en la suciedad?
—Esos animales que nacen, viven y mueren en un pescado podrido, un cadáver podrido, una papilla podrida o en una acequia. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en la inmundicia.
Podría contarte muchas cosas diferentes sobre el reino animal. Tanto es así que no es fácil describir completamente el sufrimiento en el reino animal.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa tortuga de un solo ojo metería su cuello por el agujero en ese yugo?
—No, señor. Solo después de mucho tiempo, si es que lo llega a hacer alguna vez.
—Esa tortuga tuerta metería el cuello por el agujero de ese yugo antes de que un tonto que ha caído al inframundo renazca como ser humano.
—¿Por qué es eso?
—Porque no tiene una conducta moral o basada en la Enseñanza, ni hace lo que es bueno y saludable. Simplemente los tontos se aprovechan unos de otros, atacando a los débiles.
Y supongamos que ese tonto, después de mucho tiempo, regresara al reino humano. Renacería en una familia de clase baja, una familia de parias, cazadores, trabajadores del bambú, fabricantes de carros o recolectores de basura. Estas familias son pobres, tienen poco para comer y beber, donde la vida es dura y es difícil encontrar comida y refugio. Y serían feos, repulsivos, deformes, enfermos crónicos: tuertos, lisiados, cojos o medio paralíticos. No tiene comida, bebida, ropa ni vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, o cama, casa e iluminación. Y hace cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Supongamos que un jugador en el primer lanzamiento desafortunado perdiera a su esposa e hijo, todas sus propiedades, y luego fuera encarcelado. Pero un lanzamiento tan desafortunado es trivial en comparación con el lanzamiento desafortunado por el cual un tonto, después de haber hecho cosas malas en el cuerpo, el habla y la mente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Y esto es todo lo que necesitamos decir sobre los tontos, bhikkhus.
Existen estas tres características, objetos y manifestaciones de una persona inteligente.
—¿Qué tres?
—Una persona inteligente piensa bien, habla bien y actúa bien. Si una persona inteligente no pensara bien, no hablara bien y no actuara bien, entonces, ¿cómo sabría un inteligente sobre ellos: «Este hombre es inteligente, una buena persona»?
Pero como una persona inteligente piensa bien, habla bien y actúa bien, entonces los inteligentes saben sobre ellos: «este individuo es inteligente, una buena persona».
Una persona inteligente experimenta tres tipos de placer y felicidad en la vida presente. Supongamos que una persona inteligente está sentada en un salón del consejo, una calle o un cruce de caminos, donde la gente está discutiendo sobre lo que es apropiado y conveniente. Y supongamos que esa persona inteligente es alguien que se abstiene de matar seres vivos, robar, mantener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Entonces esa persona inteligente piensa: «Esta gente está discutiendo lo que es apropiado y conveniente. Esta gente está hablando de cosas que yo hago. ¡Porque eso es exactamente lo que hago, y esto es algo que la gente sabe!». Este es el primer tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente.
Además, una persona inteligente ve que los reyes han arrestado a un bandido, a un criminal, y lo han sometido a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Entonces esa persona inteligente piensa: «¡La clase de hechos por los cuales los reyes infligen tales castigos, esas cosas nunca las hago! ¡Los reyes nunca impondrían el mismo tipo de castigo! Este es el segundo tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente».
Además, cuando una persona inteligente está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus buenas acciones pasadas, buena conducta de cuerpo, habla y mente, se posan sobre ella, descansan sobre ella y se proyectan sobre ella. Es como la sombra de un gran pico de montaña al anochecer cuando se posa, descansa y se proyecta sobre la tierra. De la misma manera, cuando una persona inteligente está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus buenas acciones pasadas, buena conducta de cuerpo, habla y mente, se posan sobre ella, descansan sobre ella y se proyectan sobre ella. Entonces esa persona inteligente piensa: «Bueno, no he hecho cosas malas, violentas y corruptas. Y he hecho obras buenas y saludables que me mantienen a salvo. Cuando muera, iré al lugar donde van las personas que han hecho esas cosas». Y no se entristece ni se lamenta ni se angustia golpeándose el pecho ni cae en la confusión. Este es el tercer tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente.
Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Y si hay algo de lo que se pueda decir con razón que es completamente agradable, deseable y placentero, es sobre el cielo. Tanto es así que no es fácil dar un símil de lo placentero que es el cielo.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus preguntó al Buddha:
—Pero señor, ¿es posible dar un símil?
—Es posible —dijo el Buddha.
—Supongamos que hubiera un rey, un rey legítimo que gobierna el mundo entero y que poseyera siete tesoros y cuatro bendiciones, y experimentara placer y felicidad gracias a ellos.
—¿Qué siete?
—Es cuando, en la celebración del decimoquinto día, un rey chatria ungido se lava la cabeza y sube a la casa comunal sobre pilotes para observar el día de fiesta. Y se le aparece la preciosa Rueda celestial, con mil rayos, con aro y buje, completo en cada detalle. Al ver esto, el rey piensa: «He oído que cuando la preciosa Rueda celestial se le aparece a un rey de esta manera, se convierte en un rey legítimo que gobierna el mundo entero. ¿Soy entonces un rey legítimo que gobierna el mundo entero?».
Entonces el rey ungido, tomando un vaso ceremonial en su mano izquierda, rocía la preciosa Rueda con su mano derecha, diciendo: «¡Rueda, oh preciosa Rueda! ¡Triunfa, oh preciosa Rueda!». Luego, la preciosa Rueda, rueda hacia el este. Y el rey la sigue junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detenga la preciosa Rueda, allí viene el rey para quedarse junto con su ejército.
Y todos los príncipes rivales en el este se acercaron al monarca que gobierna el mundo entero, diciendo: «¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos». El monarca que gobierna el mundo entero les dice: «No matéis criaturas vivientes. No robéis. No cometáis conductas incorrectas debidas a la sensorialidad. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos». Y así, los príncipes rivales en el este se convierten en sus vasallos.
Entonces la preciosa Rueda, habiéndose hundido en el océano oriental y emergiendo de nuevo, rueda hacia el sur… Habiéndose sumergido en el océano austral y emergiendo de nuevo, rueda hacia el oeste… Habiéndose sumergido en el océano occidental y emergiendo de nuevo, rueda hacia el norte, seguida por el rey junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detenga la preciosa rueda, allí el rey acampa junto con su ejército.
Y todos los príncipes rivales del norte se acercan al monarca que gobierna el mundo entero y le dicen: «¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos». El monarca que gobierna el mundo entero les dice: «No matéis criaturas vivientes. No robéis. No cometáis conductas incorrectas debidas a la sensorialidad. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos». Y así los gobernantes del barrio norte se convierten en sus vasallos.
Y luego la preciosa Rueda, habiendo triunfado sobre esta tierra rodeada de océano, regresa a la capital real, Kusavati. Allí permanece inmóvil en la puerta del recinto real como si estuviera fijada a un eje, iluminando el recinto real. Tal es la preciosa Rueda que se le aparece al monarca que gobierna al mundo.
A continuación, el precioso elefante se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Era un ejemplar completamente blanco, con una postura séptuple, con poderes sobrenaturales, volando por los aires, el rey de los elefantes con el nombre Uposatha. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un excelente elefante para montar si se sometiera a la domesticación». Entonces el precioso elefante se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso elefante purasangre que hubiera sido domesticado durante mucho tiempo.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando a ese mismo precioso elefante, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Tal es el precioso elefante que se le aparece al monarca que gobierna el mundo.
A continuación, el precioso caballo se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Era un ejemplar completamente blanco con habilidades paranormales, con la cabeza negra y melena como juncos Entrelazados, un corcel real llamado Nube de Tormenta. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un buen caballo para montar, si se sometiera a la domesticación». Entonces el caballo-tesoro se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso caballo purasangre que hubiera sido domesticado durante mucho tiempo. Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando el mismo precioso caballo, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Tal es el precioso caballo que se le aparece al monarca que gira la Rueda.
A continuación, la preciosa joya se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es una gema de berilo que es naturalmente hermosa, de ocho facetas y bien trabajada. Y el resplandor de esa joya se extiende por toda una legua. Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando esa misma preciosa joya, movilizó su ejército de cuatro divisiones y, con la joya izada en su estandarte, partió en la oscuridad de la noche. Luego, los aldeanos que los rodeaban se pusieron a trabajar, pensando que era de día. Tal es la joya preciosa que se le aparece al monarca que gobierna el mundo entero.
A continuación, una preciosa mujer se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. No es ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado delgada ni demasiado gorda, ni demasiado oscura ni demasiado clara. Supera la belleza humana sin alcanzar la belleza divina. Y su tacto es como un mechón de algodón o ceiba. Cuando hace frío, sus miembros están calientes y cuando hace calor, sus miembros están frescos. La fragancia del sándalo flota de su cuerpo y el loto de su boca. Se levanta ante el rey y se acuesta después de él, y se muestra complaciente, se porta bien y habla con cortesía. La preciosa mujer no traiciona al monarca que gobierna el mundo ni siquiera en el pensamiento, menos aún en las acciones. Tal es la preciosa mujer que se le aparece al monarca que gobierna el mundo entero.
A continuación, un precioso administrador se le aparece al monarca que gobierna el mundo. El poder de la clarividencia se manifiesta en él como resultado de acciones pasadas, mediante los cuales ve un tesoro escondido, tanto de propiedad como sin dueño. Se acerca al monarca que gobierna el mundo entero y le dice:
—Relájate, señor. Yo me ocuparé de la tesorería.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando ese mismo administrador, abordó un bote y navegó hasta el medio del río Ganges.
Luego le dijo al precioso administrador:
—Administrador, necesito monedas de oro y lingotes de oro.
—Bueno, gran rey, lleva el bote hasta una orilla.
—Es aquí mismo, administrador, donde necesito monedas de oro y lingotes de oro.
Entonces, el precioso administrador, sumergiendo ambas manos en el agua, sacó una olla llena de monedas de oro y lingotes de oro, y le dijo al rey:
—¿Es esto suficiente, gran rey? ¿Tienes suficiente?
El monarca que gobierna el mundo dijo:
—Eso es suficiente, administrador. Tiene suficiente, se ha ofrecido suficiente. Tal es el precioso administrador que se le aparece al monarca que gobierna el mundo.
A continuación, el precioso consejero se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es inteligente, competente, inteligente y capaz de hacer que el rey designe a quienes deben ser nombrados, destituya a quienes debieran ser destituidos y retenga a quienes debieran ser retenidos. Se acerca al monarca que gobierna el mundo entero y le dice:
—Relájate, señor. Daré instrucciones. Tal es el precioso consejero que se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Estos son los siete tesoros que posee un rey legítimo que gobierna el mundo entero.
—¿Y cuáles son las cuatro bendiciones?
—Un rey legítimo que gobierna el mundo entero es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable, más que otras personas. Ésta es la primera bendición.
Además, es longevo, más que otras personas. Ésta es la segunda bendición.
Además, rara vez se enferma o no se encuentra bien. Su estómago digiere bien, ni demasiado caliente ni demasiado frío, mejor que las otras personas. Ésta es la tercera bendición.
Además, un monarca que gobierna el mundo es tan querido y querido por los brahmanes y cabezas de familia como un padre lo es por sus hijos. Y los brahmanes y los cabezas de familia son tan queridos por el monarca que gobierna el mundo como los niños por su padre.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo fue con su ejército de cuatro divisiones a visitar un parque. Entonces los brahmanes y los cabezas de familia se le acercaron y le dijeron:
—¡Más despacio, Majestad, para que podamos verlo más tiempo!
Y el rey se dirigió a su auriga:
—Conduce despacio, auriga, para que pueda ver a los brahmanes y a los cabezas de familia más tiempo.
Esta es la cuarta bendición.
Estas son las cuatro bendiciones que posee un rey legítimo que gobierna el mundo entero.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Un monarca que gobierna el mundo y que posee estos siete tesoros y estas cuatro bendiciones experimentaría placer y felicidad gracias a ellos?
—Señor, un monarca que gobierna el mundo y que poseyera incluso uno de estos tesoros experimentaría placer y felicidad debido a eso, ¡y aún más los siete tesoros y las cuatro bendiciones!
Entonces el Buddha, tomando una piedra del tamaño de la palma de su mano, se dirigió a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más grande: la piedra del tamaño de la palma de mi mano que he recogido, o el Himalaya, el rey de las montañas?
—Señor, la piedra que ha recogido es diminuta. Comparado con el Himalaya, ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
—De la misma manera, comparado con la felicidad del cielo, el placer y la felicidad que experimenta un monarca que gobierna el mundo debido a esos siete tesoros y esas cuatro bendiciones ni siquiera cuentan, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
Y supongamos que esa persona inteligente, después de mucho tiempo, regresara al reino humano. Renacería en una familia acomodada de chatrias, brahmanes o cabezas de familia: ricos, acomodados y adinerados, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, y mucho dinero y cereales. Y sería atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. Llegaría a tener comida, bebida, ropa y vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, y una cama, casa e iluminación. Y haría cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.
Supongamos que un jugador en el primer tiro de la suerte ganara una gran cantidad de dinero. Pero un tiro tan afortunado es trivial en comparación con el tiro afortunado por el cual una persona inteligente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Y esto es todo lo que necesitamos decir sobre los inteligentes, bhikkhus.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Estas son las tres características, objetos y manifestaciones de un tonto.
—¿Qué tres?
—Un tonto piensa mal, habla mal y actúa mal. Si un tonto no pensara mal, hablara mal y actuara mal, entonces, ¿cómo sabría el inteligente de él: «este individuo es tonto, una mala persona»? Pero como los tontos piensan mal, hablan mal y actúan mal, entonces los inteligentes saben de ellos: «este individuo es tonto, una mala persona».
Un tonto experimenta tres tipos de sufrimiento y tristeza en la vida presente. Supongamos que un tonto está sentado en un salón del consejo, una calle o un cruce de caminos, donde la gente está discutiendo sobre asuntos vergonzosos. Y supongamos que ese tonto es alguien que mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y usa bebidas alcohólicas que causan negligencia.
Entonces este tonto piensa: «Esta gente está hablando de cosas que yo hago. ¡Porque eso es exactamente lo que hago, y esto es algo que la gente sabe!».
Este es el primer tipo de sufrimiento y tristeza que experimenta un tonto en la vida presente.
Además, un tonto ve que los reyes han arrestado a un bandido, un criminal, y lo han sometido a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Entonces este tonto piensa: «¡La clase de hechos por los cuales los reyes infligen tales castigos, esas cosas son exactamente las que yo hago! ¡Si los reyes se enteran, me impondrían el mismo tipo de castigo!».
Además, cuando un tonto está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus malas acciones pasadas, su mala conducta de cuerpo, de habla y de mente, se posan sobre él, descansan sobre él y se proyectan sobre él. Es como la sombra de un gran pico de montaña al anochecer cuando se posa, descansa y se proyecta sobre la tierra. De la misma manera, cuando un tonto está descansando en una silla o una cama o en el suelo, sus malas acciones pasadas, su mala conducta de cuerpo, de habla y de mente, se posan sobre él, descansan sobre él y se proyectan sobre él. Entonces ese tonto piensa: «Bueno, no he hecho cosas buenas y saludables que me mantengan a salvo. Y he hecho cosas malas, violentas y corruptas. Cuando muera, iré al lugar donde van las personas que han hecho esas cosas». Se aflige, se lamenta y se angustia, se golpea el pecho y cae en la confusión.
Habiendo hecho cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. Y si hay algo de lo que se pueda decir con razón que es absolutamente desagradable, indeseable y molesto, es del infierno. Tanto es así que no es fácil dar un símil de lo doloroso de lo que es el infierno.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus preguntó al Buddha:
—Pero señor, ¿es posible dar un símil?
—Es posible —dijo el Buddha.
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y lo presentan al rey, diciendo:
—Su Majestad, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido por la mañana con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, al mediodía, el rey dice:
—Hombres, ¿cómo está ese bandido?
—Todavía está vivo, majestad.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido al mediodía con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, a última hora de la tarde, el rey dice:
—Hombres, ¿cómo está ese bandido?
—Todavía está vivo, majestad.
El rey dice:
—¡Id, mis hombres, y golpead a este bandido a última hora de la tarde con cien lanzas!
Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ese bandido experimentaría dolor y angustia por haber sido golpeado con trescientas lanzas?
—Señor, ese bandido experimentaría dolor y angustia por ser golpeado con una lanza, ¡cuánto más con trescientas lanzas!
Entonces el Buddha, tomando una piedra del tamaño de la palma de su mano, se dirigió a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más grande: la piedra del tamaño de la palma de mi mano que he recogido, o el Himalaya, el rey de las montañas?
—Señor, la piedra que ha recogido es diminuta. Comparado con el Himalaya, ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
—De la misma manera, comparado con el sufrimiento en el infierno, el dolor y la angustia que experimentó ese bandido al ser golpeado con trescientas lanzas ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
Entonces los guardianes del infierno los castigan con la crucifixión quíntuple. Clavan estacas al rojo vivo a través de las manos y los pies, y otra en el medio del pecho. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no mueren hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno los arrojan y los cortan con hachas…
Los cuelgan boca abajo y los cortan con hachas…
Los amarran a un carro y los conducen de un lado a otro a través de la tierra en llamas, ardiendo y abrasando…
Los hace subir y bajar una enorme montaña de carbones llameantes, ardientes y abrasadores…
Entonces los guardianes del infierno los ponen boca abajo y los arrojan a una olla de cobre al rojo vivo, ardiendo y abrasando. Allí son chamuscados en escoria hirviendo, y son barridos arriba y abajo y dando vueltas y vueltas. Y allí experimentan sensaciones dolorosas, agudas, severas e intensas, pero no mueren hasta que se haya expiado esa mala acción.
Entonces los guardianes del infierno los arrojan al Gran Infierno. Ahora, sobre ese Gran Infierno:
Podría contarte muchas cosas diferentes sobre el infierno. Tanto es así que no es fácil describir completamente el sufrimiento en el infierno.
Hay, bhikkhus, animales que se alimentan de pasto. Comen cortando hierba fresca o seca con los dientes.
—¿Y qué animales se alimentan de hierba?
—Elefantes, caballos, vacas, burros, cabras, ciervos y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí y que cometió malas acciones aquí, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de esos seres vivos que se alimentan de hierba.
Hay animales que se alimentan de estiércol. Cuando perciben una emanación de estiércol, corren hacia él, pensando: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!». Es como cuando los brahmanes huelen un holocausto, corren hacia él y piensan: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!». Del mismo modo, hay animales que se alimentan de estiércol. Cuando perciben una bocanada de estiércol, corren hacia él, pensando: «¡Allí comeremos! ¡Allí comeremos!».
—¿Y qué animales se alimentan de estiércol?
—Pollos, cerdos, perros, chacales y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí y que cometió malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que se alimentan de estiércol.
Hay animales que nacen, viven y mueren en la oscuridad.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en la oscuridad?
—Polillas, gusanos, lombrices de tierra y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en la oscuridad.
Hay animales que nacen, viven y mueren en el agua.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en el agua?
—Peces, tortugas, cocodrilos y otros varios. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en el agua.
Hay animales que nacen, viven y mueren en la inmundicia.
—¿Y qué animales nacen, viven y mueren en la suciedad?
—Esos animales que nacen, viven y mueren en un pescado podrido, un cadáver podrido, una papilla podrida o en una acequia. Un tonto que solía ser un glotón aquí e hizo malas acciones aquí, después de la muerte renace en compañía de esos seres vivos que nacen, viven y mueren en la inmundicia.
Podría contarte muchas cosas diferentes sobre el reino animal. Tanto es así que no es fácil describir completamente el sufrimiento en el reino animal.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Esa tortuga de un solo ojo metería su cuello por el agujero en ese yugo?
—No, señor. Solo después de mucho tiempo, si es que lo llega a hacer alguna vez.
—Esa tortuga tuerta metería el cuello por el agujero de ese yugo antes de que un tonto que ha caído al inframundo renazca como ser humano.
—¿Por qué es eso?
—Porque no tiene una conducta moral o basada en la Enseñanza, ni hace lo que es bueno y saludable. Simplemente los tontos se aprovechan unos de otros, atacando a los débiles.
Y supongamos que ese tonto, después de mucho tiempo, regresara al reino humano. Renacería en una familia de clase baja, una familia de parias, cazadores, trabajadores del bambú, fabricantes de carros o recolectores de basura. Estas familias son pobres, tienen poco para comer y beber, donde la vida es dura y es difícil encontrar comida y refugio. Y serían feos, repulsivos, deformes, enfermos crónicos: tuertos, lisiados, cojos o medio paralíticos. No tiene comida, bebida, ropa ni vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, o cama, casa e iluminación. Y hace cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Supongamos que un jugador en el primer lanzamiento desafortunado perdiera a su esposa e hijo, todas sus propiedades, y luego fuera encarcelado. Pero un lanzamiento tan desafortunado es trivial en comparación con el lanzamiento desafortunado por el cual un tonto, después de haber hecho cosas malas en el cuerpo, el habla y la mente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.
Y esto es todo lo que necesitamos decir sobre los tontos, bhikkhus.
Existen estas tres características, objetos y manifestaciones de una persona inteligente.
—¿Qué tres?
—Una persona inteligente piensa bien, habla bien y actúa bien. Si una persona inteligente no pensara bien, no hablara bien y no actuara bien, entonces, ¿cómo sabría un inteligente sobre ellos: «Este hombre es inteligente, una buena persona»?
Pero como una persona inteligente piensa bien, habla bien y actúa bien, entonces los inteligentes saben sobre ellos: «este individuo es inteligente, una buena persona».
Una persona inteligente experimenta tres tipos de placer y felicidad en la vida presente. Supongamos que una persona inteligente está sentada en un salón del consejo, una calle o un cruce de caminos, donde la gente está discutiendo sobre lo que es apropiado y conveniente. Y supongamos que esa persona inteligente es alguien que se abstiene de matar seres vivos, robar, mantener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Entonces esa persona inteligente piensa: «Esta gente está discutiendo lo que es apropiado y conveniente. Esta gente está hablando de cosas que yo hago. ¡Porque eso es exactamente lo que hago, y esto es algo que la gente sabe!». Este es el primer tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente.
Además, una persona inteligente ve que los reyes han arrestado a un bandido, a un criminal, y lo han sometido a varios castigos: latigazos, azotes y palizas, cortarle manos o pies, o ambos, cortarle las orejas o la nariz, o ambas, a la «olla de avena», a la «cáscara afeitada», a la «boca de demonio», a la «guirnalda de fuego», a la «mano ardiente», a las «briznas de hierba», al «vestido de corteza», al «antílope», al «gancho de carne», a las «monedas», al «pepinillo ácido», a la «barra giratoria», a la «esterilla de paja», ser salpicado con aceite hirviendo, arrojarlo como comida a los perros, ser empalado vivo y decapitado. Entonces esa persona inteligente piensa: «¡La clase de hechos por los cuales los reyes infligen tales castigos, esas cosas nunca las hago! ¡Los reyes nunca impondrían el mismo tipo de castigo! Este es el segundo tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente».
Además, cuando una persona inteligente está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus buenas acciones pasadas, buena conducta de cuerpo, habla y mente, se posan sobre ella, descansan sobre ella y se proyectan sobre ella. Es como la sombra de un gran pico de montaña al anochecer cuando se posa, descansa y se proyecta sobre la tierra. De la misma manera, cuando una persona inteligente está descansando en una silla o en una cama o en el suelo, sus buenas acciones pasadas, buena conducta de cuerpo, habla y mente, se posan sobre ella, descansan sobre ella y se proyectan sobre ella. Entonces esa persona inteligente piensa: «Bueno, no he hecho cosas malas, violentas y corruptas. Y he hecho obras buenas y saludables que me mantienen a salvo. Cuando muera, iré al lugar donde van las personas que han hecho esas cosas». Y no se entristece ni se lamenta ni se angustia golpeándose el pecho ni cae en la confusión. Este es el tercer tipo de placer y felicidad que experimenta una persona inteligente en la vida presente.
Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Y si hay algo de lo que se pueda decir con razón que es completamente agradable, deseable y placentero, es sobre el cielo. Tanto es así que no es fácil dar un símil de lo placentero que es el cielo.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus preguntó al Buddha:
—Pero señor, ¿es posible dar un símil?
—Es posible —dijo el Buddha.
—Supongamos que hubiera un rey, un rey legítimo que gobierna el mundo entero y que poseyera siete tesoros y cuatro bendiciones, y experimentara placer y felicidad gracias a ellos.
—¿Qué siete?
—Es cuando, en la celebración del decimoquinto día, un rey chatria ungido se lava la cabeza y sube a la casa comunal sobre pilotes para observar el día de fiesta. Y se le aparece la preciosa Rueda celestial, con mil rayos, con aro y buje, completo en cada detalle. Al ver esto, el rey piensa: «He oído que cuando la preciosa Rueda celestial se le aparece a un rey de esta manera, se convierte en un rey legítimo que gobierna el mundo entero. ¿Soy entonces un rey legítimo que gobierna el mundo entero?».
Entonces el rey ungido, tomando un vaso ceremonial en su mano izquierda, rocía la preciosa Rueda con su mano derecha, diciendo: «¡Rueda, oh preciosa Rueda! ¡Triunfa, oh preciosa Rueda!». Luego, la preciosa Rueda, rueda hacia el este. Y el rey la sigue junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detenga la preciosa Rueda, allí viene el rey para quedarse junto con su ejército.
Y todos los príncipes rivales en el este se acercaron al monarca que gobierna el mundo entero, diciendo: «¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos». El monarca que gobierna el mundo entero les dice: «No matéis criaturas vivientes. No robéis. No cometáis conductas incorrectas debidas a la sensorialidad. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos». Y así, los príncipes rivales en el este se convierten en sus vasallos.
Entonces la preciosa Rueda, habiéndose hundido en el océano oriental y emergiendo de nuevo, rueda hacia el sur… Habiéndose sumergido en el océano austral y emergiendo de nuevo, rueda hacia el oeste… Habiéndose sumergido en el océano occidental y emergiendo de nuevo, rueda hacia el norte, seguida por el rey junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detenga la preciosa rueda, allí el rey acampa junto con su ejército.
Y todos los príncipes rivales del norte se acercan al monarca que gobierna el mundo entero y le dicen: «¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos». El monarca que gobierna el mundo entero les dice: «No matéis criaturas vivientes. No robéis. No cometáis conductas incorrectas debidas a la sensorialidad. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos». Y así los gobernantes del barrio norte se convierten en sus vasallos.
Y luego la preciosa Rueda, habiendo triunfado sobre esta tierra rodeada de océano, regresa a la capital real, Kusavati. Allí permanece inmóvil en la puerta del recinto real como si estuviera fijada a un eje, iluminando el recinto real. Tal es la preciosa Rueda que se le aparece al monarca que gobierna al mundo.
A continuación, el precioso elefante se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Era un ejemplar completamente blanco, con una postura séptuple, con poderes sobrenaturales, volando por los aires, el rey de los elefantes con el nombre Uposatha. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un excelente elefante para montar si se sometiera a la domesticación». Entonces el precioso elefante se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso elefante purasangre que hubiera sido domesticado durante mucho tiempo.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando a ese mismo precioso elefante, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Tal es el precioso elefante que se le aparece al monarca que gobierna el mundo.
A continuación, el precioso caballo se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Era un ejemplar completamente blanco con habilidades paranormales, con la cabeza negra y melena como juncos Entrelazados, un corcel real llamado Nube de Tormenta. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un buen caballo para montar, si se sometiera a la domesticación». Entonces el caballo-tesoro se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso caballo purasangre que hubiera sido domesticado durante mucho tiempo. Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando el mismo precioso caballo, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Tal es el precioso caballo que se le aparece al monarca que gira la Rueda.
A continuación, la preciosa joya se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es una gema de berilo que es naturalmente hermosa, de ocho facetas y bien trabajada. Y el resplandor de esa joya se extiende por toda una legua. Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando esa misma preciosa joya, movilizó su ejército de cuatro divisiones y, con la joya izada en su estandarte, partió en la oscuridad de la noche. Luego, los aldeanos que los rodeaban se pusieron a trabajar, pensando que era de día. Tal es la joya preciosa que se le aparece al monarca que gobierna el mundo entero.
A continuación, una preciosa mujer se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. No es ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado delgada ni demasiado gorda, ni demasiado oscura ni demasiado clara. Supera la belleza humana sin alcanzar la belleza divina. Y su tacto es como un mechón de algodón o ceiba. Cuando hace frío, sus miembros están calientes y cuando hace calor, sus miembros están frescos. La fragancia del sándalo flota de su cuerpo y el loto de su boca. Se levanta ante el rey y se acuesta después de él, y se muestra complaciente, se porta bien y habla con cortesía. La preciosa mujer no traiciona al monarca que gobierna el mundo ni siquiera en el pensamiento, menos aún en las acciones. Tal es la preciosa mujer que se le aparece al monarca que gobierna el mundo entero.
A continuación, un precioso administrador se le aparece al monarca que gobierna el mundo. El poder de la clarividencia se manifiesta en él como resultado de acciones pasadas, mediante los cuales ve un tesoro escondido, tanto de propiedad como sin dueño. Se acerca al monarca que gobierna el mundo entero y le dice:
—Relájate, señor. Yo me ocuparé de la tesorería.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo, probando ese mismo administrador, abordó un bote y navegó hasta el medio del río Ganges.
Luego le dijo al precioso administrador:
—Administrador, necesito monedas de oro y lingotes de oro.
—Bueno, gran rey, lleva el bote hasta una orilla.
—Es aquí mismo, administrador, donde necesito monedas de oro y lingotes de oro.
Entonces, el precioso administrador, sumergiendo ambas manos en el agua, sacó una olla llena de monedas de oro y lingotes de oro, y le dijo al rey:
—¿Es esto suficiente, gran rey? ¿Tienes suficiente?
El monarca que gobierna el mundo dijo:
—Eso es suficiente, administrador. Tiene suficiente, se ha ofrecido suficiente. Tal es el precioso administrador que se le aparece al monarca que gobierna el mundo.
A continuación, el precioso consejero se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Es inteligente, competente, inteligente y capaz de hacer que el rey designe a quienes deben ser nombrados, destituya a quienes debieran ser destituidos y retenga a quienes debieran ser retenidos. Se acerca al monarca que gobierna el mundo entero y le dice:
—Relájate, señor. Daré instrucciones. Tal es el precioso consejero que se le aparece al monarca que gobierna el mundo. Estos son los siete tesoros que posee un rey legítimo que gobierna el mundo entero.
—¿Y cuáles son las cuatro bendiciones?
—Un rey legítimo que gobierna el mundo entero es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable, más que otras personas. Ésta es la primera bendición.
Además, es longevo, más que otras personas. Ésta es la segunda bendición.
Además, rara vez se enferma o no se encuentra bien. Su estómago digiere bien, ni demasiado caliente ni demasiado frío, mejor que las otras personas. Ésta es la tercera bendición.
Además, un monarca que gobierna el mundo es tan querido y querido por los brahmanes y cabezas de familia como un padre lo es por sus hijos. Y los brahmanes y los cabezas de familia son tan queridos por el monarca que gobierna el mundo como los niños por su padre.
Una vez sucedió que el monarca que gobierna el mundo fue con su ejército de cuatro divisiones a visitar un parque. Entonces los brahmanes y los cabezas de familia se le acercaron y le dijeron:
—¡Más despacio, Majestad, para que podamos verlo más tiempo!
Y el rey se dirigió a su auriga:
—Conduce despacio, auriga, para que pueda ver a los brahmanes y a los cabezas de familia más tiempo.
Esta es la cuarta bendición.
Estas son las cuatro bendiciones que posee un rey legítimo que gobierna el mundo entero.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Un monarca que gobierna el mundo y que posee estos siete tesoros y estas cuatro bendiciones experimentaría placer y felicidad gracias a ellos?
—Señor, un monarca que gobierna el mundo y que poseyera incluso uno de estos tesoros experimentaría placer y felicidad debido a eso, ¡y aún más los siete tesoros y las cuatro bendiciones!
Entonces el Buddha, tomando una piedra del tamaño de la palma de su mano, se dirigió a los bhikkhus:
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Qué es más grande: la piedra del tamaño de la palma de mi mano que he recogido, o el Himalaya, el rey de las montañas?
—Señor, la piedra que ha recogido es diminuta. Comparado con el Himalaya, ni siquiera cuenta, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
—De la misma manera, comparado con la felicidad del cielo, el placer y la felicidad que experimenta un monarca que gobierna el mundo debido a esos siete tesoros y esas cuatro bendiciones ni siquiera cuentan, ni siquiera es una fracción, no hay comparación.
Y supongamos que esa persona inteligente, después de mucho tiempo, regresara al reino humano. Renacería en una familia acomodada de chatrias, brahmanes o cabezas de familia: ricos, acomodados y adinerados, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, y mucho dinero y cereales. Y sería atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. Llegaría a tener comida, bebida, ropa y vehículos, guirnaldas, perfumes y maquillaje, y una cama, casa e iluminación. Y haría cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.
Supongamos que un jugador en el primer tiro de la suerte ganara una gran cantidad de dinero. Pero un tiro tan afortunado es trivial en comparación con el tiro afortunado por el cual una persona inteligente, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial.
Y esto es todo lo que necesitamos decir sobre los inteligentes, bhikkhus.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.
En ese momento, los bhikkhus de Kosambi estaban discutiendo, litigando y peleando, hiriéndose continuamente unos a otros con palabras ásperas.
Luego, un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le contó lo que estaba sucediendo, y agregó:
—Por favor, Maestro, vaya con esos bhikkhus por misericordia.
El Buddha asintió en silencio. Entonces el Buddha se acercó a esos bhikkhus y dijo:
—¡Basta, bhikkhus! Dejad de discutir, reñir y pelear.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le dijo al Buddha:
—¡Espera, Maestro! Eres el Maestro de la Enseñanza, así que puedes retirarte y disfrutar el momento aquí y ahora. ¡Puedes dejar la pelea, la discusión, el debate y la argumentación en nuestras manos!
Por segunda vez… y por tercera vez el Buddha dijo a esos bhikkhus:
—¡Basta, bhikkhus! Dejad de discutir, reñir y pelear.
Por tercera vez, ese bhikkhu le dijo al Buddha:
—¡Espera, Maestro! Eres el Maestro de la Enseñanza, así que puedes retirarte y disfrutar el momento aquí y ahora. ¡Puedes dejar la pelea, la discusión, el debate y la argumentación en nuestras manos!
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kosambi para pedir limosna.
Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, ordenó su alojamiento.
Tomando su cuenco y su túnica, recitó estos versos mientras estaba de pie allí:
Después de decir estos versos mientras estaba de pie, el Buddha fue a la aldea de los niños mineros de sal, donde se encontraba en ese momento el venerable Bhagu. Bhagu vio que el Buddha se acercaba a lo lejos, por lo que extendió un asiento y colocó agua para lavarse los pies. El Buddha se sentó en el asiento extendido y se lavó los pies. Bhagu se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Espero que estés bien, bhikkhu, Espero que estés bien. Y espero que no tengas problemas para conseguir comida de limosna.
—Me mantengo bien, señor, Estoy bien. Y no tengo problemas para conseguir comida de limosna.
Luego, el Buddha educó, animó, alentó e inspiró a Bhagu con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se dirigió al Bosquecillo Oriental de Bambús.
En ese momento, los venerables Anuruddha, Nandiya y Kimbila se alojaban en el Bosquecillo Oriental de Bambús. El guardián del parque vio al Buddha que se acercaba a lo lejos y le dijo:
—No vengas a este parque, asceta. Hay tres señores a los que les encanta quedarse aquí. No les molestes.
Anuruddha escuchó al guardián del parque conversar con el Buddha y le dijo:
—¡No dejes al Buddha fuera, buen guardián del parque! Es nuestro Maestro, el Bendito, que ha llegado.
Entonces Anuruddha fue a Nandiya y Kimbila y les dijo:
—¡Venid, venerables, salid! ¡Nuestro Maestro, el Bendito, ha llegado!
Entonces Anuruddha, Nandiya y Kimbila salieron a saludar al Buddha. Uno recibió su cuenco y su manto, otro extendió un asiento y otro dispuso agua para lavarse los pies. El Buddha se sentó en el asiento extendido y se lavó los pies. Los venerables se inclinaron y se sentaron a un lado.
El Buddha le dijo a Anuruddha:
—Espero que estés bien, Anuruddha. Espero que todos estéis bien. Y espero que no tengáis problemas para conseguir comida de limosna.
—Nos mantenemos bien, señor, estamos bien. Y no tenemos problemas para conseguir comida de limosna.
—Espero que estéis viviendo en armonía, apreciándoos los unos a los otros, sin peleas, mezclándoos como la leche y el agua, y mirándoos los unos a los otros con ojos amables.
—De hecho, señor, vivimos en armonía como dices.
—¿Pero cómo vivís de esta manera?
—En este caso, señor, pienso: «Soy afortunado, muy afortunado de vivir junto con compañeros renunciantes como estos». Trato constantemente a estos venerables con amabilidad a través del cuerpo, el habla y la mente, tanto en público como en privado. Pienso: «¿Por qué no dejo de lado mis propias ideas y sigo las ideas de estos venerables?». Y eso es lo que hago. Aunque somos diferentes en cuerpo, señor, me parece que somos uno en mente.
Y los venerables Nandiya y Kimbila también hablaron, y agregaron:
—Así es como vivimos en armonía, apreciándonos, sin peleas, mezclándonos como agua y leche, y mirándonos con ojos amables.
—¡Bien, bien, Anuruddha y amigos! Pero espero que estés viviendo con diligencia, entusiasmo y resolución.
—De hecho, señor, vivimos con diligencia.
—¿Pero cómo vives de esta manera?
—En este caso, señor, el que vuelva primero de la ronda de limosnas prepara los asientos, y saca el agua potable y el cubo de la basura. Si queda algo, el último que regrese se lo come si quiere. De lo contrario, lo tira donde hay poco que crece o lo arroja al agua que no tiene seres vivos. Luego guarda los asientos, el agua potable y el cubo de la basura y barre el refectorio. Si alguien ve que la olla con agua para lavar, beber o el inodoro están vacíos, lo instala. Si no puede hacerlo, convoca a otro con un movimiento de la mano y lo preparan levantándolo con las manos. Pero no nos ponemos a hablar por esa razón. Y cada cinco días nos sentamos juntos durante toda la noche y discutimos las enseñanzas. Así es como vivimos con diligencia, entusiasmo y resolución.
—¡Bien, bien, Anuruddha! Pero al vivir diligentemente así, ¿habéis logrado alguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles, una contemplación dichosa?
—Bueno, señor, mientras entrenamos diligentes, entusiastas y resueltos, percibimos tanto la luz como la visión de las imágenes materiales. Pero en poco tiempo la luz y la visión de las imágenes materiales se desvanecen. Pero no hemos descubierto la razón de eso.
—Bueno, deberías averiguar la razón de eso. Antes de mi iluminación, cuando aún no me había iluminado, pero andaba esforzándome por iluminarme, yo también percibía tanto la luz como la visión de las imágenes materiales. Pero en poco tiempo mi luz y mi visión de las imágenes materiales se desvanecieron. Se me ocurrió: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que mi luz y mi visión de las imágenes materiales se desvanecen?». Se me ocurrió: «La duda surgió en mí, y por eso mi concentración se desvaneció. Cuando la contemplación desaparece, la luz y la visión de las imágenes materiales se desvanecen. Me aseguraré de que no vuelvan a surgir dudas en mí».
Mientras entrenaba diligente, entusiasta y resuelto, percibí tanto la luz como la visión de las imágenes materiales. Pero en poco tiempo mi luz y mi visión de las imágenes materiales se desvanecieron. Se me ocurrió: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que mi luz y mi visión de las imágenes materiales se desvanecen?». Se me ocurrió: «La pérdida de concentración surgió en mí, y debido a eso, mi concentración desapareció. Cuando la contemplación desaparece, la luz y la visión de las imágenes materiales se desvanecen. Me aseguraré de que no vuelva a surgir en mí ninguna duda ni pérdida de concentración».
Mientras entrenaba… Me surgieron el embotamiento y la somnolencia… Me aseguraré de que no vuelvan a surgir en mí dudas, pérdida de concentración, embotamiento y somnolencia.
Mientras entrenaba… El terror se apoderó de mí, y por eso mi concentración se desvaneció. Cuando la contemplación desaparece, la luz y la visión de las imágenes materiales se desvanecen. Supongamos que una persona viaja por una carretera y los asesinos saltan hacia ella desde ambos lados. Se sentiría aterrorizada por eso. De la misma manera, el terror se apoderó de mí… Me aseguraré de que no vuelvan a surgir en mí dudas, ni pérdida de concentración, ni embotamiento, ni somnolencia ni terror.
Mientras entrenaba… La excitación surgió en mí, y por eso mi concentración desapareció. Cuando la contemplación desaparece, la luz y la visión de las imágenes materiales se desvanecen.
Supongamos que una persona busca la entrada a un tesoro escondido. ¡Y de repente se topa con cinco entradas! Se sentiría excitada por eso. De la misma manera, la excitación surgió en mí… Me aseguraré de que no vuelvan a surgir en mí dudas ni pérdida de concentración ni embotamiento y somnolencia ni terror ni excitación.
Mientras entrenaba… Me surgió la incomodidad… Me aseguraré de que no vuelvan a surgir en mí dudas ni pérdida de concentración ni embotamiento y somnolencia ni terror ni excitación ni incomodidad.
Mientras entrenaba… Surgió en mí una energía excesiva, y por eso mi concentración se desvaneció. Cuando la contemplación desaparece, la luz y la visión de las imágenes materiales se desvanecen.
Supongamos que una persona agarra una codorniz con demasiada fuerza en sus manos, la mataría allí mismo. Me aseguraré de que no vuelva a surgir en mí ninguna duda, pérdida de concentración, embotamiento, somnolencia, terror, excitación, incomodidad o energía excesiva.
Mientras entrenaba… Una energía excesivamente laxa surgió en mí, y debido a eso mi concentración desapareció. Cuando la concentración desaparece, la luz y la visión de las imágenes materiales se desvanecen.
Supongamos que una persona agarra una codorniz con demasiada holgura, se le escaparía de las manos. Me aseguraré de que no vuelvan a surgir en mí dudas ni pérdida de concentración ni embotamiento y somnolencia ni terror ni excitación ni incomodidad ni energía excesiva ni energía excesivamente laxa.
Mientras entrenaba… el ansia por obtener resultados surgió en mí… Me aseguraré de que no vuelva a surgir en mí ninguna duda, pérdida de concentración, embotamiento, somnolencia, terror, excitación, incomodidad, energía excesiva, energía excesivamente laxa ni ansia.
Mientras entrenaba… Diferentes percepciones surgieron en mí… Me aseguraré de que no surjan en mí dudas ni pérdida de concentración ni embotamiento y somnolencia ni terror ni excitación ni incomodidad ni energía excesiva ni energía excesivamente laxa ni ansia ni diferentes percepciones de nuevo.
Mientras entrenaba diligente, entusiasta y resuelto, percibí tanto la luz como la visión de las imágenes materiales. Pero en poco tiempo mi luz y mi visión de las imágenes materiales se desvanecieron. Se me ocurrió: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que mi luz y mi visión de las imágenes materiales se desvanecen?».
Se me ocurrió: «Me surgió una concentración excesiva en las imágenes materiales, y por eso mi concentración desapareció. Cuando la concentración desaparece, la luz y la visión de las imágenes materiales se desvanecen. Me aseguraré de que no vuelvan a surgir en mí dudas ni pérdida de concentración ni embotamiento y somnolencia ni terror ni excitación ni malestar ni energía excesiva ni energía excesivamente laxa ni ansia ni diferentes percepciones ni concentración excesiva en las imágenes materiales».
Cuando comprendí que la duda es una corrupción de la mente, la abandoné. Cuando comprendí que la pérdida de concentración, el embotamiento y la somnolencia, el terror, la excitación, el malestar, la energía excesiva, la energía excesivamente laxa, el ansia, las diferentes percepciones y la concentración excesiva en las imágenes materiales son tendencias subyacentes en la conciencia, las abandoné.
Mientras entrenaba diligente, entusiasta y resuelto, percibí la luz pero no vi imágenes materiales, o vi imágenes materiales, pero no vi la luz. Y esto continuó durante toda una noche, todo un día, incluso toda una noche y un día.
Pensé: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón de esto?». Se me ocurrió: «Cuando no me enfoco en la base de las imágenes materiales, sino en la base de la luz, entonces percibo la luz y no veo las imágenes materiales. Pero cuando no me concentro en la base de la luz, sino en la base de las imágenes materiales, entonces veo imágenes materiales y no percibo la luz. Y esto continúa durante toda una noche, todo un día, incluso toda una noche y un día».
Mientras entrenaba diligente, entusiasta y resuelto, percibí una luz limitada y vi imágenes materiales limitadas, o percibí una luz ilimitada y vi imágenes materiales ilimitadas. Y esto continuó durante toda una noche, todo un día, incluso toda una noche y un día.
Pensé: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón de esto?». Se me ocurrió: «Cuando mi concentración es limitada, entonces mi visión es limitada, y con visión limitada percibo luz limitada y veo imágenes materiales limitadas. Pero cuando mi concentración es ilimitada, entonces mi visión es ilimitada, y con una visión ilimitada percibo una luz ilimitada y veo imágenes materiales ilimitadas. Y esto continúa durante toda una noche, todo un día, incluso toda una noche y un día».
Cuando comprendí que la duda, la pérdida de concentración, el embotamiento y la somnolencia, el terror, la excitación, el malestar, la energía excesiva, la energía excesivamente laxa, el ansia, las diferentes percepciones y la concentración excesiva en las imágenes materiales son tendencias subyacentes en la conciencia, las abandoné.
Pensé: «He renunciado a mis tendencias subyacentes de la conciencia». Así que decidí desarrollar una triple concentración.
Entonces, Anuruddha, desarrollé la concentración con direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Desarrollé la concentración sin direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Desarrollé la concentración acompañada de placer. Desarrollé concentración acompañada de felicidad. Desarrollé la concentración sin placer. Desarrollé la concentración sin felicidad. Desarrollé la concentración, que va acompañada de impasibilidad.
Cuando hube desarrollado la contemplación de estas imágenes materiales, la episteme surgió en mí: «Mi liberación es inquebrantable, este es mi último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Anuruddha estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Entonces, el maestro constructor Pañcakaṅga se dirigió a un hombre:
—Por favor, señor, ve al venerable Anuruddha y en mi nombre inclínate con la cabeza a tus pies. Dile: «Señor, el maestro de obras Pañcakaṅga se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego pregúntale si podría aceptar la comida de mañana de parte de Pañcakaṅga junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Y pregúntale si puede venir antes de lo habitual, porque Pañcakaṅga tiene muchos deberes y mucho trabajo que hacer para el rey.
—Sí, señor —respondió ese hombre. Hizo lo que Pañcakaṅga le pidió y el venerable Anuruddha asintió en silencio.
Luego, cuando pasó la noche, Anuruddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Pañcakaṅga, donde se sentó en el asiento extendido. Entonces Pañcakaṅga con sus propias manos sirvió y satisfizo a Anuruddha con una variedad de comidas deliciosas. Cuando Anuruddha hubo comido y se hubo lavado las manos y el plato, Pañcakaṅga tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, algunos bhikkhus mayores se acercaron a mí y me dijeron: «Cabeza de familia, desarrolla la liberación ilimitada de la mente». Otros han dicho: «Cabeza de familia, desarrolla la liberación extensa de la mente». Ahora, la liberación ilimitada de la mente y la liberación extensa de la mente: ¿difieren estas cosas tanto en significado como en expresión? ¿O significan lo mismo y solo difieren en la expresión?
—Bueno, entonces, cabeza de familia, déjame saber lo que piensas sobre esto. Probablemente aclaremos esto.
—Señor, esto es lo que pienso: la liberación ilimitada de la mente y la liberación extensa de la mente significan lo mismo y solo difieren en la expresión.
—La liberación ilimitada de la mente y la liberación extensa de la mente difieren tanto en significado como en expresión. Esta es una forma de entender cómo estas cosas difieren tanto en significado como en expresión.
—¿Y cuál es la liberación ilimitada de la mente?
—Es cuando un bhikkhu esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia… esparce pensamientos de misericordia… esparce pensamientos de congratulaciones… esparce pensamientos de impasibilidad hacia una dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. A esto se le llama liberación ilimitada de la mente.
—¿Y cuál es la liberación extensa de la mente?
—Es cuando un bhikkhu extiende su mente para que cubra un área tan grande como las raíces de un árbol, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente de modo que abarque un área tan grande como las raíces de dos o tres árboles, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente por lo que abarca un área tan grande como un pueblo con campos circundantes, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente de modo que abarque un área tan grande como dos o tres pueblos con campos circundantes, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente para que abarque un área tan grande como un reino, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente para abarcar un área tan grande como dos o tres reinos, señor. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Además, un bhikkhu extiende su mente para abarcar un área tan grande como toda nuestra tierra rodeada de océanos, cabeza de familia. A esto se le llama liberación extensa de la mente. Esta es una forma de entender cómo estas cosas difieren tanto en significado como en expresión.
Cabeza de familia, existen estos cuatro tipos de renacimiento en una vida futura.
—¿Qué cuatro?
—Tomemos el caso de alguien piensa en el «resplandor limitado». Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los Devas del Resplandor Limitado. A continuación, tomemos el caso de alguien piensa en el «resplandor ilimitado». Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los Devas del Resplandor Ilimitado. A continuación, tomemos el caso de alguien piensa en el «resplandor opacado». Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas del Resplandor Opacado. A continuación, tomemos el caso de alguien que piensa en el «resplandor puro». Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los Devas del Resplandor Puro. Estos son los cuatro tipos de renacimiento en una vida futura.
En algún momento, cabeza de familia, los devas se reúnen en un solo lugar. Cuando lo hacen, es evidente una diferencia en su color, pero no en su resplandor. Es como cuando una persona trae varias lámparas de aceite a una casa. Puede detectar una diferencia en sus llamas, pero no en su resplandor. De la misma manera, cuando los devas se juntan como una, se hace evidente una diferencia en su color, pero no en su resplandor.
Llega un momento en que esos devas toman caminos separados. Cuando lo hacen, se hace evidente una diferencia tanto en su color como en su resplandor. Es como cuando una persona saca esas varias lámparas de aceite de esa casa. Puedes detectar una diferencia tanto en sus llamas como en su resplandor. De la misma manera, cuando los devas van por caminos separados, es evidente una diferencia tanto en su color como en su resplandor.
No es que esos devas piensen: «Lo que tenemos es imperecedero, duradero y eterno». Más bien, dondequiera que esos devas se aferran, es donde disfrutan. Es como cuando se portan moscas en un bastón o en una cesta. No es que piensen: «Lo que tenemos es imperecedero, duradero y eterno». Más bien, dondequiera que se aferran esas moscas, ahí es donde disfrutan. De la misma manera, no es que esos devas piensen: «Lo que tenemos es imperecedero, duradero y eterno». Más bien, dondequiera que esos devas se aferran, es donde disfrutan.
Cuando hubo hablado, el venerable Abhiya Kaccāna le dijo al venerable Anuruddha:
—¡Bien, venerable Anuruddha! Tengo una pregunta más sobre esto. ¿Todos los devas radiantes tienen un resplandor limitado, o algunos tienen un resplandor ilimitado?
—En ese sentido, venerable Kaccāna, algunos devas tienen un resplandor limitado, mientras que otros tienen un resplandor ilimitado.
—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha, cuál es la razón por la cual, cuando esos devas han renacido en un solo orden de devas, algunos devas tienen un resplandor limitado, mientras que otros tienen un resplandor ilimitado?
—Entonces, venerable Kaccāna, le preguntaré sobre esto y, a cambio, puede responder como quiera. ¿Qué piensa, venerable Kaccāna? ¿Cuál de estos dos tipos de desarrollo mental es más expansivo: cuando un bhikkhu expande su mente para que cubra un área tan grande como las raíces de un árbol, o dos o tres raíces de árbol?
—Cuando un bhikkhu se concentra sobre dos o tres raíces de árboles.
—¿Qué piensa, venerable Kaccāna? ¿Cuál de estos dos tipos de desarrollo mental es más expansivo: cuando un bhikkhu expande su mente para que cubra el área de dos o tres raíces de árboles, o un solo distrito de aldea… dos o tres distritos de aldea… un solo reino… dos o tres reinos… o esta tierra rodeada de océano?
—Cuando un bhikkhu se concentra en esta tierra rodeada de océano.
—Esta es la causa, venerable Kaccāna, esta es la razón por la cual, cuando esos devas han renacido en un solo orden de devas, algunos devas tienen un resplandor limitado, mientras que otros tienen un resplandor ilimitado.
—¡Bien, venerable Anuruddha! Tengo una pregunta más sobre esto. ¿Todos los devas radiantes tienen opacado el resplandor, o algunos tienen un resplandor puro?
—En ese sentido, venerable Kaccāna, algunos devas tienen opacado el resplandor, mientras que otros tienen un resplandor puro.
—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha, cuál es la razón por la que, cuando esos devas han renacido en un solo orden de devas, algunos devas tienen opacado el resplandor, mientras que otros tienen un resplandor puro?
—Entonces, venerable Kaccāna, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprende el significado de lo que se dice. Supongamos que una lámpara de aceite se quema con aceite impuro y mecha impura. Debido a la impureza del aceite y la mecha, arde tenuemente, por así decirlo.
De la misma manera, tomemos el caso de algún bhikkhu que piensa en el «resplandor opacado». Su malestar físico no se resuelve por completo, su embotamiento y somnolencia no se erradica por completo, y su inquietud y remordimiento no se eliminan por completo. Debido a esto, practican la contemplación débilmente, por así decirlo. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas del resplandor opacado.
Supongamos que una lámpara de aceite se quema con aceite puro y mecha pura. Debido a la pureza del aceite y la mecha, no arde tenuemente, por así decirlo. De la misma manera, tomemos el caso de algún bhikkhu que piense en el «puro resplandor». Su malestar físico está completamente resuelto, su embotamiento y somnolencia se erradica por completo, y su inquietud y remordimiento se elimina por completo. Debido a esto, no practica la contemplación débilmente, por así decirlo. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los Devas del Resplandor Puro.
—Esta es la causa, venerable Kaccāna, esta es la razón por la cual, cuando esos devas han renacido en un solo orden de devas, algunos devas tienen opacado el resplandor, mientras que otros tienen un resplandor puro.
Cuando hubo hablado, el venerable Abhiya Kaccāna le dijo al venerable Anuruddha:
—¡Bien, venerable Anuruddha! Venerable Anuruddha, no dices: «Esto he oído» o «debería ser así». Más bien, dices: «Estos devas son así, esos devas son así». Señor, se me ocurre: «Claramente, el venerable Anuruddha ha vivido previamente junto con esos devas, conversado y discutido».
—Tus palabras son claramente invasivas e intrusivas, venerable Kaccāna. Sin embargo, te responderé. Durante mucho tiempo he vivido anteriormente junto con esos devas, conversado y entablado discusiones.
Cuando hubo hablado, el venerable Abhiya Kaccāna le dijo a Pañcakaṅga, el maestro constructor:
—Eres afortunado, cabeza de familia, muy afortunado de haber renunciado a tu estado de incertidumbre y de haber tenido la oportunidad de escuchar esta exposición de la Enseñanza.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
Luego, el venerable Bhūmija se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del Príncipe Jayasena, donde se sentó en el asiento extendido.
Entonces Jayasena se acercó e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Bhūmija:
—Maestro Bhūmija, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Si no se pide un deseo y se lleva la vida de renuncia, no se puede lograr el deseo. Si no se pide un deseo y no se lleva la vida de renuncia, no se puede lograr el deseo. Tanto si se pide un deseo como si no se pide un deseo y se lleva la vida de renuncia, no se puede conseguir lo deseado. Si no se pide un deseo ni no se pide un deseo y se lleva la vida de renuncia, no se puede lograr el deseo». ¿Qué dice tu Maestro sobre esto? ¿Cómo lo explica?
—Príncipe, no he escuchado ni aprendido esto en presencia del Buddha. Pero es posible que lo explique así: «Si llevas la vida de renuncia de manera irracional, no puedes lograr el deseo, independientemente de si pides un deseo, no pides un deseo, tanto si pides y como si no pides un deseo, o no pides ni no pides un deseo. Pero si llevas la vida de renuncia racionalmente, puedes lograr el deseo, sin importar si pides un deseo, no pides un deseo, tanto si lo haces y no lo haces, o no lo haces ni lo haces». No he escuchado ni aprendido esto en presencia del Buddha. Pero es posible que él lo explicara así.
—Si eso es lo que dice tu Maestro, maestro Bhūmija, él claramente está muy por encima de todos los otros ascetas y brahmanes.
Entonces el príncipe Jayasena sirvió al venerable Bhūmija de su propio plato.
Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, Bhūmija se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó todo lo que había sucedido, y agregó:
—Respondiendo de esta manera, confío en haber repetido lo que el Buddha ha dicho, y no lo tergiversó con falsedades. Confío en que mi explicación estuvo en consonancia con la Enseñanza y que no hay motivos fundados para reprenderlos o criticarlos.
—De hecho, Bhūmija, al responder de esta manera repetiste lo que dije y no me tergiversaste con falsedades. Tu explicación estuvo en consonancia con la Enseñanza y no hay motivos fundados para reprender o criticar.
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen una creencia incorrecta, una disposición incorrecta, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. Si llevan la vida de renuncia, no pueden conseguir lo deseado, sin importar si piden un deseo, no piden un deseo, tanto piden y no piden un deseo, o no piden ni no piden un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita aceite. Mientras deambula en busca de aceite, intenta amontonar arena en un balde, rociarlo bien con agua y exprimirlo. Pero al hacer esto, no puede extraer ningún aceite, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de extraer aceite.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia incorrecta, una disposición incorrecta, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. Si llevan la vida de renuncia, no pueden conseguir lo deseado, sin importar si piden o no un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita leche. Mientras deambula en busca de leche, intenta tirar del cuerno de una vaca recién parida. Pero al hacer esto, no obtiene leche, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de obtener leche.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia equivocada… Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita mantequilla. Mientras deambula en busca de mantequilla, intenta verter agua en una olla y batirla con un palo. Pero al hacer esto, no podía producir mantequilla, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de producir mantequilla.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia equivocada… Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita fuego. Mientras deambula en busca de fuego, intenta perforar un palo contra un tronco fresco lleno de savia. Al frotar el palo contra ese tronco fresco lleno de savia en tierra seca lejos del agua, ¿podría encender un fuego y producir calor?
Al hacer esto, no podía iniciar un fuego, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma irracional de iniciar un fuego.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia equivocada… Porque esa es una forma irracional de conseguir lo deseado.
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta. Si llevan la vida de renuncia, pueden lograr el deseo, sin importar si piden un deseo, no piden un deseo, tanto si piden y no piden un deseo, o si no piden ni no piden un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita aceite. Mientras deambula en busca de aceite, intenta amontonar harina de sésamo en un balde, rociarla bien con agua y exprimirla. Al hacer esto, podrá extraer el aceite, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de extraer aceite.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia correcta… Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita leche. Mientras deambula en busca de leche, intenta ordeñar la ubre de una vaca recién parida. Al hacer esto, podrá obtener leche, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de obtener leche.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia correcta… Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita mantequilla. Mientras deambula en busca de mantequilla, intenta verter cuajada en una olla y batirla con un palo. Al hacer esto, podrá producir mantequilla, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de producir mantequilla.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia correcta… Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Supongamos que hay una persona que necesita fuego. Mientras deambula en busca de fuego, intenta perforar un tronco seco y marchito con un taladro. Al hacer esto, podrá iniciar un fuego, independientemente de si pidió un deseo, no pidió un deseo, tanto si pidió como si no pidió un deseo, o no pidió ni no pidió un deseo.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa es una forma racional de iniciar un fuego.
Y lo mismo ocurre con los ascetas y brahmanes que tienen una creencia correcta… Porque esa es una forma racional de conseguir lo deseado.
Bhūmija, no sería sorprendente que, si se te hubieran ocurrido estos cuatro símiles, el príncipe Jayasena hubiera ganado confianza en ti y te hubiera mostrado su confianza.
—Pero señor, ¿cómo se me iban a ocurrir a mi estos cuatro símiles como se le ocurrieron al Buddha, si no fueron inspirados sobrenaturalmente ni fueron aprendidos antes en el pasado?
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Bhūmija estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.
En ese momento, el novicio Aciravata, del clan Aggivessana, se estaba quedando en una cabaña en el bosque. Luego, cuando el príncipe Jayasena iba a dar un paseo, se acercó a Aciravata e intercambió saludos con él.
Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo a Aciravata:
—Maestro Aggivessana, he escuchado que un bhikkhu que vive aquí y practica con diligencia, agudeza y resolución puede experimentar la concentración de la mente.
—¡Eso es tan cierto, Príncipe! ¡Eso es muy cierto! Un bhikkhu que vive aquí y practica diligente, aguda y resueltamente puede experimentar la concentración de la mente.
—Maestro Aggivessana, por favor impárteme la Enseñanza tal como la has aprendido y memorizado.
—No soy competente para hacerlo, príncipe. Porque si te impartiera la Enseñanza como lo he aprendido y memorizado, es posible que no comprendas el significado, lo que me fatigaría y me fastidiaría.
—Maestro Aggivessana, por favor impárteme la Enseñanza tal como la has aprendido y memorizado. Con suerte entenderé el significado de lo que dices.
—Entonces te enseñaré. Si comprendes el significado de lo que digo, está bien. Si no es así, deja el asunto y no me preguntes más al respecto.
—Maestro Aggivessana, por favor impárteme la Enseñanza tal como la has aprendido y memorizado. Si entiendo el significado de lo que dices, está bien. Si no es así, dejaré el asunto y no te haré más preguntas al respecto.
Luego, el novicio Aciravata le impartió al príncipe Jayasena la Enseñanza tal como la había aprendido y memorizado. Cuando hubo hablado, Jayasena le dijo:
—Es imposible, maestro Aggivessana, no puede suceder que un bhikkhu que vive aquí y practica diligencia, agudeza y resolución pueda experimentar la concentración de la mente.
Habiendo declarado que esto era imposible, Jayasena se levantó de su asiento y se fue.
No mucho después de su partida, Aciravata se fue a ver al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que habían discutido.
Cuando hubo hablado, el Buddha le dijo:
—¿Cómo podría ser de otra manera, Aggivessana? El príncipe Jayasena habita en medio de placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por sus pensamientos, ardiendo de fiebre por ellos y buscando ansiosamente más. Es simplemente imposible para él saber, ver o darse cuenta de lo que solo se puede conocer, ver y realizar mediante la renuncia.
Supongamos que hubiera un par de elefantes o caballos o bueyes que estuvieran bien adiestrados y entrenados. Y otra pareja que no estuviera adiestrada ni entrenada. ¿Qué opinas, Aggivessana? La pareja que está bien adiestrada y bien entrenada, ¿no realizaría las tareas de los adiestrados y alcanzaría el nivel de los adiestrados?
—Sí, señor.
—¿Pero la pareja que no fue adiestrada y entrenada realizaría las tareas de los adiestrados y alcanzaría el nivel de los adiestrados, al igual que la pareja adiestrada?
—No, señor.
—De la misma manera, el príncipe Jayasena habita en medio de los placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por los pensamientos sobre ellos, ardiendo de fiebre por ellos y buscando ansiosamente más. Es simplemente imposible para él saber, ver o darse cuenta de lo que solo se puede conocer, ver y realizar mediante la renuncia.
Supongamos que hubiera una gran montaña no lejos de un pueblo o aldea. Y dos amigos partieron de ese pueblo o ciudad, y se echaron una mano hasta la montaña. Una vez allí, un amigo se quedaba al pie de la montaña, mientras que el otro subía a la cima. Entonces el que estaba al pie le decía al que estaba en la cima:
—Amigo mío, ¿qué ves, parado allí en la cima?
Le respondería:
—De pie en la cima, veo hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos.
Pero el otro le dice:
—Es imposible, no puede suceder que, parado en la cima, puedas ver hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos.
Entonces su amigo baja de la cima, toma a su amigo del brazo y le obliga a subir a la cima. Después de darle un momento para recuperar el aliento, le dice:
—Amigo mío, ¿qué ves aquí en la cima?
Le respondería:
—De pie en la cima, veo hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos.
Le replica:
—Antes dijiste: «Es imposible, no puede suceder que, parado en la cima, puedas ver hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos». Pero ahora dices: «¡De pie en la cima, veo hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos!».
Le responde:
—Pero amigo mío, eso fue porque la montaña me bloqueaba la vista y no podía verlo. Veo lo que se puede ver.
Pero más grande que eso es la masa de ignorancia por la que el príncipe Jayasena se ve obstaculizado, obstruido, cubierto y envuelto. El príncipe Jayasena habita en medio de placeres sensoriales, disfrutándolos, consumido por sus pensamientos, ardiendo de fiebre por ellos y buscando ansiosamente más. Es simplemente imposible para él saber, ver o darse cuenta de lo que solo se puede conocer, ver y realizar mediante la renuncia. No sería sorprendente que, si se le hubieran ocurrido estos dos símiles, el príncipe Jayasena hubiera ganado confianza en ti y hubiera mostrado su confianza.
—Pero señor, ¿cómo se te han ocurrido estos dos símiles? ¿Cómo se le ocurrieron al Buddha, ya que no fueron inspirados sobrenaturalmente ni fueron aprendidos antes en el pasado?
—Supongamos, Aggivessana, que un rey ungido se dirigiera a su rastreador de elefantes:
—Por favor, mi buen rastreador de elefantes, monta el ejemplar real y entra en el bosque de elefantes. Cuando vea un ejemplar salvaje, átelo por el cuello al elefante real.
—Sí, Majestad —respondió el rastreador de elefantes, e hizo lo que se le pidió. El elefante real conduce al elefante salvaje al aire libre, y sólo entonces sale a la luz, porque un ejemplar salvaje se aferra a la selva de elefantes. Luego, el rastreador de elefantes informa al rey:
—Señor, el elefante salvaje ha salido a la luz.
Entonces el rey se dirige a su domador de elefantes,
—Por favor, mi buen domador de elefantes, domestica al ejemplar salvaje. Domina sus comportamientos salvajes, sus recuerdos y pensamientos salvajes, y su estrés salvaje, apaga su dolor, agotamiento y fiebre por dejar el bosque. Haz que disfrute de la ciudad, crea en él hábitos que se adapten a la gente.
—Sí, Majestad —respondió el domador de elefantes.
Cavó un gran poste en la tierra y ató al elefante por el cuello, a fin de dominar sus comportamientos salvajes, sus recuerdos y pensamientos salvajes, su estrés salvaje, apagó su dolor, agotamiento y fiebre por dejar el bosque, y le inculcó comportamientos agradables hacia los humanos.
Le habló de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, cortés, seductora y agradable para la gente. Hablado de esa manera el domador de elefantes, el elefante salvaje quiso escuchar. Inclinó el oído y aplicó su mente para comprender. Entonces, el domador de elefantes le recompensa con pasto, forraje y agua.
Cuando el elefante salvaje acepta la hierba, el forraje y el agua, el entrenador sabe: «¡Ahora el elefante salvaje sobrevivirá!». Luego le asigna una tarea más: «¡Recógelo! ¡Déjalo!». Cuando el elefante salvaje levanta y baja cuando el entrenador dice, siguiendo las instrucciones, el entrenador le asigna una tarea adicional: «¡Adelante! ¡Regresa!». Cuando el elefante salvaje avanza y retrocede cuando el entrenador dice, siguiendo las instrucciones, el entrenador le asigna una tarea adicional: «¡De pie! ¡Siéntate!».
Cuando el elefante salvaje se pone de pie y se sienta cuando el entrenador dice, siguiendo las instrucciones, el entrenador le entrena en la tarea de la imperturbabilidad. Fija una gran tabla a su tronco, un lancero se sienta en su cuello, otros lanceros lo rodean por todos lados, y el entrenador mismo se para al frente con una lanza larga. Mientras practica esta tarea, no mueve sus patas delanteras o traseras, sus cuartos delanteros o traseros, su cabeza, orejas, colmillos, cola o su tronco. El ejemplar salvaje soporta ser golpeado por lanzas, espadas, flechas y hachas, aguanta el trueno de los tambores, timbales, trompas y platillos. Desprovisto de todos los maleficios y defectos, y purgado de los defectos, es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado un atributo de la realeza.
De la misma manera, Aggivessana, un Tathāgata surge en el mundo, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, Maestro de devas y humanos, despierto, bendito. Con su propia episteme logra este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien expresada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en algún clan. Gana fe en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida del que se ha ido es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeitan el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y es solo entonces cuando un discípulo de los nobles sale a la luz, porque los devas y los humanos se aferran a los cinco tipos de estimulación sensorial.
Entonces el Tathāgata le guía más allá: «Bhikkhu, sé ético y comedido en el código monástico, comportándote bien y buscando limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, respeta las reglas que ha asumido».
Cuando tiene una conducta ética, el Tathāgata le guía más allá: «Bhikkhu, guarda las puertas de tus sentidos. Cuando veas una imagen con tus ojos, no te dejes atrapar por las características y los detalles».
Abandona estos cinco obstáculos, tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría. Luego entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo: agudo, consciente y atento, sin ansia ni aversión por el mundo.
Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones… de la mente… de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Es como cuando el domador de elefantes cavó un gran poste en la tierra y ató al elefante por el cuello, para dominar sus comportamientos salvajes, sus recuerdos y pensamientos salvajes, y apagó su dolor, agotamiento y fiebre, e hizo que estuviera feliz de estar en el vecindario de un una ciudad y le inculcó comportamientos agradables a los humanos.
De la misma manera, un discípulo de los nobles tiene estas cuatro instrucciones de la práctica como sogas para la mente a fin de someter los comportamientos de la vida hogareña, los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña, el estrés, el cansancio y la fiebre de la vida hogareña, para terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.
Entonces el Tathāgata le guía más lejos:
«Bhikkhu, entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo, pero no tengas pensamientos relacionados con los placeres sensoriales. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones… de la mente… de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, pero tengas pensamientos relacionados con los placeres sensoriales».
A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes». Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Un bhikkhu así soporta el frío, el calor, el hambre y la sed, el tacto de moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles, críticas groseras y no deseadas, y soporta el dolor físico: agudo, severo, agudo, desagradable, cruel y potencialmente mortal. Despojado de toda ansia, aversión e ignorancia, y purgado de defectos, es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de la limosna, digno de reverencia, y es el campo supremo de mérito para el mundo.
Si un ejemplar real muere indómito y sin entrenamiento, ya sea en su vejez, mediana edad o juventud, se lo considera un ejemplar real que falleció indómito. De la misma manera, si un bhikkhu fallece sin haber terminado con las tendencias subyacentes, ya sea en el último año, en el medio o en el tercer año, se lo considera un bhikkhu que falleció indómito.
Si un ejemplar real muere domesticado y adiestrado, ya sea en su vejez, mediana edad o juventud, se lo considera un ejemplar real que falleció domesticado. De la misma manera, si un bhikkhu fallece después de haber terminado con las tendencias subyacentes, ya sea en su último año, intermedio o novato, se lo considera un bhikkhu que falleció domesticado.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el novicio Aciravata estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el venerable Bakkula se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de Bambú, en el Comedero de las Ardillas.
Entonces el asceta desnudo Kassapa, que había sido amigo de Bakkula en la vida hogareña, se le acercó e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al venerable Bakkula:
—Venerable Bakkula, ¿cuánto tiempo ha pasado desde que renunciaste?
—Han pasado ochenta años, venerable.
—Pero en estos ochenta años, ¿cuántas veces has tenido sexo?
—No deberías hacerme esa pregunta. Más bien, deberías preguntarme esto: «Pero en estos ochenta años, ¿cuántas veces han surgido en ti percepciones sensoriales?».
—Bien, en estos ochenta años, ¿cuántas veces han surgido en ti percepciones sensoriales?
—En estos ochenta años, no recuerdo que haya surgido en mí ninguna percepción sensorial.
—Esto lo recordaremos como una cualidad increíble del venerable Bakkula.
—En estos ochenta años, no recuerdo que haya surgido en mí ninguna percepción de malevolencia… o crueldad.
—Esto también lo recordaremos como una cualidad increíble del venerable Bakkula.
—En estos ochenta años, no recuerdo que haya surgido en mí ningún pensamiento de sensorialidad… de malevolencia… o crueldad.
—Esto también lo recordaremos como una cualidad increíble del venerable Bakkula.
—En estos ochenta años, no recuerdo haber aceptado una túnica de un cabeza de familia… cortado una túnica con un cuchillo… cosido una túnica con una aguja… teñido una túnica… cosido una túnica en el marco de madera… buscado material de túnicas para mis compañeros en la vida de renuncia cuando estaban haciendo túnicas… aceptado una invitación… tenido este pensamiento: «¡Si tan solo alguien me invitara!»… sentado dentro de una casa… comido dentro de una casa… haber quedado atrapado en los detalles de la apariencia femenina… enseñado a una mujer, ni siquiera un verso de cuatro líneas… ido al alojamiento de las bhikkhunīs… enseñando a las bhikkhunīs… enseñando a las bhikkhunīs en formación… enseñando a las novicias… dando la renuncia… dando la ordenación… haber sido atendido por un novato… bañado en una sauna… bañado con polvo de baño… buscado un masaje de mis compañeros renunciantes… estar enfermo, incluso durante el tiempo que sea necesario para arrancarle la ubre a una vaca… que se hayan presentado medicamentos, ni siquiera un poco de tinte de cedro amarillo… apoyado en un reposacabezas… preparando un catre…
—Esto también lo recordaremos como una cualidad increíble del venerable Bakkula.
—En estos ochenta años, no recuerdo haber comenzado la residencia de la temporada de lluvias dentro de un poblado.
—Esto también lo recordaremos como una cualidad increíble del venerable Bakkula.
—Venerable, durante siete días comí de lo que da la tierra. Luego, al octavo día, me iluminé.
—Esto también lo recordaremos como una cualidad increíble del venerable Bakkula. Venerable Bakkula, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en esta enseñanza y en este código de disciplina?
Y el asceta desnudo Kassapa recibió la renuncia, la ordenación en esta enseñanza y en este código de disciplina.
Poco después de su ordenación, el venerable Kassapa, viviendo solo, retirado, diligente, entusiasta y decidido, logró el fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores sabiamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Kassapa se convirtió en uno de los Dignos.
Luego, algún tiempo después, el venerable Bakkula tomó una llave y fue de una casa a otra, diciendo:
—¡Venid, venerables, salid! Hoy será mi Nibbāna final.
—Esto también lo recordaremos como una cualidad increíble del venerable Bakkula.
Y el venerable Bakkula se extinguió por completo mientras estaba sentado en medio del Saṅgha.
—Esto también lo recordaremos como una cualidad increíble del venerable Bakkula.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, varios bhikkhus mayores se sentaron juntos en el pabellón y esta discusión surgió entre ellos:
—¡Es increíble, venerables, es asombroso, el poder y la fuerza de un Tathāgata! ¿Cómo puede recordar a los Buddhas del pasado que se extinguieron por completo, rompieron con todas las adicciones, cortaron todos los caminos al ansia, pusieron fin al torbellino del devenir y que han superado todo sufrimiento? Él recuerda sus nacimientos, sus nombres, sus familias, su tiempo de vida, sus discípulos y los grupos asociados con ellos: «Nacidos de esta manera, estos Benditos eran tales y tales, tales eran sus nombres, tales eran sus familias, tal era su disciplina, tal es su Enseñanza, tal es su sabiduría y tal es su liberación».
Cuando dijeron esto, el venerable Ānanda dijo:
—Los Tathāgatas son increíbles, venerables, y tienen cualidades increíbles. Son increíbles y tienen cualidades asombrosas.
Pero esta conversación entre esos bhikkhus quedó inconclusa. Luego, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro, fue al salón de actos, se sentó en el asiento extendido y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿de qué estaban sentados hablando hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Entonces los bhikkhus le dijeron de qué estaban hablando cuando llegó Buddha.
El Buddha dijo:
—Bueno, entonces Ānanda, di algo más sobre las increíbles y asombrosas cualidades del Tathāgata.
—Señor, he escuchado y aprendido esto en la presencia del Buddha: «Consciente y lúcido, el bodhisatta renació en la hueste de los Devas Gozosos». Esto lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Consciente y lúcido, el bodhisatta permaneció en la hueste de los Devas Gozosos». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Durante toda esa vida, el bodhisatta vivió toda una vida en la hueste de los Devas Gozosos». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en la presencia del Buddha: «Consciente y lúcido, el bodhisatta falleció de la hueste de Devas Gozosos y fue concebido en el vientre de su madre». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta se alejó de la hueste de Devas Gozosos, fue concebido en el vientre de su madre. Y entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz magnífica e inconmensurable que sobrepasa la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, no deja ninguna impresión, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas. E incluso los seres vivos que renacen allí se reconocen entre sí por esa luz: ¡Entonces, parece que otros seres vivos han renacido aquí! Y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable y magnífica, superando la gloria de los devas». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, cuatro devas se acercaron para proteger las cuatro direcciones, de modo que ningún humano o no humano o nadie en absoluto dañe al bodhisatta o a su madre». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, ella se volvió naturalmente ética. Se abstuvo de matar seres vivos, de robar, de una tener relaciones sexuales con la mujer de otro, de mentir y del uso de bebidas alcohólicas que causan negligencia». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, ella ya no sintió deseo sexual por los hombres y no puede ser violada por un hombre con intenciones lujuriosas». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, ella obtuvo las cinco clases de estimulación sensorial y se disfruta de ellas». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Desde que el bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre, no la acosan aflicciones. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al bodhisatta en su útero, completo con todas sus diversas partes, sin carencia de ninguna facultad. Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas y bien trabajada. Y estaba ensartado con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debía tomarlo en su mano y examinarlo: Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, tiene ocho facetas y está bien trabajada. Y está ensartado con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado».
Del mismo modo, cuando el ser que quiere despertar es concebido en el vientre de su madre, ninguna aflicción la acosa. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al bodhisatta en su útero, completo con todas sus diversas partes, sin carencia de ninguna facultad. Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Siete días después de que nace el bodhisatta, su madre muere y renace en la hueste de los Devas Gozosos». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «otras mujeres llevan al bebé en el útero durante nueve o diez meses antes de dar a luz. Pero no así la madre del bodhisatta. Dio a luz exactamente después de diez meses». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas. No así la madre del bodhisatta. Solo dio a luz de pie». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del útero de su madre, los devas lo reciben primero, luego los humanos». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del vientre de su madre, antes de que llegue al suelo, cuatro devas lo reciben y lo colocan ante su madre, diciendo: “¡Alégrate, oh Reina! Te ha nacido un hijo ilustre”». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
Esto lo he aprendido en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del útero de su madre, emerge ya limpio, sin mancha de aguas, mocos, sangre o cualquier otro tipo de impureza, puro y limpio. Supongamos que se coloca una preciosa joya en un paño de Kāsī. La joya no ensuciaría la tela, ni la tela ensuciaría la joya».
—¿Por qué es eso?
—Por la limpieza de ambos.
De la misma manera, cuando el bodhisatta emerge del útero materno, emerge ya limpio, sin mancha de aguas, mucosidades, sangre o cualquier otro tipo de impureza, pura y limpia. Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
Esto lo he aprendido en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del útero de su madre, aparecen en el cielo dos corrientes de agua, una fría y otra cálida, para bañar al bodhisatta y a su madre». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Tan pronto como nace, el bodhisatta se mantiene firme con sus propios pies en la tierra. Mirando hacia el norte, da siete pasos con una sombrilla blanca sobre él, examina todos los lugares y hace esta dramática declaración: ¡Soy el más destacado del mundo! ¡Soy el mayor del mundo! ¡Soy el mejor del mundo! Este es mi último renacimiento. Ahora no hay más vidas futuras». Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble del Buddha.
He aprendido esto en presencia del Buddha: «Cuando el bodhisatta emerge del útero de su madre, entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz inmensa, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, no deja ninguna impresión, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas. Y los seres vivos que renacen allí se reconoce entre sí por esa luz: ¡Entonces, parece que otros seres vivos han renacido aquí! Y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas».
—Entonces, Ānanda, también debes recordar esto como una cualidad increíble y sorprendente del Tathāgata. Es que el Tathāgata conoce las emociones a medida que surgen, permanecen y se van. Conoce las percepciones a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce los pensamientos a medida que surgen, permanecen y se van. Esto también debes recordarlo como una cualidad increíble y sorprendente del Tathāgata.
—Señor, el Buddha conoce las emociones a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce las percepciones a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce los pensamientos a medida que surgen, permanecen y se van. Esto también lo recuerdo como una cualidad increíble y sorprendente del Buddha.
Eso es lo que dijo Ānanda, y el Maestro lo aprobó. Satisfechos, esos bhikkhus estaban felices con lo que dijo el venerable Ānanda.
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