Categoría: Majjhima Nikāya

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el futuro y afirman varias hipótesis sobre el futuro. Algunos proponen esto: «El yo tiene conceptualización (reacción emocional, percepción, situación condicional y cognición) y retiene todas sus habilidades después de la muerte». Algunos proponen esto: «El yo no tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte». Algunos proponen esto: «El yo ni tiene conceptualización ni no tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte». Pero algunos aseguran la aniquilación, la erradicación y la liquidación del individuo, mientras que otros proponen el Nibbāna en la vida presente. Por eso dicen que el yo existe y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, o dicen que el individuo es destruido, perece y desaparece, o hablan de lograr el Nibbāna en esta misma vida. Lo que eran cinco categorías se convierten en tres, o lo que eran tres categorías se convierten en cinco.

Algunos de los ascetas y brahmanes que creen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades después de la muerte, dicen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades después de la muerte, y que tiene qualia. Otros dicen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, pero que no tiene qualia. Otros dicen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y que tiene qualia y que no tiene qualia. Y otros dicen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, pero que ni tiene qualia ni que no tiene qualia.

Algunos dicen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y recibe una sola impresión sensorial. Otros dicen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte y recibe muchas impresiones sensoriales.

Otros dicen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades después de la muerte, y tiene una percepción limitada. Y otros dicen que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, pero tiene una percepción ilimitada. Y también hay quienes llegan a afirmar que la conciencia es casi una especie de cosa eterna e ilimitada. Y algunos van más allá y proponen una especie de conciencia universal, ilimitada e imperturbable.

El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera: algunos ascetas y brahmanes afirman que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, y tiene qualia; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, pero no tiene qualia; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y tiene qualia y no tiene qualia; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, pero no tiene qualia ni no tiene qualia; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y tiene una sola impresión sensorial; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte y recibe muchas impresiones sensoriales; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y tiene una percepción limitada; otros afirman que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, pero tiene sentidos ilimitados, o afirman que uno de estos modos de cognición es más alto, más puro y mejor que los otros, ya sea cognición con qualia o cognición sin qualia, con las impresiones sensoriales limitadas o ilimitadas, y algunos también afirman que la dimensión de Ningún Lugar, donde nada hay, es eterna e ilimitada. Pero el Tathāgata sabe que estas son burdas construcciones del pensamiento y que las construcciones del pensamiento pueden cesar, por lo que se abandonan y uno puede ver cómo liberarse de ellas.

Entonces, los ascetas y brahmanes que afirman que el yo tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte lo describen como teniendo qualia, o sin qualia, o teniendo qualia y sin qualia, o sin qualia ni sin qualia.

De modo que critican a aquellos ascetas y brahmanes que creen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y critican a los ascetas y brahmanes que creen que el yo no tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte.

—¿Por qué es eso?

—Porque creen que conceptualización es una enfermedad, un furúnculo, un dardo, y que el estado de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia es pacífico y sublime.

El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera: algunos ascetas y brahmanes afirman que el yo no tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, describiéndolo como teniendo qualia, o sin tener qualia, o teniendo qualia y sin tener qualia, o sin tener qualia ni sin tener qualia.

Pero si algún asceta o brahmán dijera esto: «aparte de las qualia, la reacción emocional, la percepción y la situación condicional, describiré el ir y venir de la cognición, su desaparición y reaparición, su crecimiento, desarrollo y madurez», eso no es posible.

«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.

Entonces, hay ascetas y brahmanes que afirman un yo que ni tiene conceptualización ni no tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, describiéndolo como teniendo qualia, o sin tener qualia, o teniendo qualia y sin tener qualia, o sin tener qualia ni sin tener qualia. De modo que critican a aquellos ascetas y brahmanes que creen que el yo tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte, y critican a los ascetas y brahmanes que creen que el yo no tiene conceptualización y retiene todas sus habilidades después de la muerte

—¿Por qué es eso?

—Porque creen que la conceptualización es una enfermedad, un furúnculo, un dardo, y que el estado de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia es pacífico y sublime.

El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera: hay ascetas y brahmanes que afirman un yo que no tiene conceptualización ni no tiene conceptualización y tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, describiéndolo como que tiene qualia, o sin qualia, o que tiene qualia y no tiene qualia, o que no tiene qualia ni no tiene qualia. Algunos ascetas o brahmanes afirman la aceptación de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia meramente a través de la experiencia de lo que se ve, se escucha, se piensa y se conoce. Pero se dice que es un enfoque desastroso. Porque se dice que esa dimensión no es alcanzable por medio de la experiencia, sino sólo mediante lo que está más allá de la experiencia.

«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.

Ahora, hay ascetas y brahmanes que afirman la destrucción, erradicación y aniquilación del individuo y rechazan a aquellos que afirman un yo que tiene todas sus habilidades intactas después de la muerte, ya tenga conceptualización o no tenga conceptualización o no tenga ni no tenga conceptualización.

—¿Por qué es eso?

—Porque todos esos ascetas y brahmanes están afirmando su aferramiento al ascenso a un reino superior: «¡Después de la muerte seremos así! ¡Después de la muerte seremos así!».

Supongamos que un comerciante va al mercado pensando: «¡Con esto, aquello será mío! ¡De esta manera lo conseguiré!». De la misma manera, esos ascetas y brahmanes parecen comerciantes cuando dicen: «¡Después de la muerte seremos así! ¡Después de la muerte seremos así!».

El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera. Los ascetas y brahmanes que afirman la destrucción, erradicación y aniquilación de un ser existente, tienen tanto miedo de su propio yo y detestan su propio yo con tanta fuerza que corren en círculos alrededor de su propio yo. Supongamos que un perro con una correa está atado a un poste o pilar fuerte. Seguirá corriendo y dando vueltas alrededor de ese poste o pilar. De la misma manera, esos ascetas y brahmanes, por miedo y disgusto de su propio yo, siguen corriendo y dando vueltas alrededor de su propio yo.

«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.

Cualesquiera que sean los ascetas y brahmanes que teoricen sobre el futuro y propongan varias hipótesis sobre el futuro, todos proponen una u otra de estas cinco tesis.

Hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado y proponen varias hipótesis sobre el pasado. Proponen lo siguiente, cada uno insistiendo en que la suya es la única verdad y que todo lo demás está mal: «El yo y el cosmos son eternos». «El yo y el cosmos no son eternos». «El yo y el cosmos son eternos y no eternos». «El yo y el cosmos no son eternos ni no son eternos». «El yo y el cosmos son finitos». «El yo y el cosmos son infinitos». «El yo y el cosmos son finitos e infinitos». «El yo y el cosmos no son finitos ni infinitos». «El yo y el cosmos tienen una sola impresión sensorial». «El yo y el cosmos tienen diferentes impresiones sensoriales». «El yo y el cosmos tienen una percepción limitada». «El yo y el cosmos tienen una percepción ilimitada. «El yo y el cosmos no experimentan nada más que felicidad». «El yo y el cosmos no experimentan nada más que sufrimiento». «El yo y el cosmos experimentan tanto felicidad como sufrimiento». «El yo y el cosmos no experimentan felicidad ni sufrimiento».

Ahora, consideremos a los ascetas y brahmanes cuya opinión es la siguiente. «El yo y el cosmos son eternos. Ésta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Simplemente no es posible para ellos tener personalmente una episteme sobre esto, aparte de la fe, la preferencia, la tradición oral, la consideración razonada o la aceptación de una creencia después de haberla pensado. Y como no pueden saberlo con certeza, se aferran a los pequeños fragmentos de conocimiento que puedan tener.

«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.

Ahora, consideremos los ascetas y brahmanes cuya opinión es la siguiente: «el yo y el cosmos no son eternos, son eternos y no eternos al mismo tiempo, ni eternos ni no eternos, finitos, infinitos, finitos e infinitos, ni finitos ni infinitos, ni tienen una sola impresión sensorial, ni tienen diversas impresiones sensoriales, o de percepción limitada, o de percepción ilimitada, o experimentan nada más que felicidad, o experimentan nada más que sufrimiento, o experimentan tanto felicidad como sufrimiento, o no experimentan ni felicidad ni sufrimiento». Simplemente, no es posible para ellos tener personalmente una episteme sobre esto, aparte de la fe, la preferencia, la tradición oral, la consideración razonada o la aceptación de una creencia después de haberla pensado. Y como no pueden saberlo con certeza, se aferran a los pequeños fragmentos de conocimiento que puedan tener.

«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.

Ahora, algunos ascetas y brahmanes, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de la adicción a los placeres sensoriales, entran y permanecen en el placer del retiro: «Esto es pacífico, esto es sublime». Es decir, entran y permanecen en el placer del retiro. Pero ese placer suyo de retiro, cesa. Cuando cesa el placer del retiro, surge la tristeza, y cuando cesa la tristeza, surge el placer del retiro.

Es como cómo la luz del sol llena el espacio cuando se va la sombra, o la sombra llena el espacio cuando se va el sol. De la misma manera, cuando cesa el placer del retiro, surge la tristeza, y cuando cesa la tristeza, surge el placer del retiro.

El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera. Este buen asceta o brahmán, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de la adicción a los placeres sensoriales, entra y se sumerge en el placer del retiro: «Esto es pacífico, esto es sublime». Es decir, entra y se sumerge en el placer del retiro. Pero ese placer suyo del retiro, cesa. Cuando cesa el placer del retiro, surge la tristeza, y cuando cesa la tristeza, surge el placer del retiro.

«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.

Ahora, algunos ascetas y brahmanes, dejando ir las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de la adicción a los placeres sensoriales, yendo más allá del placer del retiro, entra y se sumerge en la felicidad intangible. «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, entrar y sumergirse en la felicidad intangible». Pero esa felicidad intangible de ellos cesa. Cuando cesa la felicidad intangible, surge el placer del retiro, y cuando cesa el placer del retiro, surge la felicidad intangible. Es como cómo la luz del sol llena el espacio cuando se va la sombra, o la sombra llena el espacio cuando se va el sol…

El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera: este buen asceta o brahmán, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de la adicción a los placeres sensoriales, yendo más allá del placer del retiro, entra y se sumerge en la felicidad intangible. «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, entrar y permanecer en la felicidad intangible». Pero esa felicidad intangible de ellos cesa. Cuando cesa la felicidad intangible, surge el placer del retiro, y cuando cesa el placer del retiro, surge la felicidad intangible.

«Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.

Ahora, algunos ascetas y brahmanes, dejando ir las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de las adicciones de la sensorialidad, yendo más allá del placer del retiro y la felicidad intangible, entran y se sumergen en una emoción indiferente. «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, entran y se sumergen en una emoción indiferente». Entonces cesa esa reacción emocional indiferente. Cuando cesa la reacción emocional indiferente, surge la felicidad intangible, y cuando cesa la felicidad intangible, surgen reacciones emocionales indiferentes.

Es como cómo la luz del sol llena el espacio cuando se va la sombra, o la sombra llena el espacio cuando se va el sol…

El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera:

Este buen asceta o brahmán, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de las adicciones de la sensorialidad, yendo más allá del placer del retiro y la felicidad intangible, entra y se sumerge en una emoción indiferente. «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, entra y se sumerge en una emoción indiferente». Entonces cesa esa reacción emocional indiferente. Cuando cesa la reacción emocional indiferente, surge la felicidad intangible, y cuando cesa la felicidad intangible, surgen reacciones emocionales indiferentes. «Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.

Ahora, algunos ascetas y brahmanes, abandonando las teorías sobre el pasado y el futuro, despojándose de las adicciones de la sensorialidad, van más allá del placer del retiro, la felicidad intangible y la reacción emocional indiferente. Se consideran así: «Estoy en paz, he logrado el Nibbāna, estoy libre de aferramiento».

El Tathāgata entiende esto de la siguiente manera. Este buen asceta o brahmán, que abandona las teorías sobre el pasado y el futuro, se deshace de las adicciones de la sensorialidad, va más allá del placer del retiro, la felicidad intangible y la reacción emocional indiferente. Reflexiona así: «Estoy en paz, estoy en Nibbāna, estoy libre de aferramiento». Claramente, este venerable habla de una práctica que conduce al Nibbāna. Sin embargo, todavía se aferra a las teorías sobre el pasado o el futuro, o a la adicción a los placeres sensoriales, o al placer del retiro, o a la felicidad intangible, o a la reacción emocional indiferente. Y cuando reflexiona así: «Estoy en paz, estoy en Nibbāna, estoy libre de aferramiento», esto también es aferramiento de su parte. «Todo eso está condicionado y es grosero. Pero existe el cese de las condiciones, eso es real». Entendiendo esto, y viendo la forma de acabar con ello, el Tathāgata ha ido más allá de todo eso.

Pero el Tathāgata ha despertado al estado supremo de paz sublime, es decir, liberación de los aferramientos después de llegar a la episteme sobre el origen, el final, las ventajas, los inconvenientes y la manera de cesar de estos seis campos de los sentidos.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba en la tierra de los sākkas, cerca de la ciudad de Devadaha. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Todo lo que este individuo experimenta, placentero, doloroso o indiferente, se debe a acciones pasadas. Entonces, debido a la eliminación de las acciones pasadas ​​mediante la mortificación y al no hacer ninguna acción nueva, no hay nada que surja en el futuro. Sin nada que surja en el futuro, las acciones terminan. Con la erradicación de las acciones, termina el sufrimiento. Con el fin del sufrimiento, terminan las emociones. Y con la erradicación de las emociones, todo sufrimiento habrá desaparecido». Tal es la doctrina de los ascetas jainistas.

Me acerqué a los ascetas jainistas que dijeron esto y les dije:

—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?

Admitieron que lo era.

Les dije:

—Pero venerables, ¿sabéis con certeza que exististeis en el pasado, que no estabais sin existencia?

—No, no lo sabemos, venerable.

Pero, venerables, ¿sabéis con certeza que cometisteis malas acciones en el pasado?

—No, no lo sabemos, venerable.

Pero, venerables, ¿sabéis que cometisteis tal y cual maldad?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Pero, venerables, ¿sabéis que ya se ha agotado tanto sufrimiento? ¿O que aún queda tanto sufrimiento por acabar? ¿O que cuando se acabe tanto sufrimiento, todo el sufrimiento habrá desaparecido?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Pero venerables, ¿sabéis cómo renunciar a los hábitos malsanos en la vida presente y abrazar las buenas cualidades?

—No, no lo sabemos, venerable.

—Así que parece que no sabes ninguna de estas cosas. En ese caso, no tiene sentido que los venerables jainistas declaren esto. Ahora, suponiendo que supierais estas cosas, en ese caso, sería apropiado que los venerables jainistas lo declararan.

Supongamos que un hombre es alcanzado por una flecha untada densamente con veneno, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Sus amigos y colegas, parientes y familiares conseguirían que un médico, un cirujano los tratara. El cirujano abriría la herida con un bisturí, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Buscaría la flecha, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Extraería la flecha, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Aplicaría una medicina cauterizante a la herida, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Después de algún tiempo, esa herida se curaría y la piel cicatrizaría. Sería saludable, feliz, autónomo, dueño de sí mismo, capaz de ir a donde quisiera.

Pensaría: «antes, fui alcanzado por una flecha untada densamente con veneno, provocando sensaciones dolorosas, agudas y severas. Mis amigos y colegas, parientes y familiares consiguieron que un médico, un cirujano me tratara. En cada paso, el tratamiento fue doloroso. Pero en estos días esa herida se cura y la piel cicatriza. Soy sano, feliz, autónomo, mi propio amo, capaz de ir a donde quiera».

De la misma manera, venerables, si supierais acerca de estas cosas, sería apropiado que los venerables jainistas declararais esto. Pero como no sabéis ninguna de estas cosas, no tiene sentido que los venerables jainistas lo declaréis.

Cuando dije esto, esos ascetas jainistas me dijeron:

—Venerable, el líder jainista Nāṭaputta afirma ser sabio y omnisciente, saber y ver todo sin excepción, por lo tanto: «La episteme está constante y continuamente presente para mí, mientras camino, estoy de pie, duermo o estoy despierto».

Él dice: «¡Oh! venerables ascetas jainistas, habéis cometido malas acciones en una vida pasada. Todo lo que una persona experimenta de bueno, malo o neutral, proviene de lo que ha hecho antes. Por lo tanto, las acciones anteriores deben borrarse mediante la mortificación y no deben realizarse nuevas acciones. Entonces, debido a la eliminación de las acciones pasadas ​​mediante la mortificación y al no hacer ningún acto nuevo, no hay nada que surja en el futuro. Sin nada que surja en el futuro, las acciones terminan. Con la erradicación de las acciones, termina el sufrimiento. Con el fin del sufrimiento, terminan las emociones. Y con la erradicación de las emociones, todo el sufrimiento habrá desaparecido».

Nos gusta y lo aceptamos, y estamos satisfechos con él.

Cuando dijeron esto, les dije:

—Se puede ver que estas cinco cosas resultan de dos maneras diferentes.

—¿Qué cinco?

—Fe, preferencia, tradición oral, consideración razonada y aceptación de una creencia tras reflexionarla. Estas son las cinco cosas que pueden verse de dos maneras diferentes. En este caso, ¿qué fe tienes en tu maestro cuando se trata del pasado? ¿Qué preferencia, tradición oral, consideración razonada o aceptación de una creencia tienes después de reflexionarla? Cuando dije esto, no vi ninguna defensa fundada de su doctrina por parte de los jainistas.

Además, les dije a esos ascetas jainistas:

—¿Qué os parece, venerables?¿Sentís un dolor fuerte y agudo cuando practicáis una mortificación dura y severa? y ¿no sentís un dolor fuerte y agudo cuando no practicáis una mortificación dura y severa?

—Sí, sentimos un dolor fuerte y agudo cuando practicamos una mortificación dura y severa, venerable Gotama. Y no sentimos un dolor fuerte y agudo cuando no practicamos una mortificación dura y severa.

—Así que parece que solo en un momento de mortificación dura y severa experimentas sensaciones dolorosas y agudas debido a la mortificación, no sin la mortificación. En ese caso, no tiene sentido que los venerables jainistas declaren: «Todo lo que este individuo experimenta, placentero, doloroso o indiferente, se debe a acciones pasadas».

Pero dado que este no es el caso, ¿no estáis experimentando sensaciones dolorosas y agudas debido solo a vuestra propia mortificación, que por ignorancia, desconocimiento y confusión malinterpretáis para inferir: «Todo lo que un individuo experimenta, placentero, doloroso o indiferente, es por acciones pasadas»?

Cuando dije esto, no vi ninguna defensa fundada de su doctrina por parte de los jainistas.

Además, les dije a esos ascetas jainistas:

—¿Qué os parece, venerables? Si una acción es tal que producirá resultados en esta vida, ¿es posible cambiarla por medio de empeños y esfuerzos para que, a cambio, se experimente en las vidas venideras?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que producirá resultados en vidas futuras, ¿es posible cambiarla por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, produzca resultados en esta vida?

—No, venerable.

—Si una acción es tal que dará resultados agradables, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, dé resultados desagradables?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que dará resultados desagradables, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, dé resultados agradables?

—No, venerable.

—¿Qué pensáis, venerables? Si una acción es tal que dará resultados completamente maduros, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, dé resultados inmaduros?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que dará resultados inmaduros, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, dé resultados completamente maduros?

—No, venerable.

—¿Qué pensáis, venerables? Si una acción es tal que los resultados de la misma se experimentarán con fuerza, ¿puede el esfuerzo hacer que se experimente de manera débil?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que los resultados de la misma se percibirán débilmente, ¿es posible cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que los resultados se experimenten con fuerza?

—No, venerable.

—¿Qué pensáis, venerables? Si una acción es tal que uno quiere experimentar el resultado de ella, ¿es posible entonces cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, uno no experimente ningún resultado de ella?

—No, venerable.

—Pero si una acción es tal que uno no quiere experimentar el resultado de ella, ¿es posible entonces cambiar esto por medio de empeños y esfuerzos para que, en cambio, uno experimente algún resultado de ella?

—No, venerable.

—Por tanto, parece que el esfuerzo no puede cambiar la manera en que se experimentan las acciones de ninguna de estas formas. Siendo esto así, vuestro esfuerzo y empeño son infructuosos.

Tal es la doctrina de los ascetas jainistas. Dicho esto, los ascetas jainistas merecen reprimenda y crítica por diez motivos fundados.

Si los seres experimentan placer y dolor debido a acciones pasadas, claramente los jainistas han hecho malas acciones en el pasado, ya que ahora experimentan un dolor tan intenso. Si los seres experimentan placer y dolor debido a la creación del Señor Dios, claramente los jainistas fueron creados por un deva malvado, ya que ahora experimentan un dolor tan intenso. Si los seres experimentan placer y dolor debido a las circunstancias y la naturaleza, claramente los jainistas surgen de malas circunstancias, ya que ahora experimentan un dolor tan intenso. Si los seres experimentan placer y dolor debido a la clase de renacimiento, claramente los jainistas han renacido en una mala clase, ya que ahora experimentan un dolor tan intenso. Si los seres experimentan placer y dolor debido al esfuerzo en el presente, claramente los jainistas se esfuerzan mal en el presente,

Los jainistas merecen críticas, ya sea que los seres experimenten placer y dolor debido a acciones pasadas, o a la creación del Señor Dios, o a las circunstancias y la naturaleza, o a la clase de renacimiento, o al esfuerzo en el presente. Tal es la doctrina de los ascetas jainistas. Los ascetas jainistas que dicen esto merecen reprimendas y críticas por estos diez motivos fundados. Así es como el empeño y el esfuerzo resultan infructuosos.

—¿Y cómo resultan fructíferos el empeño y el esfuerzo?

—Es cuando un bhikkhu no se trae sufrimiento a sí mismo, y no renuncia al placer legítimo, pero no está obsesionado con ese placer. Él entiende: «Cuando me esfuerzo activamente, me vuelvo desapasionado hacia esta fuente de sufrimiento. Pero cuando desarrollo la impasibilidad, me vuelvo desapasionado hacia esta otra fuente de sufrimiento». Por lo tanto, se esfuerza activamente o desarrolla la impasibilidad según corresponda. A través del esfuerzo activo, se vuelve desapasionado hacia esa fuente específica de sufrimiento, y así el sufrimiento se desgasta. A través del desarrollo de la impasibilidad, se vuelve desapasionado hacia esa otra fuente de sufrimiento, y así el sufrimiento se desgasta.

Supongamos que un hombre está enamorado de una mujer, invadido de intenso deseo y lujuria. Luego la ve de pie junto a otro hombre, charlando, riendo y bromeando.

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Le daría eso dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia?

—Sí, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque ese hombre está enamorado de esa mujer, lleno de intenso deseo y lujuria.

—Entonces ese hombre podría pensar: «Estoy enamorado de esa mujer, lleno de intenso deseo y lujuria. Cuando la vi de pie junto a otro hombre, charlando, riendo y bromeando, me produjo dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. ¿Por qué no renuncio a este deseo y lujuria por esa mujer?».

Entonces eso es lo que hizo. Algún tiempo después, la ve de nuevo junto a otro hombre, charlando, riendo y bromeando.

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Eso le causaría dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque ya no desea a esa mujer.

—De la misma manera, un bhikkhu no se acarrea sufrimiento, y no renuncia al placer legítimo, pero no está obsesionado con ese placer.

Él entiende: «Cuando me esfuerzo activamente, me vuelvo desapasionado hacia esta fuente de sufrimiento. Pero cuando desarrollo la impasibilidad, me vuelvo desapasionado hacia esta otra fuente de sufrimiento».

Por lo tanto, se esfuerza activamente o desarrolla la impasibilidad según corresponda. A través del esfuerzo activo, se vuelve desapasionado hacia esa fuente específica de sufrimiento, y así el sufrimiento se desgasta. A través del desarrollo de la impasibilidad, se vuelve desapasionado hacia esa otra fuente de sufrimiento, y así el sufrimiento se desgasta. Así es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Además, un bhikkhu reflexiona: «Cuando vivo como me place, los hábitos malsanos crecen y declinan las buenas cualidades. Pero cuando me esfuerzo duramente, los hábitos malsanos declinan y crecen las buenas cualidades. ¿Por qué no me esfuerzo duramente?». Así que eso es lo que hace, y mientras lo hace, los hábitos malsanos declinan y crecen las buenas cualidades. Después de un tiempo, ya no lucha duramente.

—¿Por qué es eso?

—Porque han logrado la meta por la que se esforzaron penosamente.

Supongamos que un fabricante de flechas calienta una flecha con dos antorchas mientras la endereza. Después de enderezarla, ya no la calienta.

—¿Y por qué no?

—Porque ha logrado lo que quería calentándola. Por tanto, ya no la calienta.

De la misma manera, un bhikkhu reflexiona: «Cuando vivo como me apetece, los hábitos malsanos crecen y declinan las buenas cualidades. Pero cuando me esfuerzo duramente, los hábitos malsanos declinan y crecen las buenas cualidades. ¿Por qué no me esfuerzo duramente?».

Después de algún tiempo, ya no lucha duramente. Así también es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Además, surge en el mundo un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, Maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Comprende este mundo a la perfección, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien expresada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.

Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Después de un tiempo, renuncia a una gran o pequeña fortuna y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Una vez que ha renunciado, asume la Disciplina y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.

Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.

Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.

Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.

Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.

Renuncia al lenguaje cruel. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente.

Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.

Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas alzadas y camas amplias. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.

Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Cuando ve una imagen con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y perjudiciales defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, levantarse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.

Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.

Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.

Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

También así es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.

También así es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Además, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».

También así es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

También así es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

También así es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que está purificada y es sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles, tuvieron una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

También así es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes».

Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

También así es como el empeño y el esfuerzo son fructíferos.

Tal es la doctrina del Tathāgata. Dicho esto, el Tathāgata merece elogios por diez motivos fundados.

Si los seres experimentan placer y dolor debido a acciones pasadas, es evidente que el Tathāgata ha hecho buenas acciones en el pasado, ya que ahora experimenta un placer tan puro. Si los seres experimentan placer y dolor debido a la creación del Señor Dios, claramente el Tathāgata fue creado por un Dios bueno, ya que ahora experimenta tal placer incontaminado. Si los seres experimentan placer y dolor debido a las circunstancias y la naturaleza, claramente el Tathāgata surge de las buenas circunstancias, ya que ahora experimenta ese placer puro. Si los seres experimentan placer y dolor debido a la clase de renacimiento, claramente el Tathāgata renació en una buena clase, ya que ahora experimenta un placer tan puro. Si los seres experimentan placer y dolor debido al esfuerzo en el presente, claramente el Tathāgata se esforzó en el presente, ya que ahora experimenta un placer tan puro.

El Tathāgata merece alabanza ya sea que los seres experimenten placer y dolor debido a acciones pasadas, o la creación del Señor Dios, o las circunstancias y la naturaleza, o la clase de renacimiento, o el esfuerzo en el presente. Tal es la doctrina del Tathāgata. Al decir esto, el Tathāgata merece elogios por estos diez motivos fundados.

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los kosalanos junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. En ese momento, una brahmana llamada Dhanañjānī residía en Caṇḍalakappa. Tenía una gran fe en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha. Una vez, tropezó y se sintió inspirada a exclamar tres veces:

—¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto! ¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto! ¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto!

En ese momento, el joven brahmán Saṅgārava residía en Caṇḍalakappa. Era joven, recién tonsurado, tenía dieciséis años. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre.

Al escuchar la exclamación de Dhanañjānī, le dijo:

—¡La brahmana llamada Dhanañjānī es una desgracia! Aunque haya brahmanes que dominan los tres Vedas, ella alaba a ese rapado, a ese falso asceta.

—Pero querido mío, no comprendes la ética y la sabiduría del Buddha. Si lo hicieras, nunca pensarías en abusar de él o insultarlo.

—Bien, entonces, señora, avíseme cuando el Buddha llegue a Caṇḍalakappa.

—Lo haré, querido —respondió ella.

Y luego el Buddha, vagó por las tierras de Kosala, llegando a Caṇḍalakappa, donde permaneció en el Bosque de Mangos de los brahmanes de Todeyya.

Dhanañjānī escuchó que había llegado. Así que fue al joven brahmán Sangarava y le dijo:

—Ahora el Maestro ha venido a Cañcalikappa, mi erudito amigo, y vive en el bosque de mangos del Brahman Todeyya. Entonces depende de ti lo que quieras hacer.

—Sí, señora —respondió Saṅgārava. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, hay algunos ascetas y brahmanes que afirman haber dominado los fundamentos de la vida de renuncia habiendo alcanzado la perfección y la consumación de la episteme en la vida presente. ¿Cuál es su posición con respecto a esto?

—Digo que hay una diversidad entre aquellos que afirman haber dominado los fundamentos de la vida de renuncia habiendo alcanzado la perfección y la consumación de la episteme en la vida presente. Hay algunos ascetas y brahmanes que son transmisores orales. A través de la transmisión oral, afirman haber dominado los fundamentos de la vida de renuncia. Por ejemplo, los brahmanes que dominan los tres Vedas. Hay algunos ascetas y brahmanes que, únicamente por la mera fe, afirman haber dominado los fundamentos de la vida de renuncia. Por ejemplo, aquellos que confían en la lógica y la indagación. Hay algunos ascetas y brahmanes que, habiendo conocido directamente por sí mismos el principio relativo a las enseñanzas no aprendidas antes de otro, afirman haber dominado los fundamentos de la vida de renuncia. Soy uno de esos.

Antes de mi iluminación, cuando aún era un bodhisatta, pero esforzándome en iluminarme, pensé: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de alguien que se ha ido está muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Algún tiempo después, mientras todavía era joven, mi cabello negro como el carbón, poseído de una radiante juventud, en la flor de mi vida, aunque mis padres estaban reacios lloraron y se lamentaros, me cortaron mi pelo y mi barba, me pusieron las ropas amarillas, salí de mi casa a la vivir la vida sin hogar.

Una vez que renuncié, me dispuse a descubrir lo saludable, buscando el estado supremo de paz sublime. Me acerqué a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Āḷāra el Kālāma:

—Yo, venerable Kālāma, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.

Āḷāra el Kālāma me habló así:

—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que una persona sensata puede en poco tiempo experimentar la doctrina de su propio maestro con sus propias habilidades paranormales y vivir habiéndola logrado.

Así que, brahmán, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.

Yo, brahmán, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los ancianos y era consciente, tanto yo como los otros, de que «lo sé, lo veo».

Entonces se me ocurrió, brahmán: «No es únicamente por mera fe que Āḷāra el Kālāma declara: “Me doy cuenta de esta enseñanza con mis propias habilidades paranormales y vivo habiéndola logrado”».

Entonces, brahmán, me acerqué a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Āḷāra el Kālāma:

—Venerable Kālāma, ¿hasta qué punto dices que ha realizado esta enseñanza con tus propias habilidades paranormales?

Cuando dije esto, brahmán, Āḷāra el Kālāma declaró la dimensión de ningún lugar.

Entonces se me ocurrió, brahmán:

«No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Āḷāra el Kālāma tiene energía, yo la tengo también. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría.

Pongamos que ahora me esfuerzo en la realización de esa práctica que Āḷāra el Kālāma proclama: “Me doy cuenta de esta enseñanza con mis propias habilidades paranormales y vivo habiéndola logrado”».

Así que, brahmán, muy pronto, en muy poco tiempo, me di cuenta de esa enseñanza con mis propias habilidades paranormales y viví habiéndolo logrado.

Entonces, brahmán, me acerqué a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así:

—Venerable Kālāma, ¿has realizado esta práctica con tus propias habilidades paranormales hasta este nivel y declaras haberlo logrado?

—Lo declaro.

—Yo también, venerable, he realizado esta práctica con mis propias habilidades paranormales hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.

—¡Somos afortunados, venerable, muy afortunados, de tener a un venerable como tú siendo uno de nuestros compañeros renunciantes! así, la práctica que realicé con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado, la has realizado con tus propias habilidades paranormales, y vives habiéndola logrado. La enseñanza que has realizado con tus propias habilidades paranormales, y habías vivido habiéndola alcanzado, yo la había realizado con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado.

Así, la enseñanza que yo sé, tú la sabes, y la enseñanza que tú sabes, yo la sé. Yo soy como tú y tú eres como yo. Ven ahora, venerable, ambos deberíamos liderar esta comunidad juntos.

De esta manera, brahmán, Āḷāra el Kālāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él y me honró con el más alto honor.

Entonces se me ocurrió, brahmán: «esta enseñanza no conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, al despertar y a Nibbāna. Solo lleva hasta el renacimiento en la dimensión de ningún lugar».

Así que, brahmán, no teniendo bastante con esta práctica, la ignoré y, decepcionado, me alejé de ella.

Entonces, brahmán, siendo un buscador de lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz sublime, me acerqué a Uddaka, el hijo de Rāma, Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:

—Yo, venerable, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.

Dicho esto, brahmán, Uddaka, el hijo de Rāma, me habló así:

—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que una persona sensata puede en poco tiempo experimentar la doctrina de su propio maestro con sus propias habilidades paranormales y vivir habiéndola logrado.

Así que, brahmán, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.

Yo, brahmán, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los ancianos y era consciente, tanto yo como los otros, de que «lo sé, lo veo».

Entonces se me ocurrió, brahmán: «No es únicamente por mera fe que Uddaka, el hijo de Rāma declara: “Me doy cuenta de esta enseñanza con mis propias habilidades paranormales y vivo habiéndola logrado”».

Entonces, brahmán, me acerqué a Uddaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:

—Venerable Kālāma, ¿hasta qué punto dices que ha realizado esta enseñanza con tus propias habilidades paranormales?

Cuando dije esto, brahmán, Uddaka, el hijo de Rāma, declaró la dimensión de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia.

Entonces se me ocurrió, brahmán:

«No es solo Uddaka quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Uddaka tiene energía, yo la tengo también. No es solo Uddaka quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría.

Pongamos que ahora me esfuerzo en la realización de esa práctica que Uddaka proclama: “Me doy cuenta de esta enseñanza con mis propias habilidades paranormales y vivo habiéndola logrado”».

Así que, brahmán, muy pronto, en muy poco tiempo, me di cuenta de esa enseñanza con mis propias habilidades paranormales y viví habiéndolo logrado.

Entonces, brahmán, me acerqué a Uddaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así:

—Venerable Uddaka, ¿has realizado esta práctica con tus propias habilidades paranormales hasta este nivel y declaras haberlo logrado?

—Lo declaro.

—Yo también, venerable, he realizado esta práctica con mis propias habilidades paranormales hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.

—¡Somos afortunados, venerable, muy afortunados, de tener a un venerable como tú siendo uno de nuestros compañeros renunciantes! así, la práctica que realicé con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado, la has realizado con tus propias habilidades paranormales, y vives habiéndola logrado. La enseñanza que has realizado con tus propias habilidades paranormales, y habías vivido habiéndola alcanzado, yo la había realizado con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado.

Así, la enseñanza que yo sé, tú la sabes, y la enseñanza que tú sabes, yo la sé. Yo soy como tú y tú eres como yo. Ven ahora, venerable, ambos deberíamos liderar esta comunidad juntos.

De esta manera, brahmán, Uddaka, el hijo de Rāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él y me honró con el más alto honor.

Entonces se me ocurrió, brahmán: «esta enseñanza no conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, al despertar y a Nibbāna. Solo lleva hasta el renacimiento en la dimensión de ningún lugar».

Así que, brahmán, no teniendo bastante con esta práctica, la ignoré y, decepcionado, me alejé de ella.

Entonces, brahmán, siendo un buscador de lo que es saludable, buscando el estado supremo de paz sublime, deambulando etapa por etapa por las tierras de Magadha, llegué a Senanigama cerca de Uruvelā, un asentamiento provisional. Allí llegué a una encantadora extensión de tierra con una hermosa arboleda y un río que fluye claro con un vado delicioso, y un pueblo cercano para la manutención.

Se me ocurrió, brahmán:

«¡Claro que sí! es una encantadora extensión de tierra, y la arbolado es hermosa, y el río fluye claro con un vado delicioso, y hay un pueblo cerca para la manutención. ¡Sí, cómo no! Esto sirve perfectamente para el entrenamiento de un joven empeñado en el esfuerzo».

Así que, brahmán, me senté allí, pensando: «¡Claro que sí! Este lugar sirve para entrenarme».

Y luego se me ocurrieron estos tres ejemplos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente ni aprendidos antes en el pasado.

«Supongamos que hay un tronco verde lleno de savia que yace en el agua. Entonces viene una persona con un taladro pensando en encender fuego y producir calor».

¿Qué opinas, brahmán? Al perforar el palo contra ese tronco verde y lleno de savia que yace en el agua, ¿podría encender un fuego y producir calor?

—No, Maestro Gotama.

—¿Por qué no?

—Porque es un tronco verde lleno de savia y yace en el agua. Esa persona seguramente se va a desgastar en vano.

—De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que no viven apartados en cuerpo y mente de los placeres sensoriales. No han renunciado o anulado subjetivamente el ansia, la afección, el engreimiento, el enamoramiento, el ansia y la pasión por los placeres sensoriales. Independientemente de si sienten o no sensaciones dolorosas, penetrantes, severas y agudas debido al sobreesfuerzo, son incapaces de lograr la episteme, del incomparable autodespertar.

Este fue el primer ejemplo que se me ocurrió.

Entonces se me ocurrió un segundo ejemplo.

«Supongamos que hay un tronco verde y lleno de savia que yace en tierra seca lejos del agua. Si viene una persona con un taladro pensando en encender fuego y producir calor».

¿Qué opinas, brahmán? Al perforar el palo contra ese tronco verde y lleno de savia en tierra seca lejos del agua, ¿podrían encender un fuego y producir calor?

—No, Maestro Gotama.

—¿Por qué no?

—Porque sigue siendo un tronco verde y lleno de savia, a pesar de que yace en tierra seca, lejos del agua. Esa persona seguramente se va a desgastar en vano.

—Del mismo modo, hay ascetas y brahmanes que viven retirados en cuerpo y mente de los placeres sensoriales. Pero no han renunciado o anulado subjetivamente el ansia, la afección, el engreimiento, el enamoramiento, el ansia y la pasión por los placeres sensoriales. Independientemente de si sienten o no sensaciones dolorosas, penetrantes, severas y agudas debido al sobreesfuerzo, son incapaces de lograr la episteme, del incomparable autodespertar.

Este fue el segundo ejemplo que se me ocurrió.

Entonces se me ocurrió un tercer ejemplo.

«Supongamos que hay un tronco seco y marchito, y que yace en tierra seca lejos del agua. Si viene una persona con un taladro pensando en encender un fuego y producir calor».

¿Qué opinas, brahmán? Al perforar el palo contra ese tronco seco y marchito en tierra seca lejos del agua, ¿podrían encender un fuego y producir calor?

—Sí, maestro Gotama.

—¿Por qué es eso?

—Porque es un tronco seco y marchito, y yace en tierra seca lejos del agua.

—Del mismo modo, hay ascetas y brahmanes que viven retirados en cuerpo y mente de los placeres sensoriales. Y han renunciado y calmado subjetivamente el ansia, la afección, el engreimiento, el enamoramiento, el ansia y la pasión por los placeres sensoriales. Independientemente de si sienten o no sensaciones dolorosas, penetrantes, severas y agudas debido al sobreesfuerzo, son capaces de la episteme, del despertar supremo. Este fue el tercer ejemplo que se me ocurrió. Estos son los tres ejemplos, que no se inspiraron sobrenaturalmente, ni se aprendieron antes en el pasado, que se me ocurrieron.

Se me ocurrió, brahmán:

«Supongamos ahora que yo, con los dientes apretados, con la lengua presionada contra el paladar, ¿lograré que mi mente se someta, se fuerce y se domine a sí misma?».

Entonces, brahmán, con los dientes apretados, con mi la lengua presionada contra el paladar, mantuve que mi mente sometida, forzada y dominada a sí misma. Mientras estaba sometiendo, forzando y dominando mi mente, con los dientes apretados, la lengua presionada contra el paladar, el sudor brotaba de mis axilas.

Es como si, brahmán, un hombre fuerte, que se hubiera apoderado de un hombre más débil por la cabeza o los hombros, lo sometiera, lo forzara y lo dominara. Así, brahmán, estuve sometiendo, forzando y dominando mi mente, con los dientes apretados, con la lengua presionada contra el paladar, mientras el sudor brotaba de mis axilas.

Luché duro, brahmán. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces se me ocurrió,

«¿Por qué no practico la contemplación sin respiración?».

Así que corté mi respiración por la boca y la nariz. Pero entonces el aire salió de mis oídos haciendo un fuerte ruido, como el resoplido del fuelle de un herrero.

Luché duro, brahmán. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces se me ocurrió:

«¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?».

Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego el aire a presión golpeó mi cabeza, como si un hombre fuerte estuviera perforando mi cabeza con una punta afilada.

Luché duro, brahmán. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces se me ocurrió:

«¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?».

Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego me dio un fuerte dolor de cabeza, como si un hombre fuerte me estuviera apretando una correa de cuero alrededor de la cabeza.

Luché duro, brahmán. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces se me ocurrió:

«¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?»

Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego, la presión del aire cortó mi vientre, como un hábil carnicero o su aprendiz me estaba cortando el vientre con un cuchillo de carnicero.

Luché duro, brahmán. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces se me ocurrió:

«¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?».

Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego hubo un ardor intenso en mi cuerpo, como dos hombres fuertes que agarran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y abrasarlo en un pozo de brasas. Luché duro, brahmán. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.

Entonces algunos devas que viven cerca de los árboles y los ríos me vieron y dijeron: «el asceta Gotama está muerto». Otros dijeron: «No está muerto, pero se está muriendo». Otros dijeron: «No está muerto ni muriendo. El asceta Gotama es un Digno, porque así es como viven los Dignos».

Entonces se me ocurrió:

«¿Por qué no practico renunciando totalmente a la comida?»

Pero los devas vinieron a mí y me dijeron: «Buen señor, no practiques renunciando totalmente a la comida. Si lo haces, infundiremos néctar divino por tus poros y vivirás de eso».

Entonces pensé:

«Si afirmo estar ayunando totalmente mientras estos devas infunden néctar divino en mis poros, sería mentir por mi parte».

Así que despedí a esos devas, diciendo:

—No hay necesidad.

Entonces se me ocurrió:

«¿Por qué no tomo únicamente un poco de comida de cada vez, una taza de caldo hecho de soja verde, lentejas, garbanzos o guisantes?».

Eso es lo que hice, hasta que mi cuerpo se volvió extremadamente demacrado Debido a que comía tan poco, mis extremidades se volvieron como las articulaciones de un viejo de ochenta años o de un cadáver, mi trasero se convirtió en la pezuña de un camello, mis vértebras sobresalían como las cuentas en una japamala y mis costillas estaban tan demacradas como vigas rotas en un viejo granero. Debido a que comía tan poco, el brillo de mis ojos se hundió profundamente en las cuencas, como el destello del agua hundida en un pozo. Debido a que comía tan poco, mi cuero cabelludo se apergaminó y se quedó mustio como una calabaza verde amarga al viento y al sol.

Debido a que comía tan poco, la piel de mi vientre se pegó a mi columna vertebral, de modo que cuando traté de frotar la piel de mi vientre, agarré mi columna vertebral, y cuando intenté frotar mi columna vertebral, me froté la piel de mi vientre. Debido a que comía tan poco, cuando intenté orinar o defecar me caí boca abajo allí mismo. Debido a que comía tan poco, cuando intenté aliviar mi cuerpo frotando mis extremidades con mis manos, el cabello, podrido en sus raíces, se cayó.

Entonces algunas personas me vieron y dijeron: «el asceta Gotama es negro». Algunos dijeron: «No es negro, es marrón». Algunos dijeron: «No es negro ni marrón». «El asceta Gotama tiene la piel rojiza». Tanto así se había arruinado el cutis puro y brillante de mi piel por tomar tan poca comida.

Entonces pensé:

«Cualesquiera que sean los ascetas y los brahmanes que hayan experimentado sensaciones dolorosas, agudas, severas y penetrantes debido al sobreesfuerzo, ya sea en el pasado, futuro o presente, hasta aquí alcanza, nadie ha hecho más que esto. Pero no he conseguido ningún logro en episteme que sea digno de los nobles por este trabajo severo y agotador. ¿Podría haber otro camino para el despertar?».

Entonces pensé en una ocasión en la que estaba sentado a la sombra bajo un árbol de pomarrosa mientras mi padre araba. Mientras estaba sentado allí, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entré y permanecí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada. ¿Podría ser éste el camino hacia el despertar?

De ese recuerdo surgió la comprensión: «¡Ese es el camino hacia el despertar!».

Esto se me ocurrió:

«¿Por qué debo tener miedo de este placer, ya que no tiene nada que ver con placeres sensoriales o con defectos demeritorios?».

Esto se me ocurrió:

«No le temo a ese placer, ya que no tiene nada que ver con placeres sensoriales o con defectos demeritorios».

Esto se me ocurrió, brahmán:

«Ahora no es fácil alcanzar esa felicidad sometiendo así al cuerpo a una extrema caquexia. ¿Y si tomara alimento material, arroz con leche?».

Así que tomé alimento material, arroz con leche. Entonces, en ese momento, los cinco bhikkhus que me estaban atendiendo y pensaban: «Cuando el recluso Gotama gane el Dhamma, nos lo anunciará», pero cuando yo tomé alimento material, arroz con leche, entonces estos cinco bhikkhus se volvieron hacia mí con disgusto, diciendo: «el bhikkhu Gotama vive en la abundancia, está flaqueando en su esfuerzo, se ha entregado a una vida de complacencia».

Cuando hube ingerido abundante alimento, habiendo agarrado fuerzas, apartado de los placeres de los sentidos, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entré y permanecí en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirigí la mente y la mantuve concentrada. Sin embargo, la sensación de felicidad surgida en mi mente habiéndose agotado, no perduró.

A medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entré y permanecí en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Sin embargo, la sensación de felicidad surgida en mi mente habiéndose agotado, no perduró.

Al desvanecerse el placer, permanecí ecuánime, placentero y claramente consciente, y experimenté en mi persona esa alegría de la que los nobles dicen: «alegre vive el que tiene impasibilidad y es consciente», y entré y permanecí en la tercera jhāna. Pero, sin embargo, la sensación agradable que surgió en mí persistió sin afectar mi mente.

Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entré y permanecí en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Pero, sin embargo, la sensación agradable que surgió en mí persistió sin afectar mi mente.

Cuando mi mente se sumergió en la contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, viable, estable e imperturbable, la extendí hacia el recuerdo de vidas pasadas: recordé una variedad de antiguas vivencias, así: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos y muchos eones de integración y muchos eones de desintegración y muchos eones de integración-desintegración, tal era yo por mi nombre, era de tal y tal clan, de tal y tal color, así me alimentaba, tales y tan placenteras y dolorosas experiencias eran mías, así terminó la vida. Pasando de esto, llegué a estar en otro estado en el que tal persona era yo por mi nombre, tenía tal y tal clan, tal y tal color, así que me nutrí, experiencias tan agradables y desagradables fueron mías, así terminó la vida. Muriendo allí, surgí aquí. Por lo tanto, diversos recuerdos de antiguas vivencias en todos sus modos y detalles.

Este, fue el primer conocimiento alcanzado por mí en el primer turno de la noche. Se disipó la ignorancia, surgió el conocimiento, se disipó la oscuridad, surgió la luz, mientras permanecía diligente, ardiente, autodeterminado.

Luego, con la mente serena, perfectamente purificada, perfectamente clarificada, sin mancha, sin contaminación, suave y maleable, fija, inamovible, dirigí mi mente al conocimiento de la muerte y el surgimiento de los seres. Con el ojo divino que sobrepasa al humano, vi seres a medida que mueren o renacen, Comprendo que hay seres que son mezquinos, excelentes, simpáticos, feos, bondadosos o malvados, de acuerdo con las consecuencias de sus actos.

Y pensé:

«De hecho, estos seres que poseían conductas incorrectas en el cuerpo, poseían conducta inapropiada del habla, que poseían una conducta errónea de pensamiento, se burlan de los nobles, manteniendo una creencia incorrecta, incurriendo en acciones consecuentes debidas a una creencia incorrecta, estos, con la ruptura del cuerpo después de morir, han surgido en un estado triste, un mal nacimiento, el abismo, el infierno de Niraya. Pero estos seres que poseían una buena conducta en el cuerpo, que poseían una buena conducta en el habla, que poseían una buena conducta en el pensamiento, que no se burlaban de los nobles, mantenían una creencia correcta, incurrían en acciones consecuentes debidas a una creencia correcta, éstos, con la ruptura del cuerpo después de morir, han surgido en un buen destino, un mundo celestial. Así, con el purificado ojo divino que sobrepasa al de los hombres, veo seres a medida que mueren, a medida que surgen, Comprendo que hay seres que son mezquinos, excelentes, simpáticos, feos, ricos, malos según las consecuencias de sus actos».

Este, fue el segundo conocimiento alcanzado por mí en la vigilia intermedia de la noche. Se disipó la ignorancia, surgió el conocimiento, se disipó la oscuridad, surgió la luz, mientras permanecía diligente, ardiente, autodeterminado.

Cuando mi mente se sumergió en la contemplación de esta manera: purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, viable, estable e imperturbable, la extendí hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entendí:

«Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Esta es la cesación del sufrimiento… Esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento».

Realmente entendí:

«Estas son las tendencias subyacentes… Este es el origen de las tendencias subyacentes… Este es el cese de las tendencias subyacentes… Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes».

Sabiendo y viendo así, mi conciencia se liberó de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando mi conciencia fue liberada, supe que fue liberada. Comprendí:

«El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia ha sido completada, lo que había que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Este fue el tercer conocimiento, que logré en la última guardia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, la oscuridad fue destruida y surgió la luz, como sucede con un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto. Pero incluso esa sensación agradable no ocupó mi mente.

Cuando hubo hablado, Saṅgārava le dijo al Buddha:

—Ciertamente has trabajado duro, Gotama. Realmente has trabajado como un héroe, como corresponde a una persona venerable que ha alcanzado el despertar perfecto por sí mismo. Pero dime, Gotama, ¿existen los devas realmente?

—Sé que los devas existen.

—¿Por qué respondes que sabes que los devas existen, cuando te pregunto si hay devas, Gotama? ¿No es mentira?

—Cuando me preguntan si hay dioses y respondo que sé que los devas existen, cualquier persona sensata comprenderá que hay devas.

—¿Pero por qué no dijiste eso en primer lugar?

—Está ampliamente aceptado en el mundo que los devas existen.

Cuando hubo hablado, Saṅgārava le dijo al Buddha:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, el joven brahmán Subha, el hijo de Todeyya, estaba residiendo en Sāvatthī en la casa de cierto cabeza de familia por negocios. Entonces Subha le dijo a ese cabeza de familia:

—Cabeza de familia, he oído que a Sāvatthī no le faltan los Dignos. ¿A qué asceta o brahmán podríamos rendir homenaje hoy?

—Señor, el Buddha se aloja cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Puedes rendirle homenaje.

Subha estuvo de acuerdo. Luego se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, los brahmanes dicen: «Los laicos tienen éxito en el procedimiento de la noble enseñanza, no los bhikkhus». ¿Qué dices acerca de esto?

—Sobre este punto, jovencito, hablo después de analizar la pregunta, sin hacer generalizaciones. No alabo el recuerdo incorrecto de las instrucciones de la práctica ni para los laicos ni para los bhikkhus. Debido a una recuerdo incorrecto de las instrucciones de la práctica, ni los laicos ni los bhikkhus logran el procedimiento de la noble enseñanza. Alabo el recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica tanto para los laicos como para los bhikkhus. Debido al recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica, tanto los laicos como los bhikkhus tienen éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.

—Maestro Gotama, los brahmanes dicen: «Dado que el trabajo de la vida hogareña tiene muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, es muy fructífero. Pero como el trabajo del bhikkhu tiene pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, no es muy fructífero». ¿Qué dices acerca de esto?

—Sobre este punto también hablo después de analizar la cuestión, sin hacer generalizaciones. Algunos trabajos tienen muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando fallan no son muy fructíferos. Algunos trabajos tienen muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando tienen éxito, son muy fructíferos. Algunos trabajos tienen pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando fallan, no son muy fructíferos. Algunos trabajos tienen pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando tienen éxito, son muy fructíferos.

—¿Y qué trabajo tiene muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando falla no es muy fructífero?

—La agricultura.

—¿Y qué trabajo tiene muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando tiene éxito es muy fructífero?

—Una vez más, se trata de la agricultura.

—¿Y qué trabajo tiene pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando falla no es muy fructífero?

—El comercio.

—¿Y qué trabajo tiene pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y cuando tiene éxito es muy fructífero?

—Nuevamente, es el comercio.

La vida hogareña es como la agricultura en que es un trabajo con muchos requisitos y cuando falla no es muy fructífero, pero cuando tiene éxito, es muy fructífero. La vida de bhikkhu es como el comercio en que es un trabajo con pocos requisitos y cuando falla no es muy fructífero, pero cuando tiene éxito, es muy fructífero.

—Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cinco cosas para obtener méritos y triunfar en las buenas acciones.

—Si no te importa, explica esto en esta asamblea.

—No es ningún inconveniente para mí decirle eso a una asamblea en la que tú o gente como tú estéis sentados, Gotama

—Así que escuchemos, joven.

—Maestro Gotama, la verdad es lo primero. La austeridad es lo segundo. El celibato es la tercera cosa. La recitación es la cuarta cosa. La generosidad es la quinta cosa. Estas son las cinco cosas que los brahmanes prescriben para hacer mérito y tener éxito en las buenas acciones. ¿Qué dices acerca de esto?

—Bueno, estudiante, ¿hay uno solo de los brahmanes que diga esto: «Declaro el resultado de estas cinco cosas después de darme cuenta con mi propia percepción»?

—No, maestro Gotama.

—Bueno, ¿hay un solo maestro de los brahmanes, o el maestro de un maestro, o alguien que se remonta a la séptima generación de maestros, que diga esto: «Declaro el resultado de estas cinco cosas después de darme cuenta con mi propia percepción»?

—No, maestro Gotama.

—Bueno, ¿qué hay de los antiguos videntes de los brahmanes, a saber, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu? fueron los autores y propagadores de los himnos. Su himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad, y en estos días, los brahmanes continúan cantándolo y recitando, cantando lo que se cantó y enseñando lo que se enseñó. ¿Ellos dijeron: «Declaramos el resultado de estas cinco cosas después de darnos cuenta con nuestra propia percepción»?

—No, maestro Gotama.

—Entonces, joven, parece que no hay uno solo de los brahmanes, ni siquiera nadie que se remonta a la séptima generación de maestros, ni siquiera los antiguos videntes de los brahmanes que diga: «Declaramos el resultado de estas cinco cosas después dándonos cuenta de ello con nuestra propia percepción».

Supongamos que hubiera una fila de ciegos, cada uno sosteniendo al de delante: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. De la misma manera, me parece que la declaración de los brahmanes resulta equiparable a una fila de ciegos: el primero no ve, el medio no ve y el último no ve.

Cuando dijo esto, Subha se enojó y se enfadó con el Buddha debido al símil de la fila de ciegos. Incluso reprendió al Maestro diciendo:

—¡Le va a salir mal al bhikkhu Gotama!

Entonces añadió:

—Maestro Gotama, el brahmán Pokkharasāti Upamañña de la selva Subhaga dice: «esto es exactamente lo que sucede con algunos ascetas y brahmanes. Afirman tener una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. Pero su declaración resulta ser una broma, meras palabras, vacías y huecas. Porque, ¿cómo puede un ser humano conocer, ver o realizar una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles? Eso no es posible».

—Pero joven, ¿Pokkharasāti comprende las mentes de todos estos ascetas y brahmanes, habiéndolas comprendido con su mente?

—Maestro Gotama, Pokkharasāti ni siquiera conoce la mente de su propia sierva Puṇṇikā, entonces, ¿cómo podría conocer a todos esos ascetas y brahmanes?

—Supongamos que una persona nació ciega. No puede ver imágenes oscuras o claras, azules, amarillas, rojas o magentas. No puede ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Dice: «No existen figuras visuales oscuras y claras, y nadie que las vea. No existe el azul, el amarillo, el rojo, el magenta, el suelo uniforme y desigual, las estrellas, la luna y el sol, y nadie que vea estas cosas. No lo sé ni lo veo, por lo tanto no existe». ¿Estaría hablando correctamente?

—No, maestro Gotama. Hay cosas tales como figuras visuales oscuras y claras, y quien las ve. Hay azul, amarillo, rojo, magenta, suelo uniforme y desigual, estrellas, luna y sol, y uno que ve estas cosas. Entonces no es correcto decir esto: «No lo sé ni lo veo, por lo tanto no existe».

—De la misma manera, Pokkharasāti es ciego e invidente. No le es posible conocer, ver o darse cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles.

—¿Qué opinas, estudiante? Hay brahmanes acomodados de Kosala, como los brahmanes Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jāṇussoṇi y tu padre Todeyya. ¿Qué es mejor para ellos: que su discurso esté de acuerdo o en desacuerdo con el uso aceptado?

—Que esté de acuerdo, Maestro Gotama.

—¿Qué es mejor para ellos: que su discurso esté bien considerado o que no esté bien considerado?

—Que esté bien pensado.

—¿Qué es mejor para ellos: que su discurso sea reflexivo o no sea reflexivo?

—Que sea reflexivo.

—¿Qué es mejor para ellos: que su discurso sea beneficioso o inútil?

—Que sea beneficioso.

—¿Qué opinas, estudiante? Si es así, ¿el discurso de Pokkharasāti está de acuerdo o en desacuerdo con el uso aceptado?

—No está de acuerdo, maestro Gotama.

—¿Está bien considerado o no?

—No está bien considerado.

—¿Es reflexivo o irreflexivo?

—Es irreflexivo.

—¿Es beneficioso o inútil?

—Es inútil.

—Joven, existen estos cinco obstáculos.

—¿Qué cinco?

—Los obstáculos del deseo sensorial, la malevolencia, el embotamiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Estos son los cinco obstáculos. Pokkharasāti está enjaulado, atrapado, cubierto y envuelto por estos cinco obstáculos. No le es posible conocer, ver o darse cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles.

Existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.

—¿Qué cinco?

— Hay figuras visuales conocidas por el ojo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Hay sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.

Pokkharasāti se divierte con estos cinco tipos de estimulación sensorial, atado, encaprichado, apegado, ciego a los inconvenientes y sin comprender el escape. No le es posible conocer, ver o darse cuenta de una distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles.

—¿Qué opinas, estudiante? ¿Cuál tendría mejores llamas, color y resplandor: un fuego que depende de la hierba y los troncos como combustible, o uno que no?

—Si fuera posible que un fuego arda sin depender de la hierba y los troncos como combustible, eso tendría mejores llamas, color y resplandor.

—Pero no es posible, excepto por las habilidades paranormales. El placer que depende de los cinco tipos de estimulación sensorial es como un fuego que depende de la hierba y los troncos como combustible. El placer, aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos, es como un fuego que no depende de la hierba y los troncos como combustible.

—¿Y qué es el placer aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos?

—Es cuando un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Esto es un placer aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos.

A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Esto también es un placer aparte de los placeres sensoriales y los pensamientos malsanos.

De las cinco cosas que los brahmanes prescriben para obtener méritos y triunfar en las buenas acciones, ¿cuál dicen que es la más fructífera?

—La generosidad.

—¿Qué opinas, estudiante? Supongamos que un brahmán está preparando un gran sacrificio. Luego vienen dos brahmanes más, pensando en participar. Entonces uno de esos brahmanes piensa: «oh, espero conseguir el mejor asiento, la mejor bebida y la mejor limosna en el refectorio para mí, no para otro brahmán». Pero es posible que algún otro brahmán obtenga el mejor asiento, la mejor bebida y la mejor comida de limosna en el refectorio. Al pensar: «algún otro brahmán tiene el mejor asiento, la mejor bebida, la mejor comida de limosna», se enoja y se amarga. ¿Qué dicen los brahmanes que es el resultado de esto?

—Maestro Gotama, los brahmanes no dan regalos para que otros se enojen y se enfaden. Más bien, dan solo por misericordia.

—En ese caso, ¿no es la misericordia un sexto motivo para obtener méritos?

—En ese caso, la misericordia es un sexto motivo para obtener méritos.

—De las cinco cosas que los brahmanes prescriben para obtener méritos y triunfar en las buenas acciones, ¿dónde las encuentras habitualmente: entre los laicos o los bhikkhus?

—Sobre todo entre los bhikkhus, y menos entre los laicos. Porque un laico tiene muchos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y no siempre puede decir la verdad, practicar austeridades, ser célibe, recitar mucho o ser muy generoso. Pero un bhikkhu tiene pocos requisitos, deberes, problemas y compromisos, y siempre puede decir la verdad, practicar austeridades, ser célibe, recitar mucho y ser muy generoso. De las cinco cosas que los brahmanes prescriben para obtener méritos y triunfar en las buenas acciones, normalmente las encuentro entre los bhikkhus, y menos entre los laicos.

—Digo que las cinco cosas prescritas por los brahmanes para obtener méritos son requisitos previos de la mente para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia.

Tomemos el caso de un bhikkhu que dice la verdad. Al pensar: «Soy sincero», encuentra gozo en el significado y la enseñanza, y encuentra gozo relacionado con la enseñanza. Y declaro que la alegría relacionada con las buenas acciones es un requisito mental previo para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia.

Tomemos el caso de un bhikkhu que practica austeridades… es célibe… recita mucho… y es muy generoso. Pensando, «Soy muy generoso», encuentra gozo en el significado y la enseñanza, y encuentra gozo relacionado con la enseñanza. Y declaro que la alegría relacionada con las buenas acciones es un requisito mental previo para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia. Digo que estas cinco cosas prescritas por los brahmanes para obtener méritos son requisitos previos de la mente para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia.

Cuando hubo hablado, Subha le dijo:

—Maestro Gotama, he oído que el asceta Gotama conoce el camino hacia el séquito de Brahmā.

—¿Qué opinas, estudiante? ¿Está cerca la aldea de Naḷakāra?

—Sí lo es, señor.

—¿Qué opinas, estudiante? Supongamos que una persona nació y se crio en Naḷakāra. Y tan pronto como deja la ciudad, algunas personas le preguntan por el camino a Naḷakāra. ¿dudaría o no estaría seguro al responder?

—No, maestro Gotama.

—¿Por qué es eso?

—Porque nació y se crio en Naḷakāra. Está familiarizado con todos los caminos que conducen al pueblo.

—Aun así, es posible que dude o no esté seguro al responder. Pero el Tathāgata nunca es duda o vacila cuando se le pregunta sobre el reino de Brahmā o la práctica que conduce al reino de Brahmā. Entiendo a Brahmā, al reino de Brahmā, y la práctica que conduce al reino de Brahmā, la práctica de acuerdo con la cual uno renace en el reino de Brahmā.

—Maestro Gotama, he oído que el asceta Gotama enseña un camino hacia el séquito de Brahmā. Por favor enséñame ese camino.

—Bueno, estudiante, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Subha.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuál es el camino hacia el séquito de Brahmā? En primer lugar, un bhikkhu contempla extendiendo pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, ellos extienden pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Cuando la liberación de la mente por el amor se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan hecho no permanece ni persiste allí. Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la liberación de la mente por el amor se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan logrado no permanece ni persiste allí. Este es un camino hacia el séquito de Brahmā.

Además, un bhikkhu contempla expandiendo pensamientos de misericordia…

Contempla esparciendo pensamientos de congratulación…

Contempla extendiendo pensamientos de impasibilidad en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extienden pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Cuando la liberación de la mente por la impasibilidad se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan logrado no permanece ni persiste allí. Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la liberación de la mente por impasibilidad se ha desarrollado y cultivado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan logrado no permanece ni persiste allí. Este también es un camino hacia el séquito de Brahmā.

Cuando hubo hablado, Subha le dijo:

—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida. Bueno, ahora, maestro Gotama, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.

—Por favor, joven, retírate cuando te plazca.

Y luego Subha dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

En ese momento, el brahmán Jāṇussoṇi salió de Sāvatthī al mediodía en un carro completamente blanco tirado por yeguas. Vio al joven Subha que se acercaba a lo lejos y le dijo:

—Entonces, maestro Bharadvāja, ¿de dónde vienes al mediodía?

—Justo ahora, buen señor, vengo de la presencia del asceta Gotama.

—¿Qué opinas de la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? ¿Crees que es inteligente?

—Buen hombre, ¿quién soy yo para juzgar la lucidez de sabiduría del asceta Gotama? Realmente tendrías que estar al mismo nivel para juzgar su lucidez de sabiduría.

—El Maestro Bharadvāja alaba al asceta Gotama con grandes elogios en verdad.

—¿Quién soy yo para alabar al asceta Gotama? Es alabado por los elogiados como el mejor de los devas y los humanos. Las cinco cosas que los brahmanes prescriben para obtener méritos y tener éxito en las buenas acciones, dice, son requisitos mentales previos para desarrollar una mente libre de enemistad y de malicia.

Cuando hubo hablado, Jāṇussoṇi se bajó de su carro, se colocó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:

—El rey Pasenadi de Kosala tiene suerte, así que ¡qué suerte que el Tathāgata, el Digno, el Buddha plenamente despierto esté viviendo en su reino!

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba en un bosque cerca de Icchānaṅgala.

En ese momento, varios brahmanes muy conocidos residían en Icchānaṅgala. Entre ellos se encontraban los brahmanes Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jāṇussoṇi, Todeyya y otros.

Luego, mientras los estudiantes brahmanes Vāseṭṭha y Bhāradvāja iban a dar un paseo, comenzaron a discutir la cuestión de cómo se es un brahmán.

Bhāradvāja dijo esto:

—Cuando naces bien tanto por parte de tu madre como por parte de tu padre, de pura ascendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna, entonces eres un brahmán.

Vāseṭṭha dijo esto:

—Cuando eres ético y realizas tus deberes, entonces eres un brahmán.

Pero ninguno pudo persuadir al otro. De modo que Vāseṭṭha le dijo a Bhāradvāja:

—Maestro Bhāradvāja, el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, se aloja en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Ven, vamos a verlo y a preguntarle sobre este asunto. Lo que él responda, lo recordaremos.

—Sí, señor —respondió Bhāradvāja.

Así que se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentaron a un lado y Vāseṭṭha se dirigió al Buddha en verso:

«Ambos somos maestros autorizados
en los tres Vedas.
Yo soy un estudiante de Pokkharasāti,
y él de Tārukkha.

Estamos completamente calificados
en todo lo que los expertos védicos enseñan.
Como filólogos y gramáticos,
emparejamos a nuestros maestros en la recitación.

Tenemos una disputa con respecto a la cuestión de la ascendencia.
Porque Bhāradvāja dice que uno es brahmán por nacimiento,
pero yo declaro que es por las acciones de uno.
Oh vidente, conoce esto como nuestro debate.

Ya que ninguno de nosotros pudo
convencer al otro,
venimos a preguntarte, señor
tan renombrado como el Despierto.

Como la gente honra con las palmas juntas
a la luna en la cúspide de la creciente,
inclinándose, ellos veneran
a Gotama en el mundo.

Le pedimos esto a Gotama, el ojo surgido en el mundo:
¿se es un brahmán de nacimiento, o se es por las acciones?
No lo sabemos, por favor dínoslo
para que podamos identificar a un brahmán».

Dijo el Buddha:

«Os explicaré paso a paso
con precisión y en secuencia,
la taxonomía de los seres vivos,
porque las especies son ciertamente diversas.

Conocéis la diferencia entre la hierba y los árboles
aunque carecen de cognición de sí mismos.
Están definidos por su nacimiento
porque las especies son ciertamente diversas.

Luego hay insectos y polillas,
y así sucesivamente, hasta las hormigas y las termitas.
Están definidos por su nacimiento
porque las especies son ciertamente diversas.

Conoce a los cuadrúpedos también,
tanto pequeños como grandes.
Están definidos por su nacimiento
porque las especies son ciertamente diversas.

Hay aquellos cuyas patas son sus abdómenes
y éstos son las serpientes con cuerpos largos.
Están definidos por su nacimiento
porque las especies son ciertamente diversas.

Luego conoce a los peces
cuyo hábitat es el agua.
Están definidos por su nacimiento
porque las especies son ciertamente diversas.

Luego conoce a los pájaros,
todos con alas que viajan en el aire.
Están definidos por su nacimiento
porque las especies son ciertamente diversas.

Si bien las diferencias entre estas especies
se definen por su nacimiento,
las diferencias entre humanos
no están definidos por su nacimiento.

Ni por el pelo, ni por la cabeza,
ni por el oído, ni por el ojo,
ni por la boca, ni por la nariz,
ni por los labios, ni por las cejas,

ni por el hombro, ni por el cuello,
ni por el vientre, ni por la espalda,
ni por las nalgas, ni por el pecho,
ni por genitales, ni por ingle,

ni por las manos ni por los pies, ni por los dedos ni por las uñas,
ni por las rodillas ni por los muslos, ni por el color ni por la voz:
ninguno de estos se define por nacimiento
como lo es para otras especies.

En los cuerpos humanos individuales
no puedes encontrar tales distinciones.
Las diferencias entre los humanos
radican solo en el nombre y en el título.

Cualquiera entre los humanos
que vive de la ganadería:
le conocemos, Vāseṭṭha,
como granjero, no como brahmán.

Cualquiera entre los humanos
que vive de diversas profesiones:
le conocemos, Vāseṭṭha,
como profesional, no como brahmán.

Cualquiera entre los humanos
que vive del comercio:
le conocemos, Vāseṭṭha,
como comerciante, no como brahmán.

Cualquiera entre los humanos
que vive de servir a los demás:
le conocemos, Vāseṭṭha,
como sirviente, no como brahmán.

Cualquiera entre los humanos
que vive de robar:
le conocemos, Vāseṭṭha,
como bandido, no como brahmán.

Cualquiera entre los humanos
que vive del tiro con arco:
le conocemos, Vāseṭṭha,
como soldado, no como brahmán.

Cualquiera entre los humanos
que vive del sacerdocio:
le conocemos, Vāseṭṭha,
como sacrificador, no como brahmán.

Cualquiera entre los humanos
que grava al pueblo y a la nación,
le conocemos, Vāseṭṭha,
como gobernante, no como brahmán.

Yo no llamo brahmán a nadie
en función de la madre o del útero de donde vino.
Si posee algo, se vuelve arrogante
cuando alguien le dice «señor».

Uno sin nada, por no aferrarse:
ese es a quien llamo brahmán.
Habiendo cortado todas las adicciones
no tiene ansia.

Ha superado el aferramiento y está desapegado:
ese es a quien llamo brahmán.
Ha cortado la correa y el arnés
las riendas y la brida también.

Cortó la correa y el arnés
las riendas y la brida también,
levantó los obstáculos, se despertó
ese es a quien llamo brahmán.
El abuso, la matanza, el encarcelamiento
los soporta sin ira.
La paciencia es su poderoso ejército:
ese es a quien llamo brahmán.

No es irritable ni engreído
obediente en preceptos y observancias,
amansado, llevando su cuerpo final:
ese es a quien llamo brahmán.

Como la gota de lluvia de una hoja de loto,
como una semilla de mostaza de la punta de un alfiler,
los placeres sensoriales resbalan en él:
ese es a quien llamo brahmán.

Él entiende por sí mismo
en esta vida el fin del sufrimiento,
con la carga vencida, desprendida:
ese es a quien llamo brahmán.

Profundo en sabiduría, inteligente,
experto en variedad de caminos,
llegó a la meta más alta:
ese es a quien llamo brahmán.

Despreocupado tanto por que viven en sus casas
como por los compañeros que renunciaron al hogar,
y que vaga sin hogar y sin deseos:
ese es a quien llamo brahmán.

Nunca levanta la vara
ni contra criaturas fuertes ni contra criaturas débiles,
no mata ni hace matar:
ese es a quien llamo brahmán.

No peleando entre los que pelean,
es pacífico entre los que han tomado las armas.
No se aferra entre los que se aferran:
ese es a quien llamo brahmán.

Ha descartado el ansia y la aversión
la vanidad y la denigración,
como una semilla de mostaza de la punta de un alfiler:
ese es a quien llamo brahmán.

Las palabras que pronuncia
son dulces, explicativas y verdaderas,
y no ofende a nadie:
ese es a quien llamo brahmán.

No roba nada en el mundo
largo o corto,
fino o tosco, bello o feo:
ese es a quien llamo brahmán.

No tiene esperanza
para este mundo o el próximo,
libre de esperanza, desapegado:
ese es a quien llamo brahmán.

No se aferra,
el conocimiento lo ha liberado de la indecisión,
ha llegado a la culminación de lo inmortal:
ese es a quien llamo brahmán.

Ha escapado del aferramiento
tanto a las buenas como a las malas acciones,
sin pena, inoxidable, puro:
ese es a quien llamo brahmán.

Puro como la luna sin mancha,
claro y tranquilo,
ha terminado con el ansia de renacer:
ese es a quien llamo brahmán.

Ha cruzado este pantano agotador de la ignorancia,
ha cruzado a la orilla lejana inmóvil y libre de indecisión.
Se extingue al no aferrarse:
ese es a quien llamo brahmán.

Ha renunciado a los estímulos sensoriales
y ha renunciado de la vida hogareña,
ha terminado con el renacimiento en el reino sensorial:
ese es a quien llamo brahmán.

Ha renunciado al ansia
y ha renunciado de la vida hogareña,
ha terminado con el ansia de renacer:
ese es a quien llamo brahmán.

Ha renunciado a los lazos humanos
y ha traspasado las ataduras celestiales,
separado de todos los aferramientos:
ese es a quien llamo brahmán.

Aquel que no está ni a favor ni en contra,
sino frío y sin pasión,
un héroe, amo del mundo entero:
ese es a quien llamo brahmán.

Él conoce el fallecimiento
y el renacimiento de todos los seres,
desapegado, santo, despierto:
ese es a quien llamo brahmán.

Devas, gandhabbas y humanos
no conoce su destino,
acabaron los Dignos con tendencias subyacentes:
ese es a quien llamo brahmán.

No tiene nada antes ni después,
o incluso en el medio,
uno sin nada, por no aferrarse:
ese es a quien llamo brahmán.

Líder de la manada, héroe excelente,
gran vidente y vencedor,
sin agitar, lavado, despertado:
ese es a quien llamo brahmán.

Él conoce sus vidas pasadas
y ve el cielo y los lugares de pérdida,
y ha alcanzado el fin del renacimiento:
ese es a quien llamo brahmán.

Por nombre y clan se designan
como mera convención en el mundo.
De mutuo acuerdo,
están asignados a cada individuo.

Durante mucho tiempo este error
ha perjudicado a los que no comprenden.
Ignorantes, declaran
ese es un brahmán de nacimiento.

No eres brahmán de nacimiento
ni por nacimiento un no brahmán.
Eres un brahmán por tus hechos
y por hechos un no brahmán.

Eres un granjero por tus hechos
por hechos eres un profesional,
eres un comerciante por tus hechos,
por hechos eres un empleado,

eres un bandido por tus hechos,
por hechos eres un soldado,
eres un sacrificador por tus hechos,
por hechos eres un gobernante.

De esta manera de acuerdo con la verdad,
las obras inteligentes contemplan.
Al ver el origen dependiente,
es experto en hechos y sus resultados.

Los hechos hacen que el mundo continúe
los hechos hacen que la gente siga adelante,
los seres vivos están atados por hechos,
como el eje de un carro en movimiento.
Por la austeridad y la práctica,
por la contención y por domesticación:
Así es como se convierte en brahmán,
este es el brahmán supremo.

Logrado en los tres conocimientos,
pacífico, con el renacimiento terminado,
le conocemos, Vāseṭṭha,
como Brahmā y Sākka para los sabios».

Cuando hubo hablado, Vāseṭṭha y Bhāradvāja le dijeron:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama nos recuerde como seguidores laicos que se han refugiado de por vida.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el bosque de bambú, en el Comedero de las Ardillas.

En ese momento, el venerable Sāriputta estaba vagando por las Colinas del Sur junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Entonces, cierto bhikkhu que había completado la residencia de la temporada de lluvias en Rājagaha fue a las Colinas del Sur, donde se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado. Sāriputta le dijo:

—Venerable, espero que el Buddha esté sano y bien.

—Lo está, venerable.

—Y espero que el Saṅgha de los bhikkhus esté sano y bien.

—Lo está.

—Venerable, en el puesto de control del arroz hay un brahmán llamado Dhanañjāni. Espero que esté sano y bien.

—Él también está bien.

—¿Pero es diligente?

—¿Cómo podría ser diligente? Dhanañjāni roba a los brahmanes y cabezas de familia en nombre del rey, y roba al rey en nombre de los brahmanes y cabezas de familia. Su esposa, una dama de fe con quien se casó proveniente de una familia de fe, falleció. Y ha tomado una nueva esposa que no tiene fe.

—Oh, es una mala noticia escuchar que Dhanañjāni es negligente. Con suerte, en algún momento lo conoceré y podremos tener una conversación.

Cuando Sāriputta se quedó en las Colinas del Sur el tiempo que estimó conveniente, partió hacia Rājagaha. Viajando etapa por etapa, llegó a Rājagaha, donde se quedó en el bosque de Bambú, en el Comedero de las Ardillas.

Luego se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Rājagaha para pedir limosna. En ese momento, Dhanañjāni estaba haciendo ordeñar sus vacas en un establo fuera de la ciudad.

Después de que Sariputta hubo recorrido el patio de comidas de Rajagaha y terminó de comer, se acercó a Dhanañjāni. Al ver que Sāriputta se acercaba a lo lejos, Dhanañjāni se acercó a él y le dijo:

—Maestro Sāriputta, bebe un poco de leche fresca antes de la hora de la comida.

—Gracias, brahmán, he terminado de comer por hoy. Estaré en la raíz de aquel árbol para descansar durante el calor. Ven a verme allí.

—Sí, señor —respondió Dhanañjāni.

Cuando Dhanañjāni terminó de desayunar, fue a Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado. Sāriputta le dijo:

—Espero que practiques con diligencia, Dhanañjāni.

—¿Cómo puedo practicar con diligencia, maestro Sāriputta? Tengo que mantener a mi madre y mi padre, a mis esposas e hijos, a mis siervos y trabajadores. Y tengo que hacer las ofrendas adecuadas a amigos y colegas, parientes y familiares, invitados, antepasados, devas y rey. Y luego este cuerpo también debe ser engordado y fortalecido.

—¿Qué piensas, Dhanañjāni? Supongamos que alguien se comportara de manera injusta y sin principios por el bien de sus padres. Por eso los guardianes del infierno le arrastraría al infierno. ¿Podría escapar de ser arrastrado al infierno alegando que había actuado por el bien de sus padres? ¿O sus padres podría salvarle alegando que los actos se habían hecho por ellos?

—No, maestro Sāriputta. Más bien, incluso aunque llorara, los guardianes del infierno los arrojarían al infierno.

—¿Qué piensas, Dhanañjāni? Supongamos que alguien se comportara de manera injusta y sin principios por el bien de sus esposas e hijos… siervos y trabajadores… amigos y colegas… parientes y familiares… invitados… antepasados​​… devas… rey… engordando y fortaleciendo su cuerpo. Por eso los guardianes del infierno le arrastraría al infierno. ¿Podría escapar de ser arrastrado al infierno alegando que había actuado para engordar y fortalecer su cuerpo? ¿O podría alguien más salvarle alegando que los actos se habían cometido por ese motivo?

—No, maestro Sāriputta. Más bien, incluso aunque llorara, los guardianes del infierno le arrojaría al infierno.

—¿Quién crees que es mejor, Dhanañjāni? ¿Alguien que, por el bien de sus padres, se comporta de manera injusta y sin principios, o alguien que se comporta de manera justa y con principios?

—Alguien que se comporta de manera justa y con principios por el bien de sus padres. Porque una conducta moral y basada en el Dhamma es mejor que una conducta inmoral y sin principios.

—Dhanañjāni, hay otros medios de vida que son tanto rentables como legítimos. Por medio de estos es posible mantener a sus padres, evitar las malas acciones y practicar el camino del bien.

¿Quién crees que es mejor, Dhanañjāni? Alguien que, por el bien de sus esposas e hijos… siervos y trabajadores… amigos y colegas… parientes y familiares… invitados… antepasados… devas… rey… engordando y fortaleciendo su cuerpo, se comporta de una manera injusta y sin principios, ¿o alguien que se comporta de una manera justa y con principios?

—Alguien que se comporte de manera justa y con principios. Porque una conducta moral y basada en el Dhamma es mejor que una conducta inmoral y sin principios.

—Dhanañjāni, hay otros medios de vida que son tanto rentables como legítimos. Con ellos es posible engordar y fortalecer el cuerpo, evitar las malas acciones y practicar el camino del bien.

Entonces Dhanañjāni el brahmán, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el venerable Sāriputta, se levantó de su asiento y se fue.

Algún tiempo después, Dhanañjāni se enfermó, sufrió, se enfermó gravemente. Luego se dirigió a un hombre:

—Por favor, señor, ve al Buddha y, en mi nombre, inclínate con la cabeza sobre sus pies. Dile: «Señor, el brahmán Dhanañjāni está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies». Entonces ve al venerable Sāriputta, y en mi nombre inclínate con tu cabeza a tus pies. Dile: «Señor, el brahmán Dhanañjāni está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego dile: «Señor, por favor visite a Dhanañjāni en su casa por misericordia».

—Sí, señor —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió Dhanañjāni. Sāriputta consintió en silencio.

Se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Dhanañjāni, donde se sentó en el asiento extendido y le dijo a Dhanañjāni:

—Dhanañjāni ¿Cómo estás? Espero que estés bien. Y espero que el dolor se esté desvaneciendo, no aumentando, que su desvanecimiento sea evidente, no que esté creciendo.

—No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, su crecimiento es evidente, no su desvanecimiento. Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. No me siento bien. El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. No me siento bien. Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. No me siento bien. El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y abrasarlo en un pozo de brasas encendidas. No me siento bien, maestro Sāriputta, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no se desvanece, su crecimiento es evidente,

—Dhanañjāni, ¿qué crees que es mejor: el infierno o el reino animal?

—El reino animal es mejor.

—¿Qué crees que es mejor: el reino animal o el reino de los espíritus en pena?

—El reino de los espíritus en pena es mejor.

—¿Qué crees que es mejor: el reino de los espíritus en pena o la vida humana?

—La vida humana es mejor.

—¿Qué crees que es mejor: la vida humana o ser como uno de los Devas de los Cuatro Grandes Reyes?

—Los Devas de los Cuatro Grandes Reyes.

—¿Cuál crees que es mejor: los Devas de los Cuatro Grandes Reyes o los Devas de los Treinta y Tres?

—Los Devas de los Treinta y Tres.

—¿Cuál crees que es mejor: los Devas de los Treinta y Tres o los Devas de Yama?

—Los Devas de Yama.

—¿Cuál crees que es mejor: los Devas de Yama o los Devas Gozosos?

—Los Devas Gozosos.

—¿Qué crees que es mejor: los Devas Gozosos o los Devas que Aman Crear?

—Los Devas que Aman Crear.

—¿Qué crees que es mejor: los Devas que Aman Crear o los Devas que Controlan las Creaciones de Otros?

—Los Devas que Controlan las Creaciones de Otros.

—¿Qué crees que es mejor: los Devas que Controlan las Creaciones de Otros o el reino de Brahmā?

—¡El Maestro Sāriputta habla del reino de Brahmā! ¡El Maestro Sāriputta habla del reino de Brahmā!

Entonces Sāriputta pensó:

—Estos brahmanes están dedicados al reino de Brahmā. ¿Por qué no le enseño un camino hacia el séquito de Brahmā?

—Dhanañjāni, te enseñaré un camino hacia el séquito de Brahmā. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Dhanañjāni.

El venerable Sāriputta dijo esto:

—¿Y cuál es el camino hacia el séquito de Brahmā? En primer lugar, un bhikkhu contempla extendiendo pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, ellos extienden pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Este es un camino hacia el séquito de Brahmā.

Además, un bhikkhu contempla expandiendo pensamientos de misericordia…

Contempla esparciendo pensamientos de congratulación…

Contempla extendiendo pensamientos de impasibilidad en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extienden pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Este es un camino hacia el séquito de Brahmā.

—Bien, entonces, maestro Sāriputta, en mi nombre inclínate con tu cabeza a los pies del Buddha. Dile: «Señor, el brahmán Dhanañjāni está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Él se inclina con la cabeza en tus pies». Entonces Sāriputta, después de establecer a Dhanañjāni en el reino inferior de Brahmā, se levantó de su asiento y se fue aunque aún le quedaba más por hacer.

Poco después de la partida de Sāriputta, Dhanañjāni falleció y renació en el reino de Brahmā.

Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:

—Bhikkhus, Sāriputta, después de establecer a Dhanañjāni en el reino inferior de Brahmā, se levantó de su asiento y se fue mientras aún le quedaba más por hacer.

Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y dijo:

—Señor, el brahmán Dhanañjāni está indispuesto, sufriendo, gravemente enfermo. Se inclina con la cabeza a tus pies.

—Pero Sāriputta, después de establecer a Dhanañjāni en el reino inferior de Brahmā, ¿por qué te levantaste de tu asiento y te fuiste cuando aún te quedaba más por hacer?

—Señor, pensé: «estos brahmanes están dedicados al reino de Brahmā. ¿Por qué no le enseño un camino hacia el séquito de Brahmā?».

—Sāriputta, el brahmán Dhanañjāni ha fallecido y ha renacido en el reino de Brahmā.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Entonces el brahmán Esukārī se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cuatro tipos de servicios: para un brahmán, para un chatria, para un comerciante y para un trabajador.

Este es el servicio que prescriben a un brahmán: «un brahmán, un chatria, un comerciante y un trabajador pueden ser sirvientes de un brahmán». Este es el servicio que prescriben a un chatria: «un chatria, un comerciante y un trabajador pueden todos ser sirvientes de un chatria». Este es el servicio que prescriben a un comerciante: «un comerciante o un trabajador puede ser el sirviente de un comerciante». Este es el servicio que prescriben a un trabajador: «Sólo un trabajador puede ser el sirviente de un trabajador. Porque, ¿quién más servirá a un trabajador?». Estos son los cuatro tipos de servicio que prescriben los brahmanes. ¿Qué dices acerca de esto?

—Pero brahmán, ¿el mundo entero autorizó a los brahmanes a prescribir estos cuatro tipos de servicio?

—No, maestro Gotama.

—Es como obligar a un hombre pobre y sin hogar a comer carne que no quiere y luego exigirle que pague por ella, brahmán. De la misma manera, los brahmanes han prescrito estos cuatro tipos de servicio sin el consentimiento de otros ascetas y brahmanes.

Brahmán, no digo que debas servir a todos, ni digo que no debas servir a nadie. Yo digo que no debes servir a alguien si servirle te hace peor, no mejor. Y digo que debes servir a alguien si servirle te hace mejor, no peor.

Si le preguntaran a un chatria esto: «¿A quién deberías servir? ¿Alguien a cuyo servicio empeoras, o alguien a cuyo servicio mejoras?». Respondiendo correctamente, un chatria diría: «alguien a cuyo servicio me vuelvo mejor».

Si le preguntaran a un brahmán… un comerciante… o un trabajador esto, «¿A quién debes servir? ¿Alguien a cuyo servicio empeoras, o alguien a cuyo servicio mejoras?». Respondiendo correctamente, un trabajador diría: «alguien en cuyo servicio me vuelvo mejor».

Brahmán, no digo que venir de una familia eminente te convierta en una persona mejor o peor. No digo que por ser muy hermosa te haga mejor o peor persona. No digo que por ser muy rica te convierta en una persona mejor o peor.

Algunas personas de familias eminentes matan seres vivos, roban y cometen mala conducta sexual. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y son codiciosos, maliciosos, con una creencia errónea. Por eso no digo que venir de una familia eminente te hace una mejor persona.

Pero algunas personas de familias eminentes también se abstienen de matar seres vivos, de robar y de cometer abusos sexuales. Se abstienen de usar un discurso que sea falso, divisivo, duro o sin sentido. Y no son codiciosos ni maliciosos, y tienen una creencia correcta. Por eso no digo que venir de una familia eminente te hace peor persona.

Las personas que son muy hermosas o no muy hermosas, que son muy ricas o no muy ricas, también pueden comportarse de la misma manera. Por eso no digo que ninguna de estas cosas te convierta en una mejor o peor persona.

Brahmán, no digo que debas servir a todos, ni digo que no debas servir a nadie. Y digo que debes servir a alguien si servirle te hace crecer en fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo digo que no debes servir a alguien si servirle no te hace crecer en fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría.

Cuando hubo hablado, Esukārī le dijo:

—Maestro Gotama, los brahmanes prescriben cuatro tipos de riqueza: para un brahmán, para un chatria, para un comerciante y para un trabajador. La riqueza que prescriben para un brahmán es vivir de la limosna. Un brahmán que desprecia su propia riqueza, vivir de la limosna, falla en su deber como un guardián que roba. La riqueza que prescriben a un chatria es el arco y el carcaj. Un chatria que desprecia su propia riqueza, el arco y el carcaj, falla en su deber como un guardián que roba. La riqueza que prescriben para un comerciante es la agricultura y la ganadería. Un comerciante que desprecia su propia riqueza, la agricultura y la cría de animales, falla en su deber como un guardián que roba. La riqueza que prescriben a un trabajador es la guadaña y el mayal. Un trabajador que desprecia su propia riqueza, la guadaña y el mayal, falla en su deber como un guardián que roba. Estos son los cuatro tipos de riqueza que prescriben los brahmanes.

—Pero brahmán, ¿el mundo entero autorizó a los brahmanes a prescribir estos cuatro tipos de riqueza?

—No, maestro Gotama.

—Es como obligar a un hombre pobre y sin hogar a comer carne que no quiere y luego exigirle que pague por ella, brahmán. De la misma manera, los brahmanes han prescrito estos cuatro tipos de riqueza sin el consentimiento de estos ascetas y brahmanes.

Declaro que la propia riqueza de una persona es la noble y trascendente enseñanza. Pero se les reconoce recordando el linaje familiar tradicional de su madre y su padre dondequiera que renazcan. Si renace en una familia de chatrias, se le considera chatria. Si renace en una familia de brahmanes, se le considera brahmán. Si renace en una familia de comerciantes, se le considera comerciantes. Si renace en una familia de trabajadores, se le considera trabajador.

Es como el fuego, que se determina de acuerdo con las condiciones específicas que dependen de las cuales arde. Un fuego que arde dependiendo de los troncos se considera un fuego de leña. Un fuego que arde dependiendo de las ramitas se considera un fuego de ramitas. Un fuego que arde dependiendo de la hierba se considera un fuego de hierba. Un fuego que arde dependiendo del estiércol de vaca se considera un fuego de estiércol de vaca.

De la misma manera, declaro que la propia riqueza de una persona es la noble y trascendente enseñanza. Pero se le reconoce recordando el linaje familiar tradicional de su madre y su padre dondequiera que renazca.

Supongamos que alguien de una familia de chatrias pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Confiando en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata, se abstiene de matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales. Se abstiene de usar un discurso que sea falso, divisivo, duro o sin sentido. Y no es codicioso ni malicioso, y tiene una creencia correcta. Tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.

Supongamos que alguien de una familia de brahmanes… comerciantes… trabajadores pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Apoyándose en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata… tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.

—¿Qué opinas, brahmán? ¿Sólo un brahmán es capaz de desarrollar benevolencia, libre de enemistad y de malicia, por esta región, y no un chatria, comerciante o trabajador?

—No, maestro Gotama. Los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores pueden hacerlo. Porque las cuatro castas son capaces de desarrollar benevolencia, libre de enemistad y de malicia, por esta región.

—De la misma manera, supongamos que alguien de una familia de chatrias, brahmanes, comerciantes o trabajadores pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Apoyándose en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata… tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.

—¿Qué opinas, brahmán? ¿Sólo un brahmán es capaz de tomar un poco de pasta de baño de concha pulverizada, ir al río y lavar el polvo y la suciedad, y no un chatria, comerciante o trabajador?

—No, maestro Gotama. Las cuatro castas son capaces de hacer esto.

—De la misma manera, supongamos que alguien de una familia de chatrias, brahmanes, comerciantes o trabajadores pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Apoyándose en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata… tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.

¿Qué opinas, brahmán?

Supongamos que un rey chatria ungido reuniera a un centenar de personas nacidas en diferentes castas y les dijera: «Por favor, señores, que cualquiera que haya nacido en una familia de chatrias, brahmanes o jefes coja un bastón de teca, madera de sal, madera de incienso, sándalo o cerezo, que encienda un fuego y produzca calor. Y que también quien haya nacido en el clan de los despreciables, en el clan de los cazadores, en el clan de los tejedores, en el clan de los fabricantes de carruajes, en el clan de los carroñeros, tome la vara de encendido superior hecha con un cuenco de perro, de un cuenco de cerdo, de un cubo de basura, de madera de ricino, que encienda un fuego y produzca calor».

—¿Qué opinas, brahmán? ¿Solo el fuego producido por la gente de clase alta con madera de buena calidad tendría llamas, color y resplandor, y sería utilizable como fuego, y no el fuego producido por la gente de clase baja con madera de mala calidad?

—No, maestro Gotama. El fuego producido por la gente de clase alta con madera de buena calidad tendría llamas, color y resplandor, y podría usarse como fuego, al igual que el fuego producido por la gente de clase baja con madera de mala calidad. Porque todo fuego tiene llamas, color y resplandor, y se puede usar como fuego.

—De la misma manera, supongamos que alguien de una familia de chatrias, brahmanes, comerciantes o trabajadores pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Confiando en la enseñanza y el código de disciplina proclamados por el Tathāgata, se abstiene de matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales. Se abstiene de usar un discurso que sea falso, divisivo, duro o sin sentido. Y no es codicioso ni malicioso, y tiene una creencia correcta. Tiene éxito en el procedimiento de la noble enseñanza.

Cuando hubo hablado, Esukārī le dijo:

—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente!… Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los kosalanos junto con un gran Saṅgha de bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Opāsāda. Se quedó en un bosque de árboles sal al norte de Opāsāda llamado el «Bosque de los Devas».

En ese momento, el brahmán Caṅkī vivía en Opāsāda. Era una propiedad de la corona otorgada por el rey Pasenadi de Kosala, un lugar lleno de gente, rico en pastos, bosques, agua y cereales. El lugar era una propiedad de la corona que el rey Pasenadi de Kosala le había concedido para que lo gobernara con poderes reales.

Los brahmanes y cabezas de familia de Opāsāda escucharon: «Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, ha llegado a Opāsāda junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Se queda en el Bosque de los Devas al norte. Él tiene esta buena reputación: “Ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido”. Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura».

Luego, después de partir de Opāsāda, formaron compañías y se dirigieron hacia el norte hacia el Bosque de los Devas.

En ese momento, el brahmán Caṅkī se había retirado al piso superior de la casa comunal sobre pilotes para su siesta del mediodía. Vio a los brahmanes y los cabezas de familia dirigirse hacia el Bosque de los Devas y se dirigió a su mayordomo:

—Mayordomo, ¿por qué los brahmanes y los cabezas de familia se dirigen al norte hacia el Bosque de los Devas?

—El asceta Gotama ha llegado a Opāsāda junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Se queda en el Bosque de los Devas al norte. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Van a ver al Maestro Gotama.

—Bien, entonces ve a los brahmanes y cabezas de familia y diles: «Señores, el brahmán Caṅkī les pide que esperen, ya que él también irá a ver al asceta Gotama».

—Sí, señor —respondió el mayordomo, e hizo lo que se le pidió.

En ese momento, alrededor de quinientos brahmanes de diferentes regiones residían en Opāsāda por negocios. Oyeron que el brahmán Caṅkī iba a ver al asceta Gotama. Se acercaron a Caṅkī y le dijeron:

—¿Es realmente cierto que vas a ver al asceta Gotama?

—Sí, señores, es verdad.

—¡Por ​​favor no lo hagas! no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que él venga a verte a ti.

Eres bien nacido tanto por parte de tu madre como por parte de tu padre, de pura descendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que él venga a verte a ti.

Eres rico, próspero y rico…

Conoces los tres Vedas por dentro y por fuera, y puedes explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Puedes analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estás familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenece. También tienes pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre…

Eres atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Eres magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…

Eres recto, maduro en conducta ética…

Eres un buen orador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…

Enseñas a los maestros de muchos y enseñas a trescientos estudiantes a recitar los himnos…

Eres honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Pasenadi de Kosala y el brahmán Pokkharasāti…

Vives en Opāsāda, una propiedad de la corona otorgada por el rey Pasenadi de Kosala, un lugar lleno de gente, rico en pastos, bosques, agua y cereales.

Por todas estas razones, no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que él venga a verte a ti.

Cuando hubieron hablado, Caṅkī dijo a esos brahmanes:

—Pues bien, señores, escuchen por qué es apropiado que yo vaya a ver al asceta Gotama, y ​​no es apropiado que él venga a verme a mí.

Él es bien nacido tanto por parte de su madre como por parte de su padre, de pura descendencia, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por eso no conviene que el asceta Gotama venga a verme, más bien, lo apropiado es que vaya a verlo.

Cuando renunció, abandonó abundantes monedas de oro y lingotes de oro almacenados en mazmorras y torres…

Pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar cuando aún era un joven, joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida…

Aunque su madre y su padre deseaban lo contrario, llorando con lágrimas en los rostros, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color rojo amarillento y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar…

Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…

Es recto, posee una conducta ética que es noble y saludable…

Es un buen orador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…

Es maestro de maestros…

Ha terminado con el deseo sensorial y se ha librado del deseo…

Enseña la eficacia de los hechos y de la acción. No desea ningún daño a la comunidad de brahmanes…

Provenía de una familia eminente de linaje chatria ininterrumpido…

Salió de una familia rica, acomodada y adinerada…

Viene gente de tierras y países lejanos para consultarle…

Muchos miles de devas se han refugiado en él de por vida…

Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido»…

Tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre…

El rey Seniya Bimbisāra de Magadha y sus esposas e hijos han buscado refugio de por vida al asceta Gotama…

El rey Pasenadi de Kosala y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…

El brahmán Pokkharasāti y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…

El asceta Gotama ha llegado para quedarse en el Bosque de los Devas al norte de Opāsāda. Cualquier asceta o brahmán que venga a quedarse en el distrito de nuestra aldea es nuestro invitado y debe ser honrado y respetado como tal. Por esta razón, tampoco es apropiado que el Maestro Gotama venga a verme, más bien, es apropiado que yo vaya a verlo.

Este es el alcance de la alabanza del Maestro Gotama que he aprendido. Pero sus alabanzas no se limitan a esto, porque la alabanza del Maestro Gotama es ilimitada. La posesión de uno solo de estos factores hace que sea inapropiado que el Maestro Gotama venga a verme, más bien, es apropiado que yo vaya a verlo. Pues bien, señores, vayamos todos a ver al asceta Gotama.

Entonces Caṅkī, junto con un gran grupo de brahmanes, fue a ver al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado.

En ese momento, el Buddha estaba sentado en una conversación cortés junto con algunos brahmanes de alto rango. Y el joven brahmán Kāpaṭika estaba sentado en esa asamblea. Era joven, recién tonsurado, tenía dieciséis años. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre.

Mientras los brahmanes mayores conversaban con el Buddha, él interrumpió.

Entonces el Buddha reprendió a Kāpaṭika:

—Venerable Bhāradvāja, no interrumpas a los brahmanes mayores. Espere hasta que hayan terminado de hablar.

Cuando hubo hablado, Caṅkī le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, no reprendas al estudiante Kāpaṭika. Es un individuo, culto, inteligente, buen orador. Es capaz de dialogar con el Maestro Gotama sobre esto.

Entonces se le ocurrió al Buddha: «Claramente, el estudiante Kāpaṭika hablará sobre la herencia exegética de los tres Vedas. Por eso lo pusieron al frente».

Entonces Kāpaṭika pensó: «Cuando el asceta Gotama me mire, le haré una pregunta». Entonces el Buddha, sabiendo lo que estaba pensando Kāpaṭika, lo miró.

Entonces Kāpaṭika pensó: «el asceta Gotama me está honrando. ¿Por qué no le hago una pregunta?».

Entonces dijo:

—Maestro Gotama, los brahmanes tienen textos antiguos y sagrados que se han transmitido a través de una larga e ininterrumpida tradición. A partir de estos, los brahmanes llegan a la inquebrantable conclusión definitiva: «esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». ¿Qué nos dices acerca de esto?

—Bueno, Bhāradvāja, ¿hay algún brahmán que diga esto: «Yo sé esto, veo esto: esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—No, maestro Gotama.

—Bueno, ¿hay un solo maestro de los brahmanes, o el maestro de un maestro, o alguien que se remonta a la séptima generación de maestros, que diga esto: «Yo sé esto, veo esto: esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—No, maestro Gotama.

—Bueno, ¿qué hay de los antiguos videntes de los brahmanes, a saber, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu? fueron los autores y propagadores de los himnos. Su himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad, y en estos días, los brahmanes continúan cantándolo y recitando, cantando lo que se cantó y enseñando lo que se enseñó. ¿Ellos dijeron: «Sabemos esto, vemos esto: esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas»?

—No, maestro Gotama.

—Entonces, Bhāradvāja, parece que no hay uno solo de los brahmanes, ni siquiera uno que se remonte a la séptima generación de maestros, ni siquiera los antiguos videntes de los brahmanes que diga: «Yo sé esto, veo esto: esto es la única verdad, las otras ideas son estúpidas».

Supongamos que hubiera una fila de ciegos, cada uno sosteniendo al de delante: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. De la misma manera, me parece que la declaración de los brahmanes resulta ser como una fila de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve.

¿Qué opinas, Bhāradvāja? Siendo esto así, ¿la fe de los brahmanes no resulta ser infundada?

—Los brahmanes no solo honran esto por la fe, sino también por la transmisión oral.

—Primero te apoyaste en la fe, ahora hablas de tradición oral. Se puede ver que estas cinco cosas resultan de dos maneras diferentes.

—¿Qué cinco?

—Fe, preferencia, tradición oral, consideración razonada y aceptación de una creencia tras la consideración. Aunque tengas plena fe en algo, puede ser vacío, insustancial y falso. E incluso si no tienes plena fe en algo, puede ser perfectamente cierto y real. Aunque tengas una fuerte preferencia por algo… y ese algo pueda transmitirse con precisión… y ese algo pueda estar bien contemplado… y ese algo pueda estar bien considerado, puede ser vacío, insustancial y falso. E incluso si algo no está bien considerado, puede ser perfectamente cierto y real. Para una persona sensata que está preservando la verdad, esto no es suficiente para llegar a la conclusión definitiva: «esta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas».

—Pero Maestro Gotama, ¿cómo uno se ciñe a la verdad?

—Si una persona tiene fe, se ciñe a la verdad diciendo: «esa es mi fe». Pero aun así no llega a la conclusión definitiva: «Ésta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Si una persona tiene una preferencia… o ha recibido una transmisión oral… o tiene una consideración razonada sobre algo… o ha aceptado una creencia después de la consideración, se ciñe a la verdad diciendo: «esta es la creencia que he aceptado después de la consideración». Aun así no llega a la conclusión definitiva: «Ésta es la única verdad, las otras ideas son estúpidas». Así es como uno se ciñe a la verdad, Bhāradvāja. Describo ceñirse a la verdad tal como se define de esta manera. Pero esto todavía no es el despertar a la verdad.

—Así es como uno se ciñe a la verdad, Maestro Gotama. Consideramos ceñirse a la verdad como lo defines de esta manera. Pero Maestro Gotama, ¿cómo defines el despertar a la verdad?

—Bhāradvāja, considera el caso de un bhikkhu que vive con el apoyo de una ciudad o aldea. Un cabeza de familia o su hijo se acercan y los escudriñan en busca de tres tipos de cosas: cosas que despiertan el ansia, cosas que provocan aversión y cosas que promueven la ignorancia: «¿Tiene este venerable defectos que despierten el ansia, defectos tales que, si su mente fuera abrumada por ellas, podría decir que sabe, aunque no sabe, o que ve, aunque no ve? ¿O que podrían alentar a otros a hacer lo que resulte en su daño y sufrimiento duraderos?».

Al escudriñarle, encuentran: «este venerable no tiene tales defectos que despierten el ansia. Más bien, ese venerable tiene un comportamiento corporal y verbal como el de alguien sin ansia. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el inteligente. No es fácil para alguien con ansia enseñar esto».

Al escudriñarle de esta manera, ven que está purificado de los defectos que provocan el ansia.

Luego, le indagan en busca de defectos que provoquen aversión: «¿Tiene este venerable defectos que despierten la aversión, defectos tales que, si su mente fuera abrumada por ellas, podría decir que sabe, aunque no sabe, o que ve, aunque no ve? ¿O que podrían alentar a otros a hacer lo que resulte en su daño y sufrimiento duraderos?».

Al escrutarle, encuentran: «este venerable no tiene tales defectos que provoquen aversión. Más bien, ese venerable tiene un comportamiento corporal y verbal como el de alguien sin aversión. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para los inteligentes. No es fácil para alguien con aversión enseñar esto». Al escudriñarle de esta manera, ven que está purificado de los defectos que provocan aversión.

Luego, lo examinan en busca de defectos que promuevan la ignorancia: «¿Tiene este venerable defectos que despierten la ignorancia, defectos tales que, si su mente fuera abrumada por ellas, podría decir que sabe, aunque no sabe, o que ve, aunque no ve? ¿O que podrían alentar a otros a hacer lo que resulte en su daño y sufrimiento duraderos?».

Al escudriñarlos, encuentran: «este venerable no tiene tales defectos que promuevan la ignorancia. Más bien, ese venerable tiene un comportamiento corporal y verbal como el de alguien sin ignorancia. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífico, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para los inteligentes». Al escudriñarlo de esta manera, ven que está purificado de defectos que promueven la ignorancia.

A continuación, depositan su fe en él. Cuando ha surgido la fe, se acercan al maestro. Le rinden homenaje, prestan oído, escuchan las enseñanzas, recuerdan las enseñanzas, reflexionan sobre su significado y las aceptan después de considerarlas. Entonces surge el entusiasmo, hacen el esfuerzo, se sopesan y perseveran. Con perseverancia, se dan cuenta directamente de la verdad última y la ven con sabiduría penetrante. Así es como se define el despertar a la verdad, Bhāradvāja. Describo el despertar a la verdad como se define de esta manera.

Pero esto aún no es la llegada a la verdad.

—Así que esto es despertar a la verdad. Veo que así es como se despierta a la verdad, Maestro Gotama. Pero ahora quiero preguntarte qué significa llegar a la verdad. ¿Cómo llegas a la verdad?

—Uno alcanza la verdad cultivando, practicando y haciendo precisamente estas cosas, Bhāradvāja. Esto es lo que quiero decir con llegar la verdad.

—Pero, ¿qué cualidad es útil para llegar a la verdad?

—El esfuerzo es útil para llegar a la verdad. Si uno no se esfuerza, no llegará a la verdad. Llegas a la verdad porque te esfuerzas. Es por eso por lo que esforzarse es útil para llegar a la verdad.

—¿Pero qué cualidad es útil para esforzarse?

—Considerar las enseñanzas es útil para esforzarse… Hacer un esfuerzo es útil para sopesar las enseñanzas… El entusiasmo ayuda a hacer un esfuerzo… La aceptación de las enseñanzas después de considerarlas es útil para el entusiasmo… Reflexionar sobre el significado de las enseñanzas es útil para aceptarlas después de considerarlas… Recordar las enseñanzas es útil para reflexionar sobre su significado… Escuchar las enseñanzas es útil para recordar las enseñanzas… Escuchar es útil para saber escuchar las enseñanzas… Rendir homenaje es útil para escuchar… Acercarse es útil para rendir homenaje…

La fe es útil para acercarse a un maestro. Si la fe no se da, no te acercarás a un maestro. Te acercas a un maestro porque tienes fe. Por eso la fe es útil para acercarse a un maestro.

—Le pregunté al Maestro Gotama sobre ceñirse a la verdad y él me respondió. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él. Le pregunté al Maestro Gotama sobre el despertar a la verdad y él me respondió. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él. Le pregunté al Maestro Gotama sobre la llegada a la verdad y él me respondió. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él. Le pregunté al Maestro Gotama sobre las cosas que son útiles para llegar a la verdad y él me ha respondido. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él. Todo lo que le he preguntado al Maestro Gotama me ha respondido. Me gustó y lo acepté, y estoy satisfecho con él.

Maestro Gotama, solía pensar esto: «¿Quiénes son estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente para ser contados junto a aquellos que entienden la enseñanza?». ¡El Buddha me ha inspirado a tener amor, confianza y respeto por los ascetas!

¡Excelente, Maestro Gotama! … Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el venerable Udena se hospedaba cerca de Vārāṇasī en el Bosquecillo de los Mangos de Khemiya.

En ese momento, el brahmán Ghoṭamukha había llegado a Vārāṇasī por algún asunto. Luego, mientras salía a caminar, se dirigió a la bosquecillo de los Mangos de Khemiya. En ese momento el venerable Udena estaba paseando al aire libre. Ghoṭamukha se acercó e intercambió saludos con él.

Caminando junto a Udena, dijo:

—Señor asceta, no existe una vida de renuncia basada en el Dhamma, eso es lo que pienso. Y eso sin ver a señores como tú, o una enseñanza relevante.

Cuando dijo esto, Udena bajó por el sendero, entró en su vivienda y se sentó en el asiento extendido. Ghoṭamukha también bajó por el sendero y entró en la vivienda, donde se quedó a un lado. Udena le dijo:

—Hay asientos, brahmán. Siéntate si lo deseas.

—Solo estaba esperando que te sentaras. Porque, ¿cómo podría alguien como yo sentarse primero sin ser invitado?

Luego tomó un asiento bajo y se sentó a un lado, donde dijo:

—Señor asceta, no existe tal cosa como una vida de bhikkhu basada en el Dhamma, eso es lo que pienso. Y eso sin ver a señores como tú, o una enseñanza relevante.

—Brahmán, podemos discutir esto. Pero solo si permites lo que debería permitirse y rechazas lo que debería rechazarse. Y si me preguntas el significado de algo que no entiendes, dime: «Señor, ¿por qué es esto? ¿Qué significa esto?».

—Discutamos esto. Haré lo que me digas.

—Brahmán, estas cuatro personas se encuentra en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse.

Una persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás.

Una persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometida con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.

Una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometida con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Vive sin ansias, está satisfecho con la situación aquí y ahora. Es sereno y tranquilo, vive feliz y se siente tan bien como Brahma.

¿De cuál de estas cuatro personas te parece más atractiva?

—Señor, no me gustan las primeras tres personas. Solo me gusta la última persona, la que no se mortifica ni a sí misma ni a los demás.

—¿Pero por qué no te gustan esas tres personas?

—Señor, la persona que se mortifica a sí misma lo hace aunque quiere ser feliz y retrocede ante el dolor. Por eso no me resulta atractiva esa persona. La persona que mortifica a los demás lo hace aunque los demás buscan la felicidad y no quieren experimentar el sufrimiento. Por eso no me resulta atractiva esa persona. La persona que se mortifica a sí misma y a los demás lo hace a pesar de que tanto ellos como los demás buscan la felicidad y no quieren experimentar el sufrimiento. Por eso no me resulta atractiva esa persona. La persona que no se mortifica ni a sí misma ni a los demás, que es serena y tranquila, vive feliz y se siente tan bien como Brahma, no se atormenta a sí misma ni a los demás, quienes buscan la felicidad y no quieren experimentar el sufrimiento. Por eso me resulta atractiva esa persona.

—Hay, brahmán, estos dos grupos de personas.

—¿Qué dos?

—Hay un grupo de personas que, enamoradas de las joyas y los pendientes, busca socios e hijos, siervos y esclavas, campos y tierras, oro y dinero.

Y hay otro grupo de personas que, sin estar enamorados de las joyas y los pendientes, ha renunciado a la pareja y los hijos, a los esclavos y esclavas, a los campos y las tierras, al oro y al dinero, y abandona la vida hogareña y pasa a la vida sin hogar.

Ahora, brahmán, esa persona que no se mortifica ni a sí misma ni a los demás, ¿en cuál de estos dos grupos de personas suele encontrar a esa persona?

—Por lo general encuentro a una persona así en el grupo que ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar.

—Hace poco entendí que dijiste: «Señor asceta, no existe una vida de renuncia basada en el Dhamma, eso es lo que pienso. Y eso sin ver señores como tú, ni una enseñanza relevante».

—Bueno, obviamente tenía mis razones para decir eso, maestro Udena. Pero existe una vida de renuncia basada en el Dhamma, eso es lo que pienso. Por favor, recuérdame diciendo esto. Ahora, estos cuatro tipos de personas de las que ha hablado en un breve resumen: por favor explíquemelo en detalle, por favor.

—Bueno, entonces, brahmán, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Ghoṭamukha —¿Qué persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse?

Udena dijo esto:

—Es cuando alguien va desnudo, ignorando las convenciones. Se lame las manos y no va ni espera cuando se le solicita. No consiente que le traiga comida, comida preparada a propósito para ella, o una invitación a comer. No recibe nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde esté comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepta pescado, carne, licor o vino, y no bebe cerveza. Va a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimenta de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Come una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Vive comprometido con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.

Come hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobrevive a base de raíces y frutos de la selva o comiendo frutos caídos.

Lleva túnica de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodhra, piel de antílope entera o en tiras, hierba kusha, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arranca el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Se queda de pie, negándose a sentarse. Se pone en cuclillas, comprometido a persistir en esa posición. Se acuesta sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Está comprometido con la práctica de la contemplación en agua tres veces al día, incluida la noche. Y así vive comprometido con la observancia de estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo.

—¿Y qué persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás?

—Es cuando una persona es un matarife de ovejas, cerdos o aves de corral, es un cazador o trampero, es un pescador, es un bandido, un verdugo, un carnicero, un carcelero o alguien con algún otro tipo de sustento cruel. A esto se le llama persona que mortifica a otros, comprometiéndose con la práctica de mortificar a otros.

—¿Y qué persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás?

—Es cuando una persona es un rey ungido o un brahmán acomodado. Tiene un nuevo templo construido al este de la ciudad. Se afeita el cabello y la barba, se viste con una piel de antílope áspera y se unta el cuerpo con manteca y aceite. Rascándose la espalda con astas, entra al templo con su reina principal y el sumo sacerdote brahmán. Allí yace en el suelo desnudo sembrado de hierba. El rey se alimenta de la leche de un pezón de una vaca que tiene un ternero del mismo color. La reina principal se alimenta de la leche del segundo pezón. El sumo sacerdote brahmán se alimenta de la leche del tercer pezón. La leche de la cuarta tetina se ofrece a las llamas. El ternero se alimenta del resto. Él dice: «Matad tantos toros, novillos, novillas, cabras, carneros, y caballos para el sacrificio. ¡Talad tantos árboles y cosechad tanta hierba para el equipo de sacrificio!». Sus siervos, empleados y trabajadores hace su trabajo bajo amenaza de castigo y reprensión, sollozando con lágrimas en los rostros.

A esto se le llama una persona que se mortifica a sí misma y a los demás, comprometiéndose con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás.

—¿Y qué persona no se mortifica ni a sí misma ni a los demás, comprometida con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás, viviendo sin ansia, está satisfecho con la situación aquí y ahora. Es sereno y tranquilo, vive feliz y se siente tan bien como Brahma?

—Es cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, Maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura.

Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en una buena familia. Gana confianza en el Tathāgata y reflexiona: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas de color rojo amarillento y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».

Después de un tiempo, renuncia a una fortuna grande o pequeña y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Una vez que ha renunciado, retoma la formación y el sustento de los bhikkhus. Renuncia a matar seres vivos, renunciando a la vara y a la espada. Es cuidadoso y simpático y vive lleno de misericordia por todos los seres.

Deja de robar. Toma solo lo que se les da y espera solo lo que se les da. Se mantiene limpio al no robar.

Es casto, célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.

Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras.

Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escucha en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras que promueven la armonía.

Renuncia al lenguaje duro. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, seductora y agradable para la gente.

Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas.

Evita dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Evita embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillajes. Evita las camas altas y lujosas. Evita recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Evita hacer mandados y mensajes, comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas. Evita el soborno, el fraude, el engaño y la doblez. Evita la mutilación, el asesinato, el secuestro, el bandidaje, el saqueo y la violencia.

Se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y con las comidas de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu se contenta con túnicas para cuidar el cuerpo y la comida de las limosnas para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, lleva solo estas cosas. Cuando tiene todo este conjunto de ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Cuando ve una figura visual con sus ojos, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrando su dominio. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente un tacto con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en sus características y detalles. Si la facultad de la mente se dejara sin restricciones, los malos y demeritorios defectos del ansia y la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la moderación, protegiendo la facultad de la mente y logrando su dominio. Cuando tiene esta noble moderación de los sentidos, experimenta una felicidad irreprochable en su interior.

Actúa con conciencia de la situación al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, al beber, al masticar y al probar, al orinar y al defecar, al caminar, pararse y sentarse, al dormir y al despertarse, al hablar y al guardar silencio.

Cuando tiene este noble espectro de ética, este noble contentamiento, esta noble moderación de los sentidos y esta noble conciencia de la situación, frecuenta un alojamiento apartado: un bosque, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, la jungla, el aire libre o un montón de paja.

Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo. Renunciando al ansia por el mundo, contempla con una mente libre de ansia, limpiando la mente de ansia. Abandonando el odio y la malevolencia, contempla con una mente libre de malevolencia, llena de misericordia por todos los seres, limpiando la mente de la malevolencia. Abandonando el embotamiento y la somnolencia, contempla con una mente libre de embotamiento y somnolencia, percibiendo la luz, reflexivo y consciente, limpiando la mente del embotamiento y somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, contempla sin inquietud, con su mente interiormente en paz, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonando la duda, contempla haber ido más allá de la duda, no estando indeciso sobre las buenas cualidades, limpiando la mente de dudas. Abandona estos cinco obstáculos, las tendencias subyacentes de la conciencia que debilitan la sabiduría.

Luego, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.

Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad».

Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose.

Recuerda: «allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor y así acabó mi vida. Al morir de allí, renací aquí». Y así recuerda sus diferentes tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extienden hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Con la clarividencia que es purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones: «estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia errónea, y optaron por actuar según esa creencia errónea. Al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y el intelecto. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar y entienden cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación completa como esta, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, funcional, firme e imperturbable, lo extienden hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Él realmente entiende: «esto es sufrimiento»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «estas son tendencias subyacentes»… «Este es el origen de las tendencias subyacentes»… «Este es el cese de las tendencias subyacentes»… «Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes».

Con la episteme, su mente se libera de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.

Entiende: «el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Se denomina persona que no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometiéndose con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Vive sin ansias, está satisfecho con la situación aquí y ahora. Es sereno y tranquilo, vive feliz y se siente tan bien como Brahma.

Cuando hubo hablado, Ghoṭamukha le dijo:

—¡Excelente, maestro Udena! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Udena ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Udena, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Udena me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

—Brahmán, no busques refugio en mí. Debiste haber ido en busca de refugio al mismo Bendito a quien yo mismo fui en busca de refugio.

—Pero Maestro Udena, ¿dónde está actualmente el Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto?

—Brahmán, el Buddha ya se ha extinguido por completo.

—Maestro Udena, si supiera que el Buddha está a diez leguas, o veinte, o incluso hasta cien leguas de distancia, iría cien leguas a verlo.

Pero como el Buddha se ha extinguido por completo, busco refugio en ese Buddha completamente extinguido, en la enseñanza y en el Saṅgha. A partir de este día, que el Maestro Udena me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

Maestro Udena, el rey de Aṅga, me da una asignación diaria regular. Te daré una porción de ella.

—Pero brahmán, ¿qué te da el rey de Aṅga como asignación diaria regular?

—Quinientos kahāpaṇas.

—No es apropiado que recibamos oro y dinero.

—Si eso no es correcto, haré construir una vivienda para el maestro Udena.

—Si quieres construirme una vivienda, entonces construye un salón de actos para el Saṅgha en Pāṭaliputta.

—Ahora estoy aún más encantado y satisfecho con el Maestro Udena, ya que me anima a donar al Saṅgha. Entonces, con esta asignación y otra más, haré que se construya un salón de actos para el Saṅgha en Pāṭaliputta.

Y así hizo construir ese salón. Y en estos días se llama «Ghoṭamukhī».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.

En ese momento, alrededor de quinientos brahmanes de diferentes regiones residían en Sāvatthī por negocios. Entonces esos brahmanes pensaron: «este asceta Gotama aboga por la purificación de las cuatro castas. ¿Quién es capaz de dialogar con él sobre esto?».

En ese momento, el joven brahmán Assalāyana residía en Sāvatthī. Era joven, recién tonsurado, tenía dieciséis años. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre.

Entonces esos brahmanes pensaron: «este Assalāyana es capaz de tener un diálogo con el asceta Gotama sobre esto».

Entonces se acercaron a Assalāyana y le dijeron:

—Este asceta Gotama aboga por la purificación para las cuatro castas. Por favor, señor Assalāyana, dialoga con el asceta Gotama sobre esto.

Cuando dijeron esto, Assalāyana les dijo:

—Dicen que el asceta Gotama es uno que habla sobre el Dhamma. Pero es difícil dialogar con los que hablan sobre el Dhamma. No soy capaz de dialogar con el asceta Gotama sobre esto.

Por segunda vez, esos brahmanes le dijeron:

—Este asceta Gotama aboga por la purificación de las cuatro castas. Por favor, señor Assalāyana, dialoga con el asceta Gotama sobre esto. Porque has vivido como un asceta.

Y por segunda vez, Assalāyana se negó. Por tercera vez, esos brahmanes le dijeron:

—Este asceta Gotama aboga por la purificación de las cuatro castas. Por favor, señor Assalāyana, dialoga con el asceta Gotama sobre esto. Porque has vivido como un asceta. ¡No admitas la derrota antes de ir a la batalla!

Cuando dijeron esto, Assalāyana les dijo:

—Claramente, señores, no os estoy entendiendo cuando os digo: «Dicen que el asceta Gotama es uno que habla sobre el Dhamma. Pero es difícil dialogar con los que hablan sobre el Dhamma. No soy capaz de dialogar con el asceta Gotama sobre esto». Sin embargo, cumpliré vuestras órdenes.

Entonces Assalāyana, junto con un gran grupo de brahmanes, fue a ver al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, los brahmanes dicen: «Sólo los brahmanes son la casta más elevada, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā». ¿Qué dices acerca de esto?

—Pero Assalāyana, a las mujeres brahmanes se las ve que menstrúan, que se embarazan que dan a luz y que amamantan. Sin embargo, aunque nacen de un útero brahmán, dicen: «Sólo los brahmanes son la casta superior, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā».

—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.

—¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Has oído que en Yona y Camboya y otras tierras extranjeras sólo hay dos clases, amos y siervos? ¿y que los amos se conviertan en siervos y los siervos en amos?

—Sí, he oído eso.

—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?

—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.

—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un chatria fuera a matar seres vivos, robar y cometer una mala conducta sexual, usar un discurso que sea falso, divisivo, áspero o sin sentido, y ser codicioso y malicioso, de creencia incorrecta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno. ¿Le sucedería esto solo a un chatria y no a un brahmán? O supongamos que un comerciante o un trabajador actuaran de la misma manera. ¿Le ocurriría ese resultado sólo a un comerciante o un trabajador, y no a un brahmán?

—No, maestro Gotama. Si actuaran de la misma manera, el mismo resultado le ocurriría a un chatria, un brahmán, un comerciante o un trabajador. Porque si alguna de las cuatro castas fuera a matar seres vivos, robar y cometer una mala conducta sexual, usar un discurso que sea falso, divisivo, áspero o sin sentido, y ser codiciosos, maliciosos, con una creencia errónea, entonces, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno.

—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?

—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.

—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un brahmán se abstuviera de matar seres vivos, robar y cometer mala conducta sexual, de usar un discurso que sea falso, divisivo, áspero o sin sentido, y del ansia, la malicia y la creencia incorrecta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. ¿Le pasaría esto sólo a un brahmán y no a un chatria, un comerciante o un trabajador?

—No, maestro Gotama. Si actuaran de la misma manera, el mismo resultado le ocurriría a un chatria, un brahmán, un comerciante o un trabajador. Porque si alguna de las cuatro castas se abstuviera de matar seres vivos, robar y cometer abusos sexuales, de usar un discurso que sea falso, divisivo, áspero o sin sentido, y del ansia, la malicia y la creencia incorrecta, entonces, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.

—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?

—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.

—¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Sólo un brahmán es capaz de desarrollar benevolencia, libre de enemistad y de malicia por esta región, y no un chatria, un comerciante o un trabajador?

—No, maestro Gotama. Los chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores pueden hacerlo. Porque las cuatro castas son capaces de desarrollar benevolencia, libres de enemistad y de malicia por esta región.

—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes en este asunto que hace esta afirmación?

—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.

—¿Qué piensas, Assalāyana? ¿Sólo un brahmán es capaz de tomar un poco de pasta de baño de concha pulverizada, ir al río y lavar el polvo y la suciedad, y no un chatria, comerciante o trabajador?

—No, maestro Gotama. Las cuatro castas son capaces de hacer esto.

—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?

—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.

—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un rey chatria ungido reuniera a un centenar de personas nacidas en diferentes castas y les dijera: «Por favor, señores, cualquiera que haya nacido en una familia de chatrias, brahmanes o jefes coja un bastón de teca, madera de sal, madera de incienso, sándalo o cerezo, que encienda un fuego y produzca calor. Y que también quien haya nacido en el clan de los despreciables, en el clan de los cazadores, en el clan de los tejedores, en el clan de los fabricantes de carruajes, en el clan de los carroñeros, tome la vara de encendido superior hecha con un cuenco de perro, de un cuenco de cerdo, de un cubo de basura, de madera de ricino, que encienda un fuego y produzca calor».

—¿Qué opinas, Assalāyana? ¿Solo el fuego producido por la gente de clase alta con madera de buena calidad tendría llamas, color y resplandor, y sería utilizable como fuego, y no el fuego producido por la gente de clase baja con madera de mala calidad?

—No, maestro Gotama. El fuego producido por la gente de clase alta con madera de buena calidad tendría llamas, color y resplandor, y podría usarse como fuego, al igual que el fuego producido por la gente de clase baja con madera de mala calidad. Porque todo fuego tiene llamas, color y resplandor, y se puede usar como fuego.

—Entonces, ¿cuál es la fuente de la confianza en sí mismos y la contundencia de los brahmanes para hacer esta afirmación?

—Aunque digas esto, los brahmanes mantienen su creencia.

—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un niño chatria se va a acostar con una niña brahmán y tienen un hijo. ¿Ese niño sería llamado chatria por el padre o brahmán por la madre?

—Se les podría llamar cualquiera de las dos cosas.

—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que un niño brahmán se acuesta con una niña chatria y tienen un hijo. ¿Ese niño se llamaría chatria por la madre o brahmán por el padre?

—Se les podría llamar cualquiera de las dos cosas.

—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que una yegua se aparease con un burro y ella diera a luz una mula. ¿Se llamaría a ese mulo caballo por la madre o burro por el padre?

—Es un mulo, ya que es mestizo. Veo la diferencia en este caso, pero no en los casos anteriores.

—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que hay dos estudiantes brahmanes que son hermanos que han compartido útero. Uno era educado, un recitador, mientras que el otro no tenía educación y no era un recitador. ¿A quién alimentarían los brahmanes primero con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?

—Primero alimentaban al estudiante que fue educado, al recitador. Porque, ¿cómo podría ser muy fructífera una ofrenda a alguien que no tiene educación y que no recita?

—¿Qué piensas, Assalāyana? Supongamos que hay dos estudiantes brahmanes que son hermanos que han compartido un útero. Uno era educado, un recitador, pero no ético, de mal carácter, mientras que el otro era inculto y otro que no era recitador, pero ético y de buen carácter. ¿A quién alimentarían primero los brahmanes?

—Primero alimentaban al estudiante que no tenía educación ni era recitador, pero era ético y de buen carácter. Porque, ¿cómo podría ser muy fructífera una ofrenda a alguien que no es ético y de mal carácter?

—Primero te aferraste al nacimiento, Assalāyana. Luego dejaste esa posición y seguiste por la educación. Pero ahora también has abandonado esta posición y afirmas que las cuatro castas son puras, tal como yo lo defiendo.

Cuando dijo esto, Assalāyana se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, abatido, deprimido, sin nada que decir. Sabiendo esto, el Buddha le dijo:

—En una ocasión, Assalāyana, siete brahmanes videntes se establecieron en chozas de hojas en una región salvaje. Tenían el siguiente concepto erróneo dañino: «Sólo los brahmanes son la casta superior, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā».

El vidente Devala el Oscuro se enteró de esto. Así que se arregló el cabello y la barba, se vistió con túnicas magenta, se puso las botas, agarró un bastón dorado y apareció en el patio de los siete videntes brahmanes. Luego vagó por el patio diciendo:

—¿Dónde, oh, dónde se han ido esos brahmanes videntes? ¿Dónde, oh, dónde se han ido esos videntes brahmanes?

Entonces esos brahmanes videntes dijeron:

—¿Quién es el que pisa fuerte como un buey en nuestra morada y pregunta dónde pueden haber ido los siete videntes brahmanes? ¡Maldigámoslo!

Así que maldijeron a Devala el Oscuro,

—¡Sé cenizas, desgraciado! ¡Sé cenizas, desgraciado!

Pero cuanto más lo maldecían los videntes, más atractivo, guapo y encantador se volvía Devala el Oscuro.

Entonces esos brahmanes videntes dijeron:

—¡Nuestras austeridades son en vano! ¡Nuestro camino espiritual es infructuoso! Porque cuando solíamos maldecir a alguien para que se convirtiera en cenizas, se convertían en cenizas. Pero cuanto más maldecimos a éste, más atractivo, guapo y encantador se vuelve.

—Señores, vuestras austeridades no son en vano, vuestro camino espiritual no es infructuoso. Por favor, abandonad vuestra malevolencia hacia mí.

—Abandonamos nuestra malevolencia hacia ti. ¿Pero quién eres, señor?

—¿Habéis oído hablar de Devala el Oscuro, el vidente?

—Sí señor.

—Soy yo, señores.

Luego se acercaron a Devala y le hicieron una reverencia. Devala les dijo:

—Escuché que cuando los siete brahmanes videntes se asentaron en chozas de hojas en una región selvática, tuvieron la siguiente idea errónea y dañina: «Sólo los brahmanes son la casta superior, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā».

—Eso es, señor.

—¿Pero sabéis si vuestra madre biológica solo tuvo relaciones con un brahmán y no con un no brahmán?

—No lo sabemos.

—¿Pero sabéis si las madres de vuestras madres biológicas desde la séptima generación solo tenían relaciones con brahmanes y no con no brahmanes?

No lo sabemos.

—¿Pero sabes si tu padre biológico solo tuvo relaciones con una mujer brahmán y no con una no brahmana?

No lo sabemos.

—¿Pero sabes si los padres de tus padres biológicos hasta la séptima generación solo tenían relaciones con brahmanas y no con no brahmanas?

—No lo sabemos.

—Pero, ¿sabéis cómo se concibe un embrión?

—Lo sabemos, señor. Un embrión se concibe cuando estas tres cosas se juntan: la madre y el padre se unen, la madre está en la parte fértil de su ciclo menstrual y el espíritu que renace está presente.

—Pero, ¿sabéis con certeza si ese espíritu es un chatria, un brahmán, un comerciante o un trabajador?

—No lo sabemos.

—En ese caso, señores, ¿no saben lo que son?

—En ese caso, señor, no sabemos lo que somos.

Así que incluso esos siete videntes brahmanes quedaron perplejos cuando el vidente Devala los persiguió, presionó e interrogó sobre su propia doctrina de ascendencia. Entonces, ¿cómo pudiste tener éxito, siendo interrogado por mí ahora sobre tu propia doctrina de ascendencia, tú que ni siquiera has dominado la doctrina de tu propio maestro?

Cuando hubo hablado, Assalāyana le dijo:

—¡Excelente, maestro Gotama! … Desde este día en adelante, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.