En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de los Āpaṇas del norte junto con un gran Saṅgha de mil doscientos cincuenta bhikkhus cuando llegó a un pueblo de los Āpaṇas del norte llamado Āpaṇa.
El asceta de cabello enmarañado Keṇiya escuchó:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, ha llegado a Āpaṇa, junto con un gran Saṅgha de mil doscientos cincuenta bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura. Es bueno ver a uno tan Digno.
Entonces Keṇiya se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado. El Buddha lo educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre el Dhamma.
Luego le dijo al Buddha:
—¿Podrían el Maestro Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus aceptar la comida de mañana de parte de mi parte?
Cuando dijo esto, el Buddha le dijo:
—El Saṅgha es grande, Keṇiya, hay mil doscientos cincuenta bhikkhus. Y eres devoto de los brahmanes.
Por segunda vez… y por tercera vez, Keṇiya le pidió al Buddha que aceptara una ofrenda de comida. Finalmente, el Buddha consintió en silencio.
Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Keṇiya se levantó de su asiento y fue a su propia ermita. Allí se dirigió a sus amigos y colegas, parientes y familiares:
—Señores, escuchen por favor. El asceta Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus han sido invitados por mí para la comida de mañana. Ayúdame con los preparativos.
—Sí, señor —respondieron. Algunos cavaron hornos, algunos cortaron leña, algunos lavaron platos, algunos colocaron una jarra de agua y algunos asientos extendidos. Mientras tanto, Keṇiya instaló el pabellón él mismo.
En ese momento, el brahmán Sela residía en Āpaṇa. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre. Y estaba enseñando a trescientos estudiantes a recitar los himnos.
En ese momento, Keṇiya estaba dedicado a Sela. Entonces Sela, mientras daba un paseo escoltado por los trescientos estudiantes, se acercó a la ermita de Keṇiya. Vio que se estaban realizando los preparativos y le dijo a Keṇiya:
—Keṇiya, ¿se va a casar tu hijo o tu hija? ¿O estás preparando un gran sacrificio? ¿O el rey Seniya Bimbisāra de Magadha ha sido invitado a la comida de mañana?
—No hay matrimonio, Sela, y el rey no vendrá. Más bien, estoy preparando un gran sacrificio. El asceta Gotama ha llegado a Āpaṇa, junto con un gran Saṅgha de mil doscientos cincuenta bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Lo he invitado a la comida de mañana junto con el Saṅgha de los bhikkhus.
—Señor Keṇiya, ¿dijiste «el despierto»?
—Dije «el despierto».
—¿Dijiste «el despierto»?
—Dije «el despierto».
Entonces Sela pensó que es difícil incluso encontrar la palabra «despierto» en el mundo. Las treinta y dos marcas de un gran hombre se han transmitido en nuestros himnos. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un rey legítimo que gobierna el mundo entero, un rey justo y de principios. Su dominio se extiende a las cuatro direcciones, logra la estabilidad en el país y posee los siete tesoros. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reina por principio, sin vara ni espada. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se vuelve perfecto,
—Pero Keṇiya, ¿dónde está el Bendito en este momento, el Digno, el Buddha completamente despierto?
Cuando dijo esto, Keṇiya señaló con su brazo derecho y dijo:
—Allí, señor Sela, a la orilla de la selva oscuro.
Entonces Sela, junto con sus estudiantes, se acercó al Buddha. Les dijo a sus discípulos:
—Venid en silencio, señores, pisad con cuidado. Porque los Buddhas son intimidantes, como un león que vive solo. Cuando consultéis con el asceta Gotama, no interrumpáis. Esperad hasta que termine de hablar.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Sela ve todas las marcas excepto dos, sobre las cuales tiene dudas: si mi pene está escondido en el prepucio y la amplitud de la lengua».
El Buddha usó sus habilidades paranormales para querer que Sela viera su pene escondido en el prepucio. Y sacó la lengua y se acarició de un lado a otro los orificios de las orejas y las fosas nasales, y se cubrió toda la frente con ella. Entonces Sela pensó que el asceta Gotama posee las treinta y dos marcas completamente, sin ninguna falta. Pero no sé si está despierto o no. He oído que los brahmanes del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, decían: «aquellos que son Dignos, Buddhas plenamente despiertos, se revelan cuando se les alaba». ¿Por qué no lo ensalzo en su presencia con versos apropiados?
Luego Sela ensalzó al Buddha en su presencia con versos adecuados:
«Oh Bendito, tu cuerpo es perfecto, eres radiante, guapo, encantador de contemplar, color dorado, con dientes tan blancos, eres fuerte.
Las características de un hombre guapo, las marcas de un gran hombre, están todos en tu cuerpo.
Tus ojos son claros, tu rostro es hermoso eres formidable, erguido, majestuoso. En medio del Saṅgha de los ascetas, brillas como el sol.
Eres un bhikkhu bien de ver con piel de brillo dorado. Pero con tan excelente apariencia, ¿Qué quieres de la vida ascética?
Estás en condiciones de ser un rey, un rey legítimo que gobierna el mundo entero, jefe de aurigas, victorioso en las cuatro direcciones, señor de toda la India.
Chatrias, nobles y reyes sigue tu regla. ¡Gotama, deberías reinar como rey de reyes, señor de los hombres!».
«Soy un rey, Sela el rey supremo de la enseñanza. Por la enseñanza hago rodar la rueda que no se puede revertir».
Sela dijo:
«Afirmas estar despierto, el rey supremo de la enseñanza. Extiendo la enseñanza: eso dices, Gotama.
Entonces, ¿quién es tu general, el discípulo que sigue el camino del Maestro que sigue rodando la rueda de la enseñanza que avanzaste?».
El Buddha contestó:
«Por mí se hizo girar la rueda La rueda suprema de la enseñanza. Sāriputta, tomando como el Tathāgata, lo mantiene rodando.
He sabido lo que debería saberse y desarrolló lo que debería desarrollarse, y renunciar a lo que se debe renunciar: y entonces, brahmán, soy un Buddha.
Disipa tu duda en mí ¡Decídete, brahmán! La vista de un Buddha es difícil de encontrar de nuevo.
Soy un Buddha, brahmán, el cirujano supremo, uno de esos cuya aparición en el mundo es difícil de encontrar de nuevo.
Santo, inigualable, triturador del ejército del Māra, habiendo sometido a todos mis oponentes, me regocijo, no temiendo nada de ninguna parte.
Presten atención, señores, a lo que es hablado por el vidente. El cirujano, el gran héroe, ruge como un león en la selva.
Santo, inigualable, triturador del ejército del Māra, que no se inspiraría en él, incluso uno cuya naturaleza es oscura.
Los que lo deseen pueden seguirme, los que no pueden ir. Aquí mismo, saldré en presencia de él, este hombre de tan espléndida sabiduría».
Sela dijo:
«Señor, si quiere la enseñanza del Buddha, también saldremos en presencia de él, este hombre de tan espléndida sabiduría.
Estos trescientos brahmanes con las palmas juntas levantadas, pregunte: ¡Que podamos llevar la vida de renuncia en tu presencia, Bendito!».
El Buddha contestó:
«La vida de renuncia está bien explicada, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva. Aquí la marcha no es en vano para quien entrena con diligencia».
Y el brahmán Sela junto con su asamblea recibieron la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha.
Y cuando pasó la noche, Keṇiya preparó una variedad de comidas deliciosas en su propia casa. Luego hizo que el Buddha informara de la hora, diciendo:
—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la ermita de Keṇiya, donde se sentó en el asiento extendido junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Luego, Keṇiya sirvió y satisfizo al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado la mano y el cuenco, Keṇiya tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. El Buddha expresó su agradecimiento con estos versos:
«El principal de los sacrificios es la ofrenda a la llama sagrada, el Sāvittī es el más importante de las métricas poéticas, de los humanos, el rey es el principal, el océano es el primero de los ríos.
La primera de las estrellas es la Luna, el Sol es la principal de las luces, para los que se sacrifican buscando el mérito, el Saṅgha es el más importante».
Cuando el Buddha expresó su agradecimiento a Keṇiya, el asceta de cabello enmarañado, con estos versos, se levantó de su asiento y se fue.
Entonces el venerable Sela y su asamblea, viviendo solos, retirados, diligentes, entusiastas y decididos, pronto se dieron cuenta del fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Vivieron habiendo alcanzado con su propia episteme el objetivo por el que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendieron: «el renacimiento ha terminado, la vida ascética se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y Venerable Sela junto con su asamblea se convirtieron en Dignos.
Entonces Sela con su asamblea fue a ver al Buddha. Se arregló la túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas hacia el Buddha y dijo:
«Este es el octavo día desde que fuimos a refugiarnos, oh vidente. En estos siete días, Bendito, nos hemos educado en tu enseñanza.
Tú eres el Buddha, eres el Maestro, eres el sabio que ha vencido al Māra, has cortado las tendencias subyacentes, has cruzado y traes a la humanidad al otro lado.
Has trascendido los apegos, tus tendencias subyacentes están destrozadas, al no aferrarte, como un león, has abandonado el miedo y el pavor.
Estos trescientos bhikkhus se ponen en pie con las palmas juntas levantadas. Estira tus pies, gran héroe: que estos gigantes adoren al Maestro».
En cierto momento, el Buddha estaba vagando por la tierra de Videha junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus.
En ese momento, el brahmán Brahmāyu residía en Mithilā. Era viejo, anciano y mayor, avanzado en años, habiendo alcanzado la etapa final de la vida, tenía ciento veinte años. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre.
Escuchó: «Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, está vagando por la tierra de los videhanos, junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus». Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Explica una enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura». Y pensó: «es bueno ver a uno tan Digno».
En ese momento, el brahmán Brahmāyu tenía un estudiante llamado Uttara. Él también había dominado el plan de estudios védico. Brahmāyu le contó a Uttara sobre la presencia del Buddha en la tierra de los videhanos y agregó:
—Por favor, querido Uttara, ve al asceta Gotama y averigua si está a la altura de su reputación. A través de ti aprenderé sobre el Maestro Gotama.
—Pero señor, ¿cómo sabré si el asceta Gotama está a la altura de su reputación?
—Querido Uttara, las treinta y dos marcas de un gran hombre se han transmitido en nuestros himnos. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un rey legítimo que gobierna el mundo entero, un rey justo y de principios. Su dominio se extiende a las cuatro direcciones, logra la estabilidad en el país y posee los siete tesoros. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reina por principio, sin vara ni espada. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, plenamente despierto, que quita el velo del mundo. Pero, querido Uttara, soy yo quien da los himnos, y tú eres quien los recibe.
—Sí, señor —respondió Uttara. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente a Brahmāyu antes de partir hacia la tierra de los videhanos donde el Buddha estaba vagando. Viajando etapa por etapa, se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y escrutó su cuerpo en busca de las treinta y dos marcas de un gran hombre. Las vio todas menos a dos, sobre los que tenía dudas: lo que se esconde en el hueco debajo de la ropa, y la lengua grande. Dudó, vaciló, perdió la confianza y perdió la paz.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «este joven brahmán, Uttara, ve todas las marcas excepto dos, sobre las que dudó y no estaba seguro, no pudo decidir y sacar una conclusión: si el pene está escondido en el prepucio y si la lengua es realmente grande».
Entonces el Buddha usó sus habilidades paranormales para querer que Uttara viera mi pene escondido en el prepucio. Y sacó la lengua y se acarició de un lado a otro los orificios de las orejas y las fosas nasales, y se cubrió toda la frente con ella.
Entonces Uttara pensó: «el asceta Gotama posee las treinta y dos marcas. ¿Por qué no lo sigo y observo su comportamiento? De modo que Uttara siguió al Buddha como una sombra durante siete meses».
Cuando habían pasado siete meses, partió hacia Mithilā. Allí se acercó al brahmán Brahmāyu, se inclinó y se sentó a un lado. Brahmāyu le dijo:
—Bueno, querido Uttara, ¿el Maestro Gotama está a la altura de su reputación o no?
—Lo hace, señor. El Maestro Gotama posee las treinta y dos marcas.
Tiene los pies bien plantados.
En la planta de sus pies tiene ruedas de mil radios, con llantas y bujes, completas en cada detalle.
Tiene tacones salientes.
Tiene dedos largos.
Sus manos y pies están tiernos.
Sus manos y pies se aferran con gracia.
Sus pies están arqueados.
Sus pantorrillas son como las de un antílope.
Al estar de pie y sin inclinarse, las palmas de ambas manos tocan las rodillas.
Su pene está escondido en el prepucio.
Es de color dorado, su piel tiene un brillo dorado.
Tiene la piel delicada, tan delicada que el polvo y la suciedad no se le pegan al cuerpo.
Sus pelos crecen uno por poro.
Sus pelos se erizan, son de color negro azulado y se rizan en el sentido de las agujas del reloj.
Su cuerpo es tan recto como el de Brahmā.
Tiene músculos abultados en siete lugares.
Su pecho es como el de un león.
Se rellena el espacio entre los omóplatos.
Tiene la circunferencia proporcional de un árbol de higuera: la envergadura de sus brazos es igual a la altura de su cuerpo.
Su torso es cilíndrico.
Tiene un excelente sentido del gusto.
Su mandíbula es como la de un león.
Tiene cuarenta dientes.
Sus dientes están parejos.
Sus dientes no tienen huecos.
Sus dientes son perfectamente blancos.
Tiene una lengua grande.
Tiene la voz de Brahmā, como la llamada de un cuco.
Sus ojos son de un azul profundo.
Tiene pestañas como las de una vaca.
Entre sus cejas crece un mechón, suave y blanco como algodón.
Su cabeza tiene forma de turbante.
Estas son las treinta y dos marcas de un gran hombre que posee el Maestro Gotama.
Cuando camina, da el primer paso con el pie derecho. No levanta demasiado el pie ni lo coloca demasiado cerca. No camina demasiado lento ni demasiado rápido. Camina sin juntarse las rodillas ni los tobillos. Cuando camina, mantiene los muslos ni demasiado rectos ni demasiado doblados, ni demasiado apretados ni demasiado flojos. Cuando camina, solo se mueve la mitad inferior de su cuerpo y camina sin esfuerzo. Cuando se vuelve a mirar lo hace con todo el cuerpo. No mira directamente hacia arriba o hacia abajo. No mira a su alrededor mientras camina, sino que enfoca la longitud de un arado al frente. Más allá de eso, tiene un conocimiento y una visión sin obstáculos.
Al entrar en una zona habitada mantiene su cuerpo ni demasiado recto ni demasiado encorvado, ni demasiado apretado ni demasiado suelto.
No gira ni demasiado lejos ni demasiado cerca del asiento. No se apoya en la mano al sentarse. Y no solo deja caer su cuerpo en el asiento. Cuando se sienta en áreas habitadas, no se inquieta con las manos o los pies. No se sienta con las rodillas o los tobillos cruzados. No se sienta con la mano sujetando la barbilla. Cuando se sienta en áreas habitadas, no se encoge, ni tiembla, ni trepida ni se pone ansioso, por lo que no se pone nervioso en absoluto. Cuando se sienta en áreas habitadas, todavía practica el recogimiento.
Cuando recibe agua para enjuagar el cuenco, no sostiene el cuenco ni demasiado recto ni demasiado doblado, ni demasiado apretado ni demasiado suelto.
No recibe ni muy poca ni demasiada agua. Enjuaga el cuenco sin hacer un ruido de chapoteo ni darle vueltas. No pone el cuenco en el suelo para enjuagarse las manos, sus manos y el cuenco se enjuagan al mismo tiempo. No tira el agua de enjuague demasiado lejos o demasiado cerca, ni la salpica. Al recibir el arroz, no sostiene el cuenco ni demasiado recto ni demasiado doblado, ni demasiado cerca ni demasiado suelto. No recibe ni muy poco ni demasiado arroz. Come salsa en una proporción moderada y no pasa mucho tiempo salteando sus porciones. Mastica cada porción dos o tres veces antes de tragar. Pero ningún grano de arroz entra en su cuerpo sin masticar, ni queda nada en su boca. Solo entonces se lleva otra porción a los labios. Come experimentando el sabor, pero sin experimentar ansia por el sabor.
Come comida pensando en ocho razones: «No por diversión, complacencia, adorno o decoración, sino solo para sostener este cuerpo, evitar daños y apoyar el entrenamiento. De esta manera, acabaré con las viejas molestias y no daré lugar a otras nuevas, y viviré sin culpa y a gusto».
Después de comer, al recibir agua para lavar el cuenco, no sostiene el cuenco ni demasiado recto ni demasiado doblado, ni demasiado apretado ni demasiado suelto. No recibe ni muy poca ni demasiada agua. Lava el cuenco sin hacer ruido de chapoteo ni darle vueltas. No pone el cuenco en el suelo para lavarse las manos, sus manos y el cuenco se lavan al mismo tiempo. No tira el agua de lavar demasiado lejos o demasiado cerca, ni la salpica.
Después de comer, no deja el cuenco en el suelo ni demasiado lejos ni demasiado cerca. No es descuidado con su cuenco, ni pasa demasiado tiempo con él.
Después de comer se sienta un rato en silencio, pero no espera demasiado para dar los versos de agradecimiento. Después de comer, expresa su agradecimiento sin criticar la comida ni esperar otra. Invariablemente, educa, anima, enciende e inspira a esa asamblea con una charla sobre el Dhamma. Luego se levanta de su asiento y se va.
No camina ni demasiado rápido ni demasiado lento, sin querer salir de allí.
Lleva la túnica en el cuerpo ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado ajustada ni demasiado holgada. El viento no le quita la túnica del cuerpo. Y el polvo y la suciedad no se adhieren a su cuerpo.
Cuando ha ido al monasterio, se sienta en un asiento extendido y se lava los pies. Pero no pierde el tiempo con pedicuras. Cuando se ha lavado los pies, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establece la impasibilidad allí mismo. No tiene intención de lastimarse a sí mismo, lastimar a otros o de lastimarse a sí mismo y a otros. Solo desea el bienestar de sí mismo, de los demás, de ambos y del mundo entero. En el monasterio, cuando enseña el Dhamma a una asamblea, ni los adula ni los reprende. Invariablemente, educa, anima, enciende e inspira a esa asamblea con una charla sobre el Dhamma.
Su voz tiene ocho cualidades: es clara, comprensible, encantadora, audible, redondeada, sin distorsiones, profunda y resonante. Se asegura de que su voz sea inteligible hasta dónde llega la asamblea, pero no se extiende fuera de la asamblea. Y cuando se han inspirado con una charla sobre el Dhamma del Maestro Gotama, se levantan de sus asientos y se van, mirándolo solo, sin olvidar su lección.
He visto al Maestro Gotama caminando y de pie, entrar en áreas habitadas, sentarse y comer allí, sentarse en silencio después de comer y expresar agradecimiento, ir al monasterio, sentarse en silencio allí y enseñar el Dhamma a una asamblea allí. Así es el Maestro Gotama, tal es y más que eso.
Cuando hubo hablado, el brahmán Brahmāyu se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y pronunció este aforismo tres veces:
—¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto!
—¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!
—¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!
Con suerte, en algún momento lo conoceré y podremos tener una conversación.
Y luego el Buddha, vagó por las tierras de Videha, llegó a Mithilā, donde permaneció en el Makhādeva en el Bosquecillo de los Mangos.
Los brahmanes y cabezas de familia de Mithilā escucharon:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, ha llegado a Mithilā, donde se aloja en el Mango de Makhādeva. Él tiene esta buena reputación: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Se ha dado cuenta con su propia episteme de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, con todos sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y explica una vida pura y eminente que es completamente plena y pura. Es bueno ver a uno tan Digno.
Luego, los brahmanes y cabezas de familia de Mithilā se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.
El brahmán Brahmāyu también escuchó que el Buddha había llegado. Así que fue a la selva de Mangos de Makhādeva junto con varios discípulos. No muy lejos de la arboleda pensó: «No sería apropiado que fuera a ver al asceta Gotama sin antes avisarle».
Así que se dirigió a uno de sus estudiantes:
—Aquí, estudiante, ve al asceta Gotama y en mi nombre inclínate con la cabeza en sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Maestro Gotama, el brahmán Brahmāyu es viejo, anciano y mayor, avanzado en años, habiendo alcanzado la etapa final de la vida, tiene ciento veinte años. Conocía los tres Vedas por dentro y por fuera, y podía explicar e interpretar cada palabra y cada ritual en ellos. Podía analizar todos los problemas gramaticales y fonéticos en ellos, y estaba familiarizado con todo el material histórico y legendario que le pertenecía. También tenía pleno conocimiento de las características tradicionales de un gran hombre. De todos los brahmanes y cabezas de familia que residen en Mithilā, se dice que Brahmāyu es el más destacado en riqueza, himnos, esperanza de vida y fama. Quiere ver al Maestro Gotama».
—Sí, señor —respondió ese estudiante. Hizo lo que se le pidió y el Buddha dijo:
—Por favor, estudiante, que Brahmāyu venga cuando esté listo.
El estudiante regresó a Brahmāyu y le dijo:
—Su solicitud de audiencia con el asceta Gotama ha sido concedida. Ve cuando te plazca.
Luego, el brahmán Brahmāyu se acercó al Buddha. La asamblea lo vio acercarse a lo lejos y le dejaron paso, ya que era conocido y famoso.
Brahmāyu le dijo a ese séquito:
—Gracias, señores. Siéntense en sus propios asientos. Me sentaré aquí junto al asceta Gotama.
Luego, el brahmán Brahmāyu se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y examinó el cuerpo del Buddha en busca de las treinta y dos marcas de un gran hombre. Los vio a todos menos a dos, sobre los que tenía dudas: si las partes íntimas están retraídas y la amplitud de la lengua. Entonces Brahmāyu se dirigió al Buddha en verso:
«He aprendido de las treinta y dos marcas de un gran hombre. Hay dos que no veo sobre el cuerpo del asceta Gotama.
¿Su pene está escondido en el prepucio? ¡Oh persona suprema! ¿Aunque llamada por una palabra del género femenino, tal vez tu lengua es varonil?
Quizás tu lengua es grande como se nos ha informado. Por favor mantenla en toda su extensión, y así, asceta, disipas mis dudas.
Por mi bienestar y beneficio en esta vida, y felicidad en la próxima. Y te pido que me des la oportunidad pedir lo que quiera».
«Las treinta y dos marcas de un gran hombre de las que has aprendido todas se encuentra en mi cuerpo: así que no lo dudes, brahmán.
He sabido lo que debería saberse y desarrolló lo que debería desarrollarse, y renunciar a lo que se debe renunciar, y entonces, brahmán, soy un Buddha.
Por tu bienestar y beneficio en esta vida, y felicidad en la próxima: Te concedo la oportunidad para pedir lo que desees».
Entonces Brahmāyu pensó: «Mi solicitud ha sido concedida. ¿Debería preguntarle qué es beneficioso en esta vida o en la próxima?».
Luego pensó: «Conozco bien los beneficios que se aplican a esta vida, y otros me preguntan sobre esto. ¿Por qué no le pregunto al asceta Gotama sobre el beneficio que se aplica específicamente a las vidas venideras?».
De modo que Brahmāyu se dirigió al Buddha en verso:
«¿Cómo te conviertes en brahmán? ¿Y cómo te conviertes en un maestro del conocimiento? ¿Cómo es un maestro de los tres conocimientos? ¿Y cómo se le llama instruido a uno?
¿Cómo te vuelves perfecto? ¿Y cómo consumado? ¿Cómo te conviertes en sabio? ¿Y cómo se declara que uno está despierto?».
Entonces el Buddha respondió a Brahmāyu en verso:
«Uno que conoce sus vidas pasadas, y ve el cielo y los lugares de pérdida, y ha alcanzado el fin del renacimiento: ese sabio tiene una visión perfecta.
Sabe que su mente es pura completamente libre del ansia, han renunciado al nacimiento y la muerte, y han completado la vida de renuncia.
Ha ido más allá de todas las cosas se declara que alguien así ha despertado».
Cuando dijo esto, Brahmāyu se levantó de su asiento y acomodó su túnica sobre un hombro. Se inclinó con la cabeza a los pies del Buddha, acariciándolos y cubriéndolos de besos, y pronunció su nombre: ¡Soy el brahmán Brahmāyu, Maestro Gotama! ¡Soy el brahmán Brahmāyu!
Entonces esa asamblea, con la mente llena de admiración y asombro, pensó: «es increíble, es asombroso, que Brahmāyu, que es tan conocido y famoso, le muestre al Buddha tanta devoción». Entonces el Buddha le dijo a Brahmāyu:
—Basta, brahmán. Levántate y siéntate en tu propio asiento, ya que tu mente tiene tanta fe en mí.
Entonces Brahmāyu se levantó y se sentó en su propio asiento.
Luego, el Buddha le enseñó paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando el Buddha supo que la mente de Brahmāyu estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada del Dhamma en el brahmán Brahmāyu: «Todo lo que tiene un comienzo tiene un final».
Entonces Brahmāyu vio, alcanzó, comprendió y sondeó el Dhamma. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. le dijo al Buddha:
—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida. ¿Podrías tú y el Saṅgha de los bhikkhus aceptar una comida de mi parte mañana?
El Buddha consintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Brahmāyu se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Y cuando pasó la noche, Brahmāyu mandó preparar una variedad de comidas deliciosas en su propia casa. Luego hizo que el Buddha informara de la hora, diciendo:
—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del brahmán Brahmāyu, donde se sentó en el asiento extendido junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Brahmāyu sirvió y satisfizo al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.
Una semana después, el Buddha partió para deambular por las tierras de Videha. Poco después de que el Buddha se fuera, Brahmāyu falleció.
Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Señor, Brahmāyu ha fallecido. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?
—Bhikkhus, el brahmán Brahmāyu era inteligente. Practicó de acuerdo con las enseñanzas y no me molestó acerca de las enseñanzas. Con el final de las cinco adicciones menores, ha renacido espontáneamente y logrará el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Ujuñña, en el Parque de los Ciervos en Kaṇṇakatthala.
Ahora bien, en ese momento el rey Pasenadi de Kosala había llegado a Ujuñña por algún asunto. Luego se dirigió a un hombre:
—Por favor, señor, ve al Buddha y, en mi nombre, inclínate con la cabeza sobre sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Señor, el rey Pasenadi de Kosala vendrá a verlo hoy cuando haya terminado de desayunar».
—Sí, Majestad —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió el rey.
Las hermanas Somā y Sakulā escucharon esto. Mientras se servía la comida, se acercaron al rey y le dijeron:
—Gran rey, ya que vas a ver al Buddha, inclínate en nuestro nombre con la cabeza apoyada en sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente.
Cuando terminó de desayunar, el rey Pasenadi se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, las hermanas Somā y Sakulā se inclinan con la cabeza a tus pies. Te preguntan si estás sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente.
—Pero, gran rey, ¿no podrían haber conseguido cualquier otro mensajero?
Entonces Pasenadi explicó las circunstancias del mensaje.
El Buddha dijo:
—Que las hermanas Somā y Sakulā sean felices, gran rey.
Entonces el rey le dijo al Buddha:
—He oído, señor, que el asceta Gotama dice esto: «No hay asceta o brahmán que afirme ser sabio y omnisciente, conocer y ver todo sin excepción: Eso no es posible». Quienes dicen esto, ¿repiten lo que dijo el Buddha y no lo tergiversan con falsedades? ¿Su explicación está en consonancia con la enseñanza? ¿Existe algún motivo legítimo para la reprimenda y la crítica?
—Gran rey, los que dicen esto no repiten lo que he dicho. Me tergiversan con falsedades y no es cierto.
Entonces el rey Pasenadi se dirigió al general Viḍūḍabha:
—General, ¿quién introdujo este tema de discusión en el recinto real?
—Fue Sañjaya, gran rey, el brahmán del clan Ākāsa.
Entonces el rey se dirigió a un hombre:
—Por favor, señor, en mi nombre ve y dile a Sañjaya que el rey Pasenadi lo llama.
—Sí, Majestad —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió el rey.
Entonces el rey le dijo al Buddha:
—Señor, ¿podría el Buddha haber hablado en referencia a una cosa, pero esa persona creía que era otra? Entonces, ¿cómo recuerda haber hecho esta declaración?
—Gran rey, recuerdo haber hecho esta declaración: «No hay asceta o brahmán que sepa todo y vea todo simultáneamente: eso no es posible».
—Lo que dice el Buddha parece razonable.
Señor, existen estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. ¿Hay alguna diferencia entre ellos?
—De las cuatro castas, se dice que dos son preeminentes: los chatrias y los brahmanes. Es decir, cuando se trata de inclinarse, levantarse, saludar con las palmas juntas y observar la etiqueta adecuada.
—Señor, no le estoy preguntando sobre la vida presente, sino sobre la vida venidera.
—Gran rey, existen estos cinco factores que apoyan el entrenamiento.
—¿Qué cinco?
—Es cuando un bhikkhu tiene fe en el despertar del Tathāgata: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, Maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Rara vez está enfermo o indispuesto. Su estómago digiere bien, no está ni demasiado caliente ni demasiado frío, sino justo y apto para el entrenamiento. No son taimados ni engañosos. Se revelan honestamente al Maestro o compañeros renunciantes sensibles. Viven con la energía que se despierta por renunciar a los pensamientos malsanos y abrazar las buenas cualidades. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar buenas cualidades. Son sabios. Tienen la sabiduría del surgimiento y la desaparición, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Estos son los cinco factores que apoyan el entrenamiento.
Hay estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. Si tuvieran estos cinco factores que apoyan el entrenamiento, eso les traería gozo y felicidad durante mucho tiempo.
—Señor, existen estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. Si tuvieran estos cinco factores que apoyan el entrenamiento, ¿habría alguna diferencia entre ellos?
—En ese caso, digo que es la diversidad de sus esfuerzos en el entrenamiento. Supongamos que hubiera una pareja de elefantes o caballos o bueyes en entrenamiento que estuvieran bien adiestrados y entrenados. Y que hubiera una pareja que no estuviera adiestrada ni entrenada. ¿Qué opinas, gran rey? La pareja que estaba bien adiestrada y bien entrenada, ¿no realizaría las tareas de los adiestrados y alcanzaría el nivel de los adiestrados?
—Sí, señor.
—¿Pero la pareja que no fue adiestrada y entrenada realizaría las tareas de los adiestrados y alcanzaría el nivel de los adiestrados, al igual que la pareja adiestrada?
—No señor.
—De la misma manera, hay cosas que puede lograr alguien con fe, salud, integridad, energía y sabiduría. No es posible que una persona infiel, malsana, engañosa, perezosa o estúpida las alcance.
—Lo que dice el Buddha parece razonable. Señor, existen estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. Si tuvieran estos cinco factores que apoyan el entrenamiento, y si practicaran correctamente, ¿habría alguna diferencia entre ellos?
—En ese caso, digo que no hay diferencia entre la liberación de uno y la liberación del otro. Supongamos que una persona toma madera de teca seca, enciende un fuego y produce calor. Luego, otra persona hizo lo mismo usando madera del árbol sal, otra usó madera de mango, mientras que otra usó madera de una higuera. ¿Qué opinas, gran rey? ¿Habría alguna diferencia entre los incendios producidos por estos diferentes tipos de madera, es decir, en la llama, el color o la luz?
—No señor.
—Del mismo modo, cuando el fuego ha sido encendido por la energía y producido por el esfuerzo, digo que no hay diferencia entre la liberación de uno y la liberación del otro.
—Lo que dice el Buddha parece razonable. Pero señor, ¿existen los devas?
—¿Qué preguntas exactamente?
—Me pregunto si los devas vuelven a caer en la condición humana o no, Maestro.
—Los devas que han cometido malas acciones vuelven a la condición humana, pero los que no han cometido malas acciones no regresan.
Cuando dijo esto, el general Viḍūḍabha le dijo al Buddha:
—Señor, ¿pueden esos devas que han cometido malas acciones y que regresarán al estado humano, atacar y expulsar de ese lugar a los devas que ya no han cometido malas acciones? y ¿quién no regresa a este estado humano?
Entonces el venerable Ānanda pensó: «este general Viḍūḍabha es el hijo del rey Pasenadi y yo soy el hijo del Buddha. Ahora es el momento de que un hijo converse con otro».
Entonces Ānanda se dirigió al general Viḍūḍabha:
—Bueno, entonces, general, le preguntaré sobre esto y, a cambio, puede responder lo que quiera. ¿Qué opinas, general? Hasta donde se extiende el dominio del rey Pasenadi de Kosala, donde gobierna como señor soberano, ¿puede derribar o expulsar de ese lugar a cualquier asceta o brahmán, sin importar si son buenos o malos, o si son verdaderos practicantes espirituales o no?
—Él puede, señor.
—¿Qué piensas, general? En la medida en que el dominio del rey Pasenadi no se extienda, donde no gobierne como señor soberano, ¿puede derribar o expulsar de ese lugar a cualquier asceta o brahmán, sin importar si son buenos o malos, o si son practicantes espirituales genuinos o no?
—No puede, señor.
—¿Qué piensas, general? ¿Has oído hablar de los devas de los Treinta y Tres?
—Sí, señor, he oído hablar de ellos, y también el buen rey Pasenadi.
—¿Qué piensas, general? ¿Puede el rey Pasenadi derrocar o expulsar de su lugar a los devas de los Treinta y Tres?
—El rey Pasenadi ni siquiera puede ver a los devas de los Treinta y Tres, entonces, ¿cómo podría derrocarlos o expulsarlos de su lugar?
—De la misma manera, general, los devas que han cometido malas acciones ni siquiera pueden ver a los devas que no han cometido malas acciones, entonces, ¿cómo podrían derribarlos o expulsarlos de su lugar?
Entonces el rey le dijo al Buddha:
—Señor, ¿cómo se llama este bhikkhu?
—Ānanda, gran rey.
—¡Se llama Alegría, y parece una alegría! Lo que dice el venerable Ānanda parece razonable. Pero señor, ¿Brahmā existe realmente?
—¿Pero qué preguntas exactamente?
—Si ese Brahmā regresa a este estado de existencia o no.
—Cualquier Brahmā que haya cometido malas acciones regresa a este estado de existencia, pero el que no ha cometido malas acciones no regresa.
Entonces, un hombre le dijo al rey:
—Ha venido el gran rey, Sañjaya, el brahmán del clan Ākāsa.
Entonces el rey Pasenadi le preguntó a Sañjaya:
—Brahmán, ¿quién introdujo este tema de discusión en el recinto real?
—Fue el general Viḍūḍabha, gran rey. —Pero Viḍūḍabha dijo:
—Fue Sañjaya, el gran rey, el brahmán del clan Ākāsa.
Entonces un hombre le dijo al rey:
—Es hora de partir, gran rey.
Entonces el rey le dijo al Buddha:
—Señor, te pregunté acerca de la omnisciencia y respondiste. Me gusta y acepto esto, y estoy satisfecho contigo. Te pregunté sobre las cuatro castas, sobre los devas y sobre Brahmā, y respondiste en cada caso. Todo lo que le pregunté al Buddha, respondió. Me gusta y acepto esto, y estoy satisfecho contigo. Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, gran rey, ve a tu conveniencia.
Entonces el rey Pasenadi dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Luego se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de la ciudad de Medaḷumpa.
En ese momento, el rey Pasenadi de Kosala había llegado a Nagaraka por algún asunto.
Luego se dirigió a Dīgha Kārāyana:
—Mi buen Kārāyana, conduces los mejores carros. Iremos a un parque y veremos el paisaje.
—Sí, Majestad —respondió Dīgha Kārāyana. Enganchó los carros e informó al rey:
—Señor, los mejores carros están enganchados. Ven cuando te plazca.
Luego, el rey Pasenadi montó en un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carros, partió con toda la pompa real desde Nagaraka en dirección a los terrenos del parque. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y entró al parque a pie.
Mientras daba un paseo por el parque, vio raíces de árboles que eran impresionantes e inspiradoras, tranquilas y serenas, lejos del mundanal ruido, alejadas de los asentamientos humanos y aptas para el retiro.
La vista le recordó de inmediato al Buddha:
—Estas raíces de árboles, tan impresionantes e inspiradoras, son como aquellas donde solíamos rendir homenaje al Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto.
Se dirigió a Dīgha Kārāyana:
—Estas raíces de árboles, tan impresionantes e inspiradoras, son como aquellas en las que solíamos rendir homenaje al Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto. Mi buen Kārāyana, ¿dónde está ese Buddha en este momento?
—Gran rey, hay un pueblo sākka llamado Medaḷumpa. Ahí es donde el Buddha se aloja ahora.
—¿Pero qué tan lejos está ese pueblo?
—No muy lejos, gran rey, son tres leguas. Podemos llegar allí mientras aún hay luz.
—Bien, entonces, engancha los carros, e iremos a ver al Buddha.
—Sí, Majestad —respondió Dīgha Kārāyana. Enganchó los carros e informó al rey:
—Señor, los mejores carros están enganchados. Ven cuando te plazca.
Luego, el rey Pasenadi subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carros, partió de Nagaraka a Medaḷumpa. Llegó a la ciudad cuando aún había luz y se dirigió a los terrenos del parque. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y entró en el monasterio a pie.
En ese momento varios bhikkhus paseaban de un lado a otro al aire libre. El rey Pasenadi de Kosala se acercó a ellos y les dijo:
—Señores, ¿dónde está actualmente el Bendito, el Digno, el Buddha completamente despierto? Porque quiero verlo.
—Gran rey, esa es su morada, con la puerta cerrada. Acércate a él en silencio, sin prisas, ve al porche, aclara tu garganta y golpea con el pestillo. El Buddha te abrirá la puerta.
El rey enseguida entregó su espada y turbante a Dīgha Kārāyana, quien pensó: «ahora el rey busca privacidad. Debería esperar aquí».
Entonces el rey se acercó a la morada del Buddha y llamó, y el Buddha le abrió la puerta.
El rey Pasenadi entró en la morada, se inclinó con la cabeza a los pies del Buddha, los acarició y los cubrió de besos, y pronunció su nombre:
—¡Señor, soy Pasenadi, rey de Kosala! ¡Soy Pasenadi, rey de Kosala!
—Pero gran rey, ¿qué razón hay para hacer a este cuerpo un honor tan alto y para mostrar tanta amistad?
—Señor, infiero sobre el Buddha a partir de la enseñanza: «el Bendito es un Buddha completamente despierto. La enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien». Sucede, señor, que veo algunos ascetas y brahmanes llevando la vida de renuncia sólo por un período limitado: diez, veinte, treinta o cuarenta años. Algún tiempo después, bien lavados y ungidos, con el pelo y la barba arreglados, se divierten dotados de los cinco tipos de estimulación sensorial. Pero aquí veo a los bhikkhus llevando la vida de renuncia completamente plena y pura mientras viven, hasta su último aliento. No veo ninguna otra vida de renuncia en otro lugar tan plena y pura. Por eso infiero esto sobre la enseñanza del Buddha: «el Bendito es un Buddha completamente despierto. La enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, los reyes luchan con los reyes, los chatrias luchan con los chatrias, los brahmanes luchan con los brahmanes, los cabezas de familia luchan con los cabezas de familia. Una madre pelea con su hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo y el hijo con el padre. Hermano pelea con hermano, hermano con hermana, hermana con hermano y amigo pelea con amigo. Pero aquí veo a los bhikkhus viviendo en armonía, apreciándose unos a otros, sin reñir, mezclados como agua y leche, y mirándose con ojos de bondad. No veo ninguna otra asamblea en otro lugar tan armoniosa. Así que infiero esto sobre la enseñanza del Buddha: «el Bendito es un Buddha completamente despierto. La enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, he caminado y vagado de monasterio en monasterio y de parque en parque. Allí he visto a algunos ascetas y brahmanes que están delgados, demacrados, pálidos y macilentos, una vista difícilmente cautivadora, pensarías. Se me ocurrió: «Claramente estos venerables llevan la vida de renuncia insatisfechos, o esconden alguna mala acción que han hecho. Por eso son delgados, demacrados, pálidos y macilentos, uno pensaría que no es una vista cautivadora». Me acerqué a ellos y les dije: «Venerables, ¿por qué estáis tan delgados, demacrados, pálidos y macilentos? no es una vista cautivadora». Y contestan: «Tenemos ictericia, gran rey».
Pero aquí veo bhikkhus siempre sonrientes y alegres, obviamente felices, con rostros alegres, viviendo relajados, tranquilos, sobreviviendo con las limosnas, con el corazón libre como un ciervo salvaje.
Pensé: «claramente, estos venerables se han dado cuenta de una mayor distinción en las instrucciones del Buddha que antes. Es por eso por lo que estos venerables siempre están sonrientes y alegres, obviamente felices, con rostros alegres, viviendo relajados, tranquilos, sobreviviendo con las limosnas, con el corazón libre como un ciervo salvaje.
Así que infiero esto sobre la enseñanza del Buddha: «el Bendito es un Buddha completamente despierto. La enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, como rey ungido, puedo ejecutar, multar o expulsar a los culpables. Sin embargo, cuando estoy juzgando, me interrumpen. Y no puedo hacer que dejen de interrumpirme y esperen hasta que termine de hablar. Pero aquí he visto a los bhikkhus mientras el Buddha está enseñando a una asamblea de muchos cientos, y no se oye ningún sonido de discípulos tosiendo o aclarando la garganta. Una vez sucedió que el Buddha estaba enseñando a una asamblea de muchos cientos. Entonces uno de sus discípulos se aclaró la garganta. Y uno de sus compañeros renunciantes les dio un codazo indicándole:
—¡Silencio, venerable, no hagas ruido! ¡Nuestro maestro, el Bendito, está enseñando!
Se me ocurrió: «¡Es increíble, es asombroso, cómo una asamblea puede estar tan bien entrenada sin vara ni espada!». No veo ninguna otra asamblea en otro lugar tan bien entrenada. Así que infiero esto sobre la enseñanza del Buddha: «el Bendito es un Buddha completamente despierto. La enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, he visto algunos chatrias inteligentes que son sutiles, logrados en las doctrinas de otros, hábiles en el debate. Uno pensaría que viven para demoler convicciones con su intelecto. Escuchan: «entonces, señores, ese asceta Gotama bajará a tal o cual aldea o pueblo». Formulan una pregunta, pensando: «Nos acercaremos al asceta Gotama y le haremos esta pregunta. Si responde así, lo refutaremos así, y si responde así, lo refutaremos así». Cuando oyen que ha bajado, se acercan a él. El Buddha los educa, los anima, los enciende e inspira con una charla sobre el Dhamma. Ni siquiera llegan a hacerle su pregunta al Buddha. Entonces, ¿cómo podrían refutar su respuesta? Invariablemente, se convierten en sus discípulos. Entonces infiero esto sobre la enseñanza del Buddha: «el Bendito es un Buddha completamente despierto. La enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, veo algunos brahmanes inteligentes… algunos cabezas de familia inteligentes… algunos ascetas inteligentes que son sutiles, logrados en las doctrinas de otros, peluqueros… Ni siquiera llegan a hacerle su pregunta al Buddha, entonces, ¿cómo podrían refutar su respuesta? Invariablemente, le piden al asceta Gotama la oportunidad de renunciar. Y les da la renuncia. Poco después de renunciar, viviendo retirados, diligentes, entusiastas y decididos, se dan cuenta del fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Viven habiendo alcanzado con su propia episteme la meta por la que los jóvenes de buena familia abandonan sabiamente el hogar y pasan a la vida sin hogar. Dicen: «¡Casi nos perdimos! ¡Casi morimos! Porque solíamos decir que éramos ascetas, brahmanes y Dignos, pero no éramos ninguna de estas cosas. Pero ahora somos realmente ascetas, brahmanes y Dignos».
Así que infiero esto sobre la enseñanza del Buddha: «el Bendito es un Buddha completamente despierto. La enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, estos chambelanes Isidatta y Purāṇa comparten mis comidas y mis carruajes. Les doy un sustento y les doy renombre. Y, sin embargo, no me muestran el mismo nivel de devoción que le muestran al Buddha. Una vez sucedió que mientras dirigía una campaña militar y probaba a Isidatta y Purāṇa, me instalé en una casa estrecha. Pasaron la mayor parte de la noche discutiendo sobre la enseñanza, luego se acostaron con la cabeza hacia donde estaba el Buddha y los pies hacia mí. Se me ocurrió: «¡Es increíble, es increíble! Estos chambelanes Isidatta y Purāṇa comparten mis comidas y mis carruajes. Les doy un sustento y les doy renombre. Y, sin embargo, no me muestran el mismo nivel de devoción que le muestran al Buddha. Claramente, estos venerables se han dado cuenta de una mayor distinción en las instrucciones del Buddha que antes». Así que infiero esto sobre la enseñanza del Buddha: «el Bendito es un Buddha completamente despierto. La enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
Además, el Buddha es un chatria, y yo también. El Buddha es un kosalano, y yo también. El Buddha tiene ochenta años, y yo también. Dado que esto es así, es apropiado que yo le muestre al Buddha tal devoción y tal amistad. Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, gran rey, ve a tu conveniencia.
Entonces el rey Pasenadi se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Poco después de que el rey se fuera, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, antes de que se levantara y se fuera, el rey Pasenadi pronunció testimonios de la doctrina. ¡Aprended estos testimonios de la doctrina! ¡Memorizad estos santuarios para la enseñanza! ¡Recordad estos testimonios de la doctrina! Estos testimonios de la doctrina son beneficiosos y se relacionan con los fundamentos de la vida de renuncia.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Luego, el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Deambuló por limosna en Sāvatthī. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue al Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra, para descansar durante el calor.
En ese momento, el rey Pasenadi de Kosala montó al elefante Ekapuṇḍarīka y salió de Sāvatthī al mediodía. Vio a Ānanda que se acercaba a lo lejos y le dijo al ministro Sirivaḍḍha:
—Mi querido Sirivaḍḍha, ¿no es ése el venerable Ānanda?
—Ciertamente lo es, gran rey.
Entonces el rey Pasenadi se dirigió a un hombre:
—Por favor, ve al venerable Ānanda y, en mi nombre, inclínate con la cabeza a tus pies. Dile: «Señor, el rey Pasenadi de Kosala se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego dile: «Señor, si no tienes un asunto urgente, espera un momento, por favor».
—Sí, Majestad —respondió el hombre e hizo lo que le pidió el rey.
Ānanda consintió en silencio.
Más tarde, el rey Pasenadi montó en el elefante hasta donde el terreno lo permitía, descendió y se acercó a donde estaba Ānanda a pie. Se inclinó, se hizo a un lado y le dijo a Ānanda:
—Señor, si no tienes un asunto urgente, sería muy amable de tu parte que vayas a la orilla del río Aciravatī, por favor.
Ānanda consintió en silencio.
Fue a la orilla del río y se sentó a la raíz de un árbol en un asiento extendido. Luego, el rey Pasenadi montó en el elefante hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó a Ānanda a pie. Se inclinó, se hizo a un lado y le dijo a Ānanda:
—Aquí, venerable Ānanda, siéntate en esta alfombra de elefante.
—Gracias, gran rey, siéntate tú en ella. Estoy sentado en mi propio asiento.
Así que el rey se sentó en el asiento extendido y dijo:
—Señor, ¿podría el Buddha involucrarse en el tipo de comportamiento, ya sea en el cuerpo, el habla o la mente, que es criticado por ascetas y brahmanes?
—No, gran rey, el Buddha no se involucraría en el tipo de comportamiento que condenan los ascetas y brahmanes sensatos.
—¡Es increíble, señor, es asombroso! Porque no pude expresar completamente la pregunta, pero la respuesta de Ānanda la completó para mí. No creo que lo más importante sea el elogio o la crítica a los demás hablada por estúpidos incompetentes, sin examinar ni escudriñar. Más bien, creo que lo más importante es elogiar o criticar a los demás por personas competentes e inteligentes después de examinar y escudriñar.
Pero señor, ¿qué tipo de conducta corporal es criticada por los ascetas y brahmanes sensatos?
—Comportamiento demeritorio.
—¿Pero qué tipo de comportamiento corporal es demeritorio?
—Comportamiento culpable.
—¿Pero qué tipo de comportamiento corporal es culpable?
—Comportamiento dañino.
—¿Pero qué tipo de comportamiento corporal es dañino?
—Comportamiento que resulta en sufrimiento.
—¿Pero qué tipo de comportamiento corporal resulta en sufrimiento?
—Comportamiento corporal que lleva a lastimarse a sí mismo, lastimar a otros y lastimarse a sí mismo y a otros, y que hace que los pensamientos malsanos crezcan mientras que las buenas cualidades declinan. Ese tipo de comportamiento corporal es criticado por los ascetas y brahmanes sensatos.
—¿Pero qué tipo de comportamiento verbal… comportamiento mental es criticado por los ascetas y brahmanes sensatos?
—Comportamiento mental que lleva a lastimarse a sí mismo, lastimar a otros y lastimarse a sí mismo y a otros, y que hace que los pensamientos malsanos crezcan mientras que las habilidades saludables declinan. Ese tipo de comportamiento mental es criticado por los ascetas y brahmanes sensatos.
—Señor, ¿alaba el Buddha la renuncia a todas estas cosas demeritorias?
—Gran rey, el Tathāgata ha renunciado a todas las cosas demeritorias y posee cosas saludables.
—Pero señor, ¿qué tipo de comportamiento corporal no es criticado por los ascetas y brahmanes sensatos?
—Comportamiento saludable.
—¿Pero qué tipo de comportamiento corporal es saludable?
—Comportamiento irreprochable.
—¿Pero qué tipo de comportamiento corporal es inocente?
—Comportamiento agradable.
—¿Pero qué tipo de comportamiento corporal es agradable?
—Comportamiento que resulta en felicidad.
—¿Pero qué tipo de comportamiento corporal resulta en felicidad?
—Comportamiento corporal que conduce a complacerse a sí mismo, complacer a los demás y complacer a uno mismo y a los demás, y que hace que los defectos demeritorios disminuyan mientras crecen las buenas cualidades. Ese tipo de comportamiento corporal no es criticado por los ascetas y brahmanes sensatos.
—¿Pero qué tipo de comportamiento verbal… comportamiento mental no es criticado por los ascetas y brahmanes sensatos?
—Comportamiento mental que conduce a complacerse a sí mismo, complacer a los demás y complacer a uno mismo y a los demás, y que hace que los defectos disminuyan mientras crecen las buenas cualidades. Ese tipo de comportamiento mental no es criticado por los ascetas y brahmanes sensatos.
—Señor, ¿alaba el Buddha abrazar todas estas cosas saludables?
—Gran rey, el Tathāgata ha renunciado a todas las cosas demeritorias y posee cosas saludables.
—¡Es increíble, señor, es asombroso! ¡Qué bien dijo esto el venerable Ānanda! Estoy encantado y satisfecho con lo tan bien expresado. Tanto es así que si hubiera un precioso elefante que te fuera permitido recibirlo, te daría uno. Si un precioso caballo te fuera permitido recibirlo, te lo daría. Si una preciosa aldea te fuera permitido recibirla, te daría una. Pero, señor, sé que estas cosas no son adecuadas para ti. Esta tela importada me la envió el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha empaquetada en un estuche para sombrillas. Tiene exactamente dieciséis medidas de largo y ocho de ancho. Que el venerable Ānanda la acepte por favor.
—Gracias, gran rey. Mis tres túnicas están completas.
—Señor, ambos hemos visto este río Aciravatī cuando ha llovido mucho en las montañas y el río se desborda en ambas orillas. De la misma manera, el venerable Ānanda puede hacer un juego de tres túnicas para sí mismo con esta capa importada. Y puedes compartir tu vieja túnica con tus compañeros bhikkhus. De esta manera mi limosna que te doy puede crear una inundación. Acepta la tela importada.
Entonces Ānanda la aceptó.
Entonces el rey Pasenadi le dijo:
—Bueno, ahora, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, gran rey, ve a tu conveniencia.
Entonces el rey Pasenadi dio su aprobación y estuvo de acuerdo con lo que dijo Ānanda. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó a Ānanda, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Poco después de irse, Ānanda fue hacia el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido. Presentó la tela al Buddha.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, el rey Pasenadi tiene suerte, mucha suerte, de poder ver a Ānanda y rendirle homenaje.
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, falleció el querido y amado hijo único de cierto cabeza de familia. Después de su muerte, no tenía ganas de trabajar ni de comer. Iba al cementerio y se lamentaba: «¿Dónde estás, hijo mío? ¿Dónde estás, mi único hijo?».
Luego fue hacia el Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Cabeza de familia, pareces alguien que no está en su sano juicio, que tus facultades mentales se han deteriorado.
—¿Y cómo, señor, mis facultades mentales no se habrían de deteriorar? Porque mi querido y amado hijo único ha fallecido. Desde su muerte no he tenido ganas de trabajar ni de comer. Voy al cementerio y me lamento: «¿Dónde estás, hijo mío? ¿Dónde estás, mi único hijo?».
—¡Eso es tan cierto, cabeza de familia! ¡Eso es tan cierto, cabeza de familia! Porque nuestros seres queridos son fuente de pena, lamento, dolor, tristeza y angustia.
—Señor, ¿quién podría pensar tal cosa? Porque nuestros seres queridos son fuente de alegría y felicidad.
En desacuerdo con la declaración de Buddha, rechazándola, se levantó de su asiento y se fue. En ese momento, había varios jugadores jugando a los dados no lejos del Buddha. El cabeza de familia se les acercó y les contó lo que había sucedido.
—¡Eso es tan cierto, cabeza de familia! ¡Eso es tan cierto, cabeza de familia! Porque nuestros seres queridos son fuente de alegría y felicidad.
Pensando, «Los jugadores y yo estamos de acuerdo», el cabeza de familia se fue.
Finalmente, ese tema de discusión llegó al recinto real. Entonces el rey Pasenadi se dirigió a la reina Mallikā:
—Mallikā, tu asceta Gotama dijo esto: «Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia».
—Si eso es lo que dijo el Buddha, gran rey, entonces es así.
—No importa lo que diga el asceta Gotama, Mallikā siempre está de acuerdo con él: «Si eso es lo que dijo el Buddha, gran rey, entonces es así». Eres como un estudiante que está de acuerdo con todo lo que dice su maestro. ¡Vete, Mallikā, sal de aquí!
Entonces la reina Mallikā se dirigió al brahmán Nāḷijaṅgha:
—Por favor, brahmán, ve al Buddha y, en mi nombre, inclínate con la cabeza en sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Señor, ¿hizo el Buddha esta declaración: “Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia?”». Recuerda bien cómo responde el Buddha y cuéntamelo, porque los Tathāgatas no dicen nada que no sea cierto.
—Sí, señora —respondió. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, la reina Mallikā se inclina con la cabeza apoyada en tus pies. Ella le pregunta si está sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. Y pregunta si el Buddha hizo esta declaración: «Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia».
—¡Eso es, brahmán, eso es! Porque nuestros seres queridos son fuente de pena, lamento, dolor, tristeza y angustia.
Y aquí hay una manera de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia. Érase una vez aquí mismo, en Sāvatthī, que la madre de una mujer falleció. Y por eso se volvió loca y perdió la cabeza. Iba de calle en calle y de plaza en plaza diciendo: «¿Alguien ha visto a mi madre? ¿Alguien ha visto a mi madre?».
Y aquí hay otra forma de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia.
Érase una vez aquí mismo en Sāvatthī, el padre de una mujer… hermano… hermana… hijo… hija… esposo que falleció. Y por eso se volvió loca y perdió la cabeza. Iba de calle en calle y de plaza en plaza diciendo: «¿Alguien ha visto a mi marido? ¿Alguien ha visto a mi marido?».
Y aquí hay otra forma de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia.
Érase una vez aquí mismo en Sāvatthī, la madre de un hombre… padre… hermano… hermana… hijo… hija… esposa que falleció. Y por eso se volvió loco y perdió la cabeza. Iba de calle en calle y de plaza en plaza diciendo: «¿Alguien ha visto a mi esposa? ¿Alguien ha visto a mi esposa?».
Y aquí hay otra forma de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia.
Érase una vez aquí mismo en Sāvatthī, cierta mujer se fue a vivir con la familia de su pariente. Pero sus familiares querían divorciarla de su marido y dársela a otro, a quien ella no quería. Entonces ella le contó a su esposo sobre esto. Así que la partió en dos y la destripó, pensando: «estaremos juntos después de la muerte». Esa es otra forma de entender cómo nuestros seres queridos son una fuente de pena, de lamento, de dolor, de tristeza y de angustia.
Entonces Nāḷijaṅgha el brahmán, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento, fue hacia la reina Mallikā y le contó todo lo que habían discutido. Entonces la reina Mallikā se acercó al rey Pasenadi y le dijo:
—¿Qué piensas, gran rey? ¿Amas a la princesa Vajirī?
—De hecho, sí, Mallikā.
—¿Qué opinas, gran rey? Si ella se pereciera y se pudriera, ¿surgirían en ti la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—Si ella se pudriera y pereciera, mi vida se derrumbaría. ¿Cómo podrían no surgir en mí la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—A esto se refería el Buddha cuando dijo:
—Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia.
—¿Qué opinas, gran rey? ¿Amas a la señora Vāsabhā?
—Sí, Mallikā. Amo a la Sra. Vāsabhā.
—¿Amas a tu hijo, el general Viḍūḍabha?
—Sí, Mallikā. Amo al general Vitatubha.
—¿Me amas?
—De hecho te amo, Mallikā.
—¿Qué opinas, gran rey? Si pereciera y me pudiese, ¿surgirían en ti la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—Si perecieras y te pudrieras, mi vida se derrumbaría. ¿Cómo podrían no surgir en mí la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia».
—¿Qué opinas, gran rey? ¿Amas los reinos de Kāsi y Kosala?
—De hecho lo hago, Mallikā. Es debido a la generosidad de Kāsi y Kosala que usamos sándalo importado de Kāsi y usamos guirnaldas, perfumes y maquillaje.
—¿Qué opinas, gran rey? Si estos reinos perecieran y se pudrieran, ¿surgirían en ti la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—Si se perecieran y se pudrieran, mi vida se derrumbaría. ¿Cómo podrían no surgir en mí la pena, el lamento, el dolor, la tristeza y la angustia?
—A esto se refería el Buddha cuando dijo: «Nuestros seres queridos son una fuente de dolor, aflicción, preocupación, tristeza y angustia».
—Es increíble, Mallikā, es asombroso, cuán lejos ve el Buddha con sabiduría penetrante, me parece. Ven, Mallikā, enjuágate las manos.
Entonces el rey Pasenadi se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y se sintió inspirado a exclamar tres veces:
—¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto!
¡Homenaje a ese Bendito, al Digno, al Buddha plenamente despierto!
¡Homenaje a ese Bendito, el Digno, el Buddha plenamente despierto!
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, puso en orden su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, caminó por el camino en dirección a Aṅgulimāla.
Los vaqueros, pastores, labradores y viajeros lo vieron en el camino y le dijeron:
—No tomes este camino, asceta. En este camino hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sanguinario, un asesino empedernido, despiadado con los seres vivos. Va destruyendo pueblos, ciudades y países. Constantemente está asesinando gente y usa sus dedos como collar. La gente viaja por este camino sólo después de agruparse en grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta. Aun así, encuentran su fin de la mano de Aṅgulimāla.
Pero cuando dijeron esto, el Buddha continuó en silencio.
Por segunda vez… y por tercera vez, instaron al Buddha a que se volviera.
Pero cuando dijeron esto, el Buddha continuó en silencio.
El bandido Aṅgulimāla vio al Buddha acercarse a lo lejos y pensó: «¡Es increíble, es asombroso! La gente viaja por este camino sólo después de agruparse en grupos de diez, veinte, treinta, cuarenta o cincuenta. Aun así encuentran su fin a mis manos. Pero este asceta viene solo y sin compañía, murmurando solo. Parece que no logra los peligro. ¿Por qué no le quito la vida?».
Entonces Aṅgulimāla se puso la espada y el escudo, se abrochó el arco y las flechas y siguió al Buddha. Pero el Buddha usó sus habilidades paranormales para hacer que Aṅgulimāla no pudiera alcanzarlo por mucho que lo intentara, a pesar de que el Buddha siguió caminando a una velocidad normal.
Entonces Aṅgulimāla pensó: «¡Es increíble, es asombroso! Anteriormente, incluso cuando perseguía a un elefante, un caballo, un carro o un ciervo a toda velocidad, siempre los alcanzaba. Pero no puedo alcanzar a este asceta por mucho que lo intente, a pesar de que camina a una velocidad normal».
Se quedó quieto y dijo:
—¡Detente, detente, asceta!
—Me detuve, Aṅgulimāla, ahora tienes que parar.
Entonces Aṅgulimāla pensó: «estos ascetas sākkas dicen siempre la verdad. Sin embargo, este bhikkhu dice que se ha detenido, aunque está caminando, y dice que me detendré, aunque me haya detenido. Tengo que preguntarle acerca de esto.
«Mientras caminas, asceta, dices “Me detuve” y me he detenido, pero tú me dices que no. Te pregunto esto, asceta: ¿Cómo es que te detuviste y yo no?».
El Maestro respondió:
«Aṅgulimāla, me he detenido para siempre… He abandonado la violencia contra todas las criaturas. Pero no puedes evitar dañar a los seres vivos, por eso me detuve, pero tú no».
Aṅgulimāla dijo:
«Oh, por fin un asceta, un gran sabio a quien honro, ha entrado en este gran bosque. Ahora que he escuchado este versículo, renunciaré al mal. ¡Me has dado la buena enseñanza!».
Con estas palabras, el bandido arrojó su espada y armas por un abismo. Cayó a los pies del Buddha y pidió que le diera la renuncia.
Entonces el Buddha, el gran asceta compasivo, el maestro del mundo con sus devas, le dijo:
—¡Ven, bhikkhu!
Y con eso se convirtió en bhikkhu.
Luego el Buddha partió hacia Sāvatthī con el venerable Aṅgulimāla como su bhikkhu acompañante. Viajando etapa por etapa, llegó a Sāvatthī, donde se quedó en Bosquecillo de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika.
En ese momento, una multitud se había reunido junto a la puerta del complejo real del rey Pasenadi haciendo un alboroto terrible: «en tu reino, Oh Majestad, hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es cruel y un asesino, tiene las manos manchadas de sangre y no siente compasión por los seres vivos. Mata y ahuyenta a la gente de modo que se despoblaron pueblos, ciudades y distritos enteros. Corta el dedo meñique de los que mata y los ata con una cuerda que lleva alrededor de su cuello. Por eso se le llama “Collar de dedos”, Aṅgulimāla. ¡Su Majestad debe detenerlo!».
Más tarde, el rey Pasenadi partió de Sāvatthī al mediodía con unos quinientos caballos, en dirección al monasterio. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha a pie. Hizo una reverencia y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—¿Qué pasa, gran rey? ¿El rey Seniya Bimbisāra de Magadha está enojado contigo, o con los Licchavis de Vesālī, o con algún otro gobernante rival?
—No señor. En mi reino hay un bandido llamado Aṅgulimāla. Es violento, sanguinario, un asesino empedernido, despiadado con los seres vivos… Le pondré fin.
—Pero gran rey, supongamos que vieras que Aṅgulimāla se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color rojo amarillento y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y que se abstiene de matar seres vivos, de robar y de mentir, que come en una parte del día y es célibe, ético y de buen carácter. ¿Qué le harías?
—Me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia o le ofrecería un asiento. Lo invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su vigilancia y protección legal. Pero señor, ¿cómo podría un hombre tan inmoral y malvado tener tal virtud y moderación?
En ese momento, el venerable Aṅgulimāla estaba sentado no lejos del Buddha. Entonces, el Buddha señaló con su brazo derecho y le dijo al rey:
—Gran rey, este es Aṅgulimāla.
Entonces el rey se asustó, se aterrorizó y se le erizó el vello. Viendo esto, el Buddha le dijo:
—No temas, gran rey. No tienes nada que temer de él.
Entonces el miedo del rey se calmó. El rey se acercó a Aṅgulimāla y dijo:
—Señor, ¿es el venerable Aṅgulimāla realmente?
—Sí, gran rey.
—¿De qué clanes eran tu padre y tu madre?
—Mi padre era un Gagga y mi madre una Mantāṇī.
—Que el venerable Gagga Mantāṇīputta sea feliz. Me aseguraré de que le proporcionen túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.
Pero en ese momento el venerable Aṅgulimāla vivía en el bosque, solo comía de las limosnas y poseía solo tres túnicas. Entonces le dijo al rey:
—Basta, gran rey. Mi túnica está completa.
Entonces el rey volvió al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—¡Es increíble, señor, es increíble! ¡Cómo domestica el Buddha a los salvajes, pacifica a los violentos y extingue a los inextinguibles! Porque no pude domesticarlo con la vara y a la espada, pero el Buddha lo domó sin vara ni espada. Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Por favor, gran rey, ve a tu conveniencia.
Entonces el rey Pasenadi se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Entonces, el venerable Aṅgulimāla se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. Luego, mientras deambulaba de un lado a otro en busca de la comida de las limosnas, vio a una mujer que sufría un doloroso parto complicado. Al ver esto, se le ocurrió: «¡Oh, los seres sufren tanta inmundicia! ¡Oh, los seres sufren tanta inmundicia!».
Luego, después de deambular en busca de limosnas en Sāvatthī, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue hacia el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.
El Buddha le dijo:
—Bueno, Aṅgulimāla, ve a esa mujer y dile esto: «Desde que nací, hermana, no recuerdo haber tomado intencionalmente la vida de un ser vivo. Por esta verdad, que tanto tú como tu bebé estéis a salvo».
—Pero señor, ¿no sería eso decir una mentira deliberada? Porque he matado intencionalmente a muchas criaturas vivientes.
—En ese caso, Aṅgulimāla, ve a esa mujer y dile esto: «Desde que nací en el noble nacimiento, hermana, no recuerdo haberle quitado intencionalmente la vida a un ser vivo. Por esta verdad, que tanto tú como tu bebé estéis a salvo».
—Sí, señor —respondió Aṅgulimāla. Se acercó a esa mujer y le dijo:
—Desde que nací en el noble nacimiento, hermana, no recuerdo haber tomado intencionalmente la vida de un ser vivo. Por esta verdad, que tanto tú como tu bebé estéis a salvo.
Entonces esa mujer se salvó, y también su bebé.
Entonces Aṅgulimāla, que vivía solo, retirado, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo del sendero espiritual en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con su propia episteme la meta por la que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «el renacimiento ha terminado, la vida ascética se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Aṅgulimāla se convirtió en uno de los Dignos.
Entonces, el venerable Aṅgulimāla se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna. En ese momento, alguien le arrojó una piedra que golpeó a Aṅgulimāla, alguien más arrojó un palo y alguien más arrojó grava. Entonces Aṅgulimāla, con la cabeza quebrada, sangrando, con el cuenco roto y la túnica exterior rasgada, se dirigió al Buddha.
El Buddha lo vio acercarse a lo lejos y le dijo:
—¡Aguanta, brahmán! ¡Aguanta, brahmán! Estás experimentando en esta vida el resultado de hechos que podrían haber hecho que te atormentaran en el infierno durante muchos años, cientos o miles de años.
Más tarde, venerable Aṅgulimāla experimentó la felicidad de la liberación mientras se encontraba en un retiro privado. En esa ocasión se sintió inspirado a exclamar:
«Alguien que antes era negligente, y luego no es, ilumina el mundo, como la luna llena liberada de las nubes.
Alguien que, con buenas obras, compensa las cosas malas que ha hecho, ilumina el mundo, como la luna llena liberada de las nubes.
Un joven bhikkhu dedicado a la enseñanza del Buddha, ilumina el mundo, como la luna llena liberada de las nubes.
¡Que incluso mis enemigos escuchen un discurso del Dhamma! ¡Que incluso mis enemigos se unan a la enseñanza del Buddha! ¡Que incluso mis enemigos se asocien con esa buena gente que difunden la doctrina!
Que mis enemigos escuchen la doctrina en el momento adecuado, de los buenos que hablan de paz y bondad, y que vivan de acuerdo con la doctrina.
Porque entonces nunca me dañarían ni a mí ni a nadie más, sino que alcanzarían la más alta paz y protegerían a todas las criaturas.
El constructor de canales conduce el agua, el flechero endereza la flecha, el carpintero moldea la madera, el sabio se moldea a sí mismo.
Algunos son domesticados con el palo o el látigo, otros con un ankus para domar elefantes; ¡No fui adiestrado por la fuerza, sino por las palabras liberadoras del Buda!
Mi nombre es «Pacífico», aunque solía ser dañino. El nombre que llevo hoy es cierto porque yo no hago daño a nadie.
Yo solía ser un bandido, el notorio Aṅgulimāla. Arrastrado por una gran inundación, fui al Buddha en busca de refugio.
Solía tener sangre en mis manos, el notorio Aṅgulimāla. Mira el refugio que encontré que erradica el aferramiento al renacimiento.
He hecho muchas de esas acciones que conducen a un mal destino. El resultado de mis hechos ya me ha golpeado, así disfruto mi comida libre de deudas.
Los tontos y la gente poco inteligente se entregan a la negligencia. Pero el inteligente protege la diligencia como su mejor tesoro.
No te dediques a la negligencia, o el deleite en la intimidad sexual. Porque si eres diligente y practicas la contemplación, alcanzarás abundante felicidad.
Me vino y fue bienvenido el consejo que recibí fue bueno. De enseñanzas que se comparten, encontré lo mejor.
Me vino y fue bienvenido el consejo que recibí fue bueno. He alcanzado los tres conocimientos el camino del Buddha ha llegado a su fin».
Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los Bhaggas en la Colina de los Cocodrilos, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷā.
Allí se había construido recientemente una nueva casa comunal sobre pilotes llamada Loto Rosa para el príncipe Bodhi. Todavía no había sido ocupada por un asceta o un brahmán ni por ninguna otra persona.
Luego, el príncipe Bodhi se dirigió al joven brahmán Sañjikāputta:
—Por favor, querido Sañjikāputta, ve al Buddha y en mi nombre inclínate con la cabeza en sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego pregúntale si podría aceptar la comida de mañana junto con el Saṅgha de los bhikkhus.
—Sí, señor —respondió Sañjikāputta. Hizo lo que le pidió el príncipe Bodhi y el Buddha consintió en silencio.
Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Sañjikāputta se levantó de su asiento, fue hacia el príncipe Bodhi y le dijo:
—Le di al asceta Gotama tu mensaje y él aceptó.
Y cuando pasó la noche, el Príncipe Bodhi tenía una variedad de comidas deliciosas preparadas en su propia casa. También hizo que en la casa comunal del Loto Rosa se extendiera una tela blanca hasta el último escalón de la escalera. Luego le dijo a Sañjikāputta:
—Por favor, querido Sañjikāputta, ve al Buddha y anuncia la hora, diciendo: «Señor, es hora. La comida está lista».
—Sí, señor —respondió Sañjikāputta, e hizo lo que se le pidió.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del príncipe Bodhi.
En ese momento, el Príncipe Bodhi estaba parado afuera de las puertas esperando al Buddha. Al ver que el Buddha se acercaba a lo lejos, salió a saludarlo. Después de inclinarse e invitar al Buddha a que fuera primero, se acercó a la casa comunal del Loto Rosa. Pero el Buddha se detuvo en el último escalón de la escalera.
Entonces el Príncipe Bodhi le dijo:
—¡Señor, permita que el Bendito suba sobre la tela! ¡Que el Santo ascienda sobre la tela! Eso me traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo.
Pero cuando dijo esto, el Buddha guardó silencio. Por segunda vez… y por tercera vez, el príncipe Bodhi le dijo:
—¡Señor, deje que el Bendito suba sobre la tela! ¡Que el Santo ascienda sobre la tela! Eso me traerá gozo y felicidad durante mucho tiempo.
Entonces el Buddha miró al venerable Ānanda. Entonces Ānanda le dijo al príncipe Bodhi:
—Dobla la tela, príncipe. El Buddha no pisará la tela blanca. El Tathāgata se compadece de la chusma.
De modo que el príncipe Bodhi hizo doblar la tela y los asientos se extendieron arriba en la casa comunal. Entonces el Buddha subió a la casa comunal y se sentó en los asientos extendidos junto con el Saṅgha de los bhikkhus.
Luego, el príncipe Bodhi sirvió y satisfizo al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado su mano y su cuenco, el príncipe Bodhi tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, esto es lo que pienso: «el placer no se obtiene a través del placer, el placer se obtiene a través del dolor».
—Yo, venerable Kālāma, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.
Āḷāra el Kālāma me habló así:
—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que una persona sensata puede en poco tiempo experimentar la doctrina de su propio maestro con sus propias habilidades paranormales y vivir habiéndola logrado.
Así que, Príncipe, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.
Yo, Príncipe, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los ancianos y era consciente, tanto yo como los otros, de que «lo sé, lo veo».
Entonces se me ocurrió, Príncipe: «No es únicamente por mera fe que Āḷāra el Kālāma declara: “Me doy cuenta de esta enseñanza con mis propias habilidades paranormales y vivo habiéndola logrado”».
Entonces, Príncipe, me acerqué a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Āḷāra el Kālāma:
—Venerable Kālāma, ¿hasta qué punto dices que ha realizado esta enseñanza con tus propias habilidades paranormales?
Cuando dije esto, Príncipe, Āḷāra el Kālāma declaró la dimensión de ningún lugar.
Entonces se me ocurrió, Príncipe:
«No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Āḷāra el Kālāma tiene energía, yo la tengo también. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Āḷāra el Kālāma quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría.
Pongamos que ahora me esfuerzo en la realización de esa práctica que Āḷāra el Kālāma proclama: “Me doy cuenta de esta enseñanza con mis propias habilidades paranormales y vivo habiéndola logrado”».
Así que, Príncipe, muy pronto, en muy poco tiempo, me di cuenta de esa enseñanza con mis propias habilidades paranormales y viví habiéndolo logrado.
Entonces, Príncipe, me acerqué a Āḷāra el Kālāma. Habiéndome acercado, le hablé así:
—Venerable Kālāma, ¿has realizado esta práctica con tus propias habilidades paranormales hasta este nivel y declaras haberlo logrado?
—Lo declaro.
—Yo también, venerable, he realizado esta práctica con mis propias habilidades paranormales hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.
—¡Somos afortunados, venerable, muy afortunados, de tener a un venerable como tú siendo uno de nuestros compañeros renunciantes! así, la práctica que realicé con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado, la has realizado con tus propias habilidades paranormales, y vives habiéndola logrado. La enseñanza que has realizado con tus propias habilidades paranormales, y habías vivido habiéndola alcanzado, yo la había realizado con mis propias habilidades paranormales, y declaro haberla logrado.
Así, la enseñanza que yo sé, tú la sabes, y la enseñanza que tú sabes, yo la sé. Yo soy como tú y tú eres como yo. Ven ahora, venerable, ambos deberíamos liderar esta comunidad juntos.
De esta manera, Príncipe, Āḷāra el Kālāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él y me honró con el más alto honor.
Entonces se me ocurrió, Príncipe: «esta enseñanza no conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, al despertar y a Nibbāna. Solo lleva hasta el renacimiento en la dimensión de ningún lugar».
Así que, Príncipe, no teniendo bastante con esta práctica, la ignoré y, decepcionado, me alejé de ella.
—Yo, venerable, quiero tomar los votos en esta práctica y disciplina.
Dicho esto, Príncipe, Uddaka, el hijo de Rāma, me habló así:
—Que el venerable proceda. Esta práctica es tal que una persona sensata puede en poco tiempo experimentar la doctrina de su propio maestro con sus propias habilidades paranormales y vivir habiéndola logrado.
Así que, Príncipe, muy pronto, muy rápidamente, dominé esta práctica.
Yo, Príncipe, en lo que respecta a la recitación oral y la repetición de lo aprendido, hablé con el conocimiento y la autoridad de los ancianos y era consciente, tanto yo como los otros, de que «lo sé, lo veo».
Entonces se me ocurrió, Príncipe: «No es únicamente por mera fe que Uddaka, el hijo de Rāma declara: “Me doy cuenta de esta enseñanza con mis propias habilidades paranormales y vivo habiéndola logrado”».
Entonces, Príncipe, me acerqué a Uddaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así a Uddaka, el hijo de Rāma:
—Venerable Kālāma, ¿hasta qué punto dices que ha realizado esta enseñanza con tus propias habilidades paranormales?
Cuando dije esto, Príncipe, Uddaka, el hijo de Rāma, declaró la dimensión de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia.
Entonces se me ocurrió, Príncipe:
«No es solo Uddaka quien tiene fe, yo también tengo fe. No solo Uddaka tiene energía, yo la tengo también. No es solo Uddaka quien tiene memoria, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene concentración, yo también la tengo. No es solo Uddaka quien tiene sabiduría, yo también tengo sabiduría.
Pongamos que ahora me esfuerzo en la realización de esa práctica que Uddaka proclama: “Me doy cuenta de esta enseñanza con mis propias habilidades paranormales y vivo habiéndola logrado”».
Así que, Príncipe, muy pronto, en muy poco tiempo, me di cuenta de esa enseñanza con mis propias habilidades paranormales y viví habiéndolo logrado.
Entonces, Príncipe, me acerqué a Uddaka, el hijo de Rāma. Habiéndome acercado, le hablé así:
—Venerable Uddaka, ¿has realizado esta práctica con tus propias habilidades paranormales hasta este nivel y declaras haberlo logrado?
—Lo declaro.
—Yo también, venerable, he realizado esta práctica con mis propias habilidades paranormales hasta este nivel y permanezco habiéndolo logrado.
Así, la enseñanza que yo sé, tú la sabes, y la enseñanza que tú sabes, yo la sé. Yo soy como tú y tú eres como yo. Ven ahora, venerable, ambos deberíamos liderar esta comunidad juntos.
De esta manera, Príncipe, Uddaka, el hijo de Rāma, siendo mi maestro, me puso a mí, su discípulo, al mismo nivel que él y me honró con el más alto honor.
Entonces se me ocurrió, Príncipe: «esta enseñanza no conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, al despertar y a Nibbāna. Solo lleva hasta el renacimiento en la dimensión de ningún lugar».
Así que, Príncipe, no teniendo bastante con esta práctica, la ignoré y, decepcionado, me alejé de ella.
«¡Claro que sí! es una encantadora extensión de tierra, y la arbolado es hermosa, y el río fluye claro con un vado delicioso, y hay un pueblo cerca para la manutención. ¡Sí, cómo no! Esto sirve perfectamente para el entrenamiento de un joven empeñado en el esfuerzo».
Así que, Príncipe, me senté allí, pensando: «¡Claro que sí! Este lugar sirve para entrenarme».
«Supongamos que hay un tronco verde lleno de savia que yace en el agua. Entonces viene una persona con un taladro pensando en encender fuego y producir calor».
¿Qué opinas, Príncipe? Al perforar el palo contra ese tronco verde y lleno de savia que yace en el agua, ¿podría encender un fuego y producir calor?
—No, Maestro Gotama.
—¿Por qué no?
—Porque es un tronco verde lleno de savia y yace en el agua. Esa persona seguramente se va a desgastar en vano.
—De la misma manera, hay ascetas y brahmanes que no viven apartados en cuerpo y mente de los placeres sensoriales. No han renunciado o anulado subjetivamente el ansia, la afección, el engreimiento, el enamoramiento, el ansia y la pasión por los placeres sensoriales. Independientemente de si sienten o no sensaciones dolorosas, penetrantes, severas y agudas debido al sobreesfuerzo, son incapaces de lograr la episteme, del incomparable autodespertar.
Este fue el primer ejemplo que se me ocurrió.
Entonces se me ocurrió un segundo ejemplo.
«Supongamos que hay un tronco verde y lleno de savia que yace en tierra seca lejos del agua. Si viene una persona con un taladro pensando en encender fuego y producir calor».
¿Qué opinas, Príncipe? Al perforar el palo contra ese tronco verde y lleno de savia en tierra seca lejos del agua, ¿podrían encender un fuego y producir calor?
—No, Maestro Gotama.
—¿Por qué no?
—Porque sigue siendo un tronco verde y lleno de savia, a pesar de que yace en tierra seca, lejos del agua. Esa persona seguramente se va a desgastar en vano.
—Del mismo modo, hay ascetas y brahmanes que viven retirados en cuerpo y mente de los placeres sensoriales. Pero no han renunciado o anulado subjetivamente el ansia, la afección, el engreimiento, el enamoramiento, el ansia y la pasión por los placeres sensoriales. Independientemente de si sienten o no sensaciones dolorosas, penetrantes, severas y agudas debido al sobreesfuerzo, son incapaces de lograr la episteme, del incomparable autodespertar.
Este fue el segundo ejemplo que se me ocurrió.
Entonces se me ocurrió un tercer ejemplo.
«Supongamos que hay un tronco seco y marchito, y que yace en tierra seca lejos del agua. Si viene una persona con un taladro pensando en encender un fuego y producir calor».
¿Qué opinas, Príncipe? Al perforar el palo contra ese tronco seco y marchito en tierra seca lejos del agua, ¿podrían encender un fuego y producir calor?
—Sí, maestro Gotama.
—¿Por qué es eso?
—Porque es un tronco seco y marchito, y yace en tierra seca lejos del agua.
—Del mismo modo, hay ascetas y brahmanes que viven retirados en cuerpo y mente de los placeres sensoriales. Y han renunciado y calmado subjetivamente el ansia, la afección, el engreimiento, el enamoramiento, el ansia y la pasión por los placeres sensoriales. Independientemente de si sienten o no sensaciones dolorosas, penetrantes, severas y agudas debido al sobreesfuerzo, son capaces de la episteme, del despertar supremo. Este fue el tercer ejemplo que se me ocurrió. Estos son los tres ejemplos, que no se inspiraron sobrenaturalmente, ni se aprendieron antes en el pasado, que se me ocurrieron.
Se me ocurrió, príncipe:
«Supongamos ahora que yo, con los dientes apretados, con la lengua presionada contra el paladar, ¿lograré que mi mente se someta, se fuerce y se domine a sí misma?».
Entonces, Príncipe, con los dientes apretados, con mi la lengua presionada contra el paladar, mantuve que mi mente sometida, forzada y dominada a sí misma. Mientras estaba sometiendo, forzando y dominando mi mente, con los dientes apretados, la lengua presionada contra el paladar, el sudor brotaba de mis axilas.
Es como si, Príncipe, un hombre fuerte, que se hubiera apoderado de un hombre más débil por la cabeza o los hombros, lo sometiera, lo forzara y lo dominara. Así, Príncipe, estuve sometiendo, forzando y dominando mi mente, con los dientes apretados, con la lengua presionada contra el paladar, mientras el sudor brotaba de mis axilas.
Luché duro, Príncipe. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.
Entonces se me ocurrió,
«¿Por qué no practico la contemplación sin respiración?».
Así que corté mi respiración por la boca y la nariz. Pero entonces el aire salió de mis oídos haciendo un fuerte ruido, como el resoplido del fuelle de un herrero.
Luché duro, Príncipe. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.
Entonces se me ocurrió:
«¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?».
Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego el aire a presión golpeó mi cabeza, como si un hombre fuerte estuviera perforando mi cabeza con una punta afilada.
Luché duro, Príncipe. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.
Entonces se me ocurrió:
«¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?».
Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego me dio un fuerte dolor de cabeza, como si un hombre fuerte me estuviera apretando una correa de cuero alrededor de la cabeza.
Luché duro, Príncipe. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.
Entonces se me ocurrió:
«¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?»
Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego, la presión del aire cortó mi vientre, como un hábil carnicero o su aprendiz me estaba cortando el vientre con un cuchillo de carnicero.
Luché duro, Príncipe. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.
Entonces se me ocurrió:
«¿Por qué no sigo practicando la contemplación sin respiración?».
Así que corté mi respiración por la boca, la nariz y las orejas. Pero luego hubo un ardor intenso en mi cuerpo, como dos hombres fuertes que agarran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y abrasarlo en un pozo de brasas.
Luché duro, Príncipe. Puse toda mi energía y concentración sin relajarme. Pero no conseguí paz en mi cuerpo, porque toda la concentración se utilizó para luchar y dominar el dolor. Sin embargo, mi mente no se sintió abrumada por el dolor.
Entonces algunos devas que viven cerca de los árboles y los ríos me vieron y dijeron: «el asceta Gotama está muerto». Otros dijeron: «No está muerto, pero se está muriendo». Otros dijeron: «No está muerto ni muriendo. El asceta Gotama es un Digno, porque así es como viven los Dignos».
Entonces se me ocurrió:
«¿Por qué no practico renunciando totalmente a la comida?»
Pero los devas vinieron a mí y me dijeron: «Buen señor, no practiques renunciando totalmente a la comida. Si lo haces, infundiremos néctar divino por tus poros y vivirás de eso».
Entonces pensé:
«Si afirmo estar ayunando totalmente mientras estos devas infunden néctar divino en mis poros, sería mentir por mi parte».
Así que despedí a esos devas, diciendo:
—No hay necesidad.
Entonces se me ocurrió:
«¿Por qué no tomo únicamente un poco de comida de cada vez, una taza de caldo hecho de soja verde, lentejas, garbanzos o guisantes?».
Eso es lo que hice, hasta que mi cuerpo se volvió extremadamente demacrado Debido a que comía tan poco, mis extremidades se volvieron como las articulaciones de un viejo de ochenta años o de un cadáver, mi trasero se convirtió en la pezuña de un camello, mis vértebras sobresalían como las cuentas en una japamala y mis costillas estaban tan demacradas como vigas rotas en un viejo granero. Debido a que comía tan poco, el brillo de mis ojos se hundió profundamente en las cuencas, como el destello del agua hundida en un pozo. Debido a que comía tan poco, mi cuero cabelludo se apergaminó y se quedó mustio como una calabaza verde amarga al viento y al sol.
Debido a que comía tan poco, la piel de mi vientre se pegó a mi columna vertebral, de modo que cuando traté de frotar la piel de mi vientre, agarré mi columna vertebral, y cuando intenté frotar mi columna vertebral, me froté la piel de mi vientre. Debido a que comía tan poco, cuando intenté orinar o defecar me caí boca abajo allí mismo. Debido a que comía tan poco, cuando intenté aliviar mi cuerpo frotando mis extremidades con mis manos, el cabello, podrido en sus raíces, se cayó.
Entonces algunas personas me vieron y dijeron: «el asceta Gotama es negro». Algunos dijeron: «No es negro, es marrón». Algunos dijeron: «No es negro ni marrón». «El asceta Gotama tiene la piel rojiza». Tanto así se había arruinado el cutis puro y brillante de mi piel por tomar tan poca comida.
Entonces pensé:
«Cualesquiera que sean los ascetas y los brahmanes que hayan experimentado sensaciones dolorosas, agudas, severas y penetrantes debido al sobreesfuerzo, ya sea en el pasado, futuro o presente, hasta aquí alcanza, nadie ha hecho más que esto. Pero no he conseguido ningún logro en episteme que sea digno de los nobles por este trabajo severo y agotador. ¿Podría haber otro camino para el despertar?».
De ese recuerdo surgió la comprensión: «¡Ese es el camino hacia el despertar!».
Esto se me ocurrió:
«¿Por qué debo tener miedo de este placer, ya que no tiene nada que ver con placeres sensoriales o con defectos demeritorios?».
Esto se me ocurrió:
«No le temo a ese placer, ya que no tiene nada que ver con placeres sensoriales o con defectos demeritorios».
Esto se me ocurrió, Príncipe:
«Ahora no es fácil alcanzar esa felicidad sometiendo así al cuerpo a una extrema caquexia. ¿Y si tomara alimento material, arroz con leche?».
Así que tomé alimento material, arroz con leche. Entonces, en ese momento, los cinco bhikkhus que me estaban atendiendo y pensaban: «Cuando el recluso Gotama gane el Dhamma, nos lo anunciará», pero cuando yo tomé alimento material, arroz con leche, entonces estos cinco bhikkhus se volvieron hacia mí con disgusto, diciendo: «el bhikkhu Gotama vive en la abundancia, está flaqueando en su esfuerzo, se ha entregado a una vida de complacencia».
A medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entré y permanecí en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Sin embargo, la sensación de felicidad surgida en mi mente habiéndose agotado, no perduró.
Al desvanecerse el placer, permanecí ecuánime, placentero y claramente consciente, y experimenté en mi persona esa alegría de la que los nobles dicen: «alegre vive el que tiene impasibilidad y es consciente», y entré y permanecí en la tercera jhāna. Pero, sin embargo, la sensación agradable que surgió en mí persistió sin afectar mi mente.
Abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entré y permanecí en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Pero, sin embargo, la sensación agradable que surgió en mí persistió sin afectar mi mente.
Cuando mi mente se sumergió en la contemplación de esta manera, purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, viable, estable e imperturbable, la extendí hacia el recuerdo de vidas pasadas: recordé una variedad de antiguas vivencias, así: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos y muchos eones de integración y muchos eones de desintegración y muchos eones de integración-desintegración, tal era yo por mi nombre, era de tal y tal clan, de tal y tal color, así me alimentaba, tales y tan placenteras y dolorosas experiencias eran mías, así terminó la vida. Pasando de esto, llegué a estar en otro estado en el que tal persona era yo por mi nombre, tenía tal y tal clan, tal y tal color, así que me nutrí, experiencias tan agradables y desagradables fueron mías, así terminó la vida. Muriendo allí, surgí aquí. Por lo tanto, diversos recuerdos de antiguas vivencias en todos sus modos y detalles.
Este, fue el primer conocimiento alcanzado por mí en el primer turno de la noche. Se disipó la ignorancia, surgió el conocimiento, se disipó la oscuridad, surgió la luz, mientras permanecía diligente, ardiente, autodeterminado.
Este, fue el segundo conocimiento alcanzado por mí en la vigilia intermedia de la noche. Se disipó la ignorancia, surgió el conocimiento, se disipó la oscuridad, surgió la luz, mientras permanecía diligente, ardiente, autodeterminado.
Cuando mi mente se sumergió en la contemplación de esta manera: purificada, brillante, impecable, libre de tendencias subyacentes, flexible, viable, estable e imperturbable, la extendí hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes. Realmente entendí:
«Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Esta es la cesación del sufrimiento… Esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento».
Realmente entendí:
«Estas son las tendencias subyacentes… Este es el origen de las tendencias subyacentes… Este es el cese de las tendencias subyacentes… Esta es la práctica que conduce al cese de las tendencias subyacentes».
Sabiendo y viendo así, mi conciencia se liberó de las tendencias subyacentes de la sensorialidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando mi conciencia fue liberada, supe que fue liberada. Comprendí:
«El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia ha sido completada, lo que había que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Este fue el tercer conocimiento, que logré en la última guardia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento, la oscuridad fue destruida y surgió la luz, como sucede con un meditador que es diligente, entusiasta y resuelto. Pero incluso esa sensación agradable no ocupó mi mente.
Y luego se me ocurrieron estos versículos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni aprendidos antes en el pasado:
«He luchado mucho para darme cuenta de esto, ¡Basta de intentar explicarlo! Esta enseñanza no se comprende fácilmente por aquellos sumidos en el ansia y la aversión.
Aquellos atrapados en el ansia no pueden ver lo que es sutil, va contra la corriente, profundo, difícil de ver y muy sutil, porque están envueltos en una masa de oscuridad».
Y mientras reflexionaba así, mi mente se inclinó a permanecer pasiva, no a enseñar el Dhamma.
Entonces el Mahābrahmā Sahampati, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se acomodó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre la rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
Eso es lo que dijo el Mahābrahmā Sahampati. Luego pasó a decir:
«En la tierra de Magadha ha habido hasta ahora una doctrina inmunda, inventada por los profanados. ¡Abrid la puerta a lo inmortal! Que escuchen la doctrina que el Buddha entendió.
Como quien está en pie sobre una roca en la cima de una montaña, puede ver a la gente por todos lados, de la misma manera, Gran Sabio, habiendo ascendido el palacio hecho de Dhamma, Visionario.
Mira hacia abajo a la gente abrumada por el dolor. Estás libre de dolor sobre los vencidos por el nacimiento y la vejez. Levántate, oh héroe, victorioso en la batalla, líder de la caravana, libre de deudas, viaja por el mundo.
¡Que el Bendito enseñe el Dhamma! ¡Habrá quienes lo entiendan!».
Luego, comprendiendo la invitación de Brahmā, contemplé el mundo con los ojos de un Buddha, debido a mi misericordia por los seres. Y vi seres con poco polvo en los ojos, y algunos con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar. Algunos temiendo que las cosas incorrectas que cometen les lleven a malas condiciones en el próximo mundo, y otros no temiendo nada de esto.
Como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados o blancos, algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Algunos brotan y crecen en la superficie del agua. Y otros brotan y crecen en el agua, pero se elevan por encima del agua y se quedan libres del agua.
Luego le respondí en verso al Mahābrahmā Sahampati:
Entonces el Mahābrahmā Sahampati, sabiendo que su petición de que enseñara el Dhamma había sido concedida, se inclinó y respetuosamente me rodeó, manteniéndome a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.
«¿A quién debo enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente la enseñanza?».
Entonces se me ocurrió:
«A Āḷāra Kālāma que es inteligente, competente, profundo y que durante mucho tiempo ha tenido poco polvo en los ojos. ¿Por qué no le enseño en primer lugar? Entenderá rápidamente la enseñanza».
Pero un deva se acercó a mí y me dijo:
—Señor, Āḷāra Kālāma falleció hace siete días.
Y la gnosis surgió en mí: «Āḷāra Kālāma falleció hace siete días». Entonces se me ocurrió: «esta es una gran pérdida para Āḷāra Kālāma. Si hubiera escuchado la enseñanza, la habría entendido rápidamente».
Entonces se me ocurrió:
«¿A quién debo enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente la enseñanza?».
Entonces se me ocurrió:
«A Uddaka, hijo de Rāma, es inteligente, competente, profundo y que durante mucho tiempo ha tenido poco polvo en los ojos. ¿Por qué no le enseño en primer lugar? Entenderá rápidamente la enseñanza».
Pero un deva vino a mí y me dijo:
—Señor, Uddaka, hijo de Rāma, falleció anoche.
Y la gnosis surgió en mí: «Uddaka, hijo de Rāma, falleció anoche». Entonces se me ocurrió: «esta es una gran pérdida para Uddaka. Si hubiera escuchado la enseñanza, la habría entendido rápidamente».
Entonces se me ocurrió:
«¿A quién debo enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente la enseñanza?».
Entonces se me ocurrió:
«El grupo de cinco bhikkhus me ayudó mucho. Me cuidaron durante mi tiempo de esfuerzo decidido. ¿Por qué no les enseño en primer lugar?».
Entonces se me ocurrió:
«¿Dónde se queda el grupo de cinco bhikkhus estos días?».
Mientras viajaba por el camino entre Gaya y Bodhgaya, Upaka, un asceta Ājīvaka seguidor de Makkhali Gosala, me vio y me dijo:
—Venerable, tus facultades son muy claras y su tez es pura y brillante. ¿En nombre de quién has renunciado, venerable? ¿Quién es tu maestro? ¿En qué enseñanza crees?
Le respondí a Upaka en verso:
«Lo he ganado todo, lo he conocido todo, pero no me aferro a ninguna creencia. He dejado todo atrás, estoy libre del ansia. ¿A quién debo seguir cuando me di cuenta de todo esto yo mismo?
No tengo maestro. No hay nadie como yo. En el mundo con sus devas no tengo igual.
Porque en este mundo, yo soy el Digno, soy el Maestro supremo. Solo yo he ganado el despertar, para quien todos los fuegos se han apagado, sofocado.
Voy a la ciudad de Kāsi para hacer rodar la Rueda del Dhamma. En este mundo tan ciego ¡tocaré el tambor inmortal!».
—Según lo que afirma, venerable, debería ser el Vencedor Infinito.
«Los vencedores son aquellos que, como yo, han llegado al fin de las tendencias subyacentes. He conquistado los pensamientos malsanos, Upaka, por eso soy un vencedor».
Cuando hube hablado, Upaka dijo:
—Si tú lo dices, venerable…
Sacudiendo la cabeza, tomó una desviación y se fue.
—Aquí llega este asceta Gotama que vive en la complacencia. Ha dejado de entrenar y ha vuelto a caer en una vida de complacencia. No debemos inclinarnos ante él o levantarnos por él o recibir su cuenco y su túnica. Pero podemos preparar un asiento. Podrá sentarse, si quiere.
Sin embargo, a medida que me acercaba, el grupo de cinco bhikkhus no pudo detenerse como habían acordado. Algunos salieron a recibirme y recibieron mi cuenco y mi túnica, algunos extendieron un asiento, mientras que otros pusieron agua para lavarme los pies. Pero todavía se dirigían a mí por mi nombre y como «venerable».
Entonces les dije:
—Bhikkhus, no se dirijan a mí por mi nombre ni como «venerable». El Tathāgata es un Digno, un Buddha plenamente despierto. Escuchen, bhikkhus: ¡he logrado lo Inmortal! Yo os instruiré, os enseñaré el Dhamma. Si practicáis según las instrucciones, pronto os daréis cuenta del fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Viviréis habiendo alcanzado con vuestra propia episteme el objetivo por el que los jóvenes de buena familia abandonan con razón el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Pero me dijeron:
—Venerable Gotama, incluso con esa conducta, esa práctica, ese trabajo agotador, no lograste ninguna distinción sobrehumana en episteme digna de los nobles. ¿Cómo pudiste haber alcanzado tal estado ahora que te has vuelto indulgente, te has desviado del entrenamiento y has caído en la complacencia?
Entonces les dije:
—El Tathāgata no se ha vuelto indulgente, ni se ha desviado del entrenamiento ni ha caído en la complacencia. El Tathāgata es un Digno, un Buddha plenamente despierto. Escuchad, bhikkhus: ¡he logrado lo Inmortal! Yo os instruiré, os enseñaré el Dhamma. Si practicáis según las instrucciones, pronto os daréis cuenta del fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Viviréis habiendo alcanzado con vuestra propia episteme el objetivo por el que los jóvenes de buena familia abandonan con razón el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Pero por segunda vez me dijeron:
—Venerable Gotama… has caído en la complacencia.
Así que por segunda vez les dije:
—El Tathāgata no se ha vuelto indulgente…
Pero por tercera vez me dijeron:
—Venerable Gotama… has caído en la complacencia.
Entonces les dije:
—Bhikkhus, ¿alguna vez me habéis oído hablar así?
—No, señor.
—El Tathāgata es un Digno, un Buddha completamente despierto. Escuchen, bhikkhus: ¡he logrado lo Inmortal! Yo os instruiré, os enseñaré el Dhamma. Si practicáis según las instrucciones, pronto os daréis cuenta del fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Viviréis habiendo alcanzado con vuestra propia episteme el objetivo por el que los jóvenes de buena familia abandonan con razón el hogar y pasan a la vida sin hogar.
Mientras el grupo de cinco bhikkhus estaba siendo aconsejado e instruido por mí de esta manera, pronto se dieron cuenta del fin supremo del camino espiritual en esta misma vida. Vivieron habiendo logrado con su propia episteme el objetivo por el que los señores, con razón, pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Cuando hubo hablado, el príncipe Bodhi le dijo al Buddha:
—Señor, cuando un bhikkhu tiene al Tathāgata como entrenador, ¿cuánto tiempo le tomaría darse cuenta del fin supremo del camino espiritual en esta misma vida?
—Bueno, príncipe, a cambio te preguntaré sobre lo siguiente y podrás responder como quieras. ¿Qué opinas, príncipe? ¿Eres experto en el arte de blandir un ankus mientras montas en un elefante?
—Sí, señor.
—¿Qué opinas, príncipe? Supongamos que llega un hombre pensando: «el príncipe Bodhi conoce el arte de blandir un ankus mientras monta un elefante. Me entrenaré en ese arte con él. Si es infiel, no lograría lo que podría conseguir con fe. Si no está sano, no lograría lo que podría conseguir con buena salud. Si es taimado o engañoso, no lograría lo que podría conseguir con honestidad e integridad. Si es vago, no lograría lo que podría conseguir con energía. Si es estúpido, no lograría lo que podría conseguir con sabiduría».
—Señor, incluso si tuviera uno solo de estos defectos, no podría entrenar conmigo, y mucho menos si tiene los cinco.
—¿Qué opinas, príncipe? Supongamos que llega un hombre pensando: «el príncipe Bodhi conoce el arte de blandir un ankus mientras monta un elefante. Me entrenaré en ese arte con él. Si es fiel, logrará lo que pudiera conseguir con fe. Si está sano, logrará lo que pueda conseguir con buena salud. Si es honesto y tiene integridad, lograría lo que pudiera conseguir con honestidad e integridad. Si es enérgico, lograría lo que pudiera conseguir con energía. Si es sabio, lograría lo que pudiera conseguir con sabiduría».
¿Qué opinas, príncipe? ¿Podrías enseñarle a un hombre así a controlar a los elefantes?
—Señor, incluso si tuviera una sola de estas cualidades, podría entrenar conmigo, y mucho más si tiene las cinco.
—De la misma manera, príncipe, existen estos cinco factores que contribuyen a un buen entrenamiento.
—¿Qué cinco?
—Es cuando un discípulo de los nobles tiene fe en el despertar del Tathāgata: «ese Bendito es un Digno, un Buddha plenamente despierto, logrado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, Maestro de devas y los humanos, despiertos, bendecidos». Rara vez está enfermo o indispuesto. Su estómago digiere bien, no está ni demasiado caliente ni demasiado frío, sino justo y apto para el entrenamiento. No es taimado ni engañoso. Se revela honestamente al Maestro o a sus sabios compañeros renunciantes. Vive con la energía que se despierta por renunciar a los pensamientos malsanos y abrazar las buenas cualidades. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso y no se afloja cuando se trata de desarrollar buenas cualidades. Es sabio. Tiene la sabiduría sobre el surgimiento y la desaparición, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Estos son los cinco factores que apoyan el entrenamiento.
Cuando un bhikkhu con estos cinco factores que apoyan el entrenamiento tiene al Tathāgata como entrenador, podría realizar el fin supremo del camino espiritual en siete años. Puedes ignorar los siete años, podría realizar el final supremo del camino espiritual en seis años, o tan solo en un año. E incluso menos, en un año, cuando un bhikkhu con estos cinco factores que apoyan el entrenamiento tiene al Tathāgata como entrenador, podría realizar el fin supremo del camino espiritual en siete meses, o tan solo un día. E incluso menos, en un día, cuando un bhikkhu con estos cinco factores que apoyan el entrenamiento tenga al Tathāgata como entrenador, podría ser instruido por la tarde y lograr distinción por la mañana, o ser instruido por la mañana y lograr distinción por la noche.
—¡Oh, Buddha! ¡Oh, Dhamma! ¡Oh, qué bien explicada es la enseñanza! Porque alguien podría ser instruido por la tarde y lograr distinción en la mañana, o ser instruido en la mañana y lograr distinción en la noche.
Cuando dijo esto, Sañjikāputta le dijo al Príncipe Bodhi:
—Aunque el Señor Bodhi habla así, no te refugias en el Maestro Gotama, en el Dhamma y en el Saṅgha de los bhikkhus.
—¡No digas eso, querido Sañjikāputta, no digas eso! He escuchado y aprendido esto en presencia de la señora, mi madre. Esta vez el Buddha se quedó cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Entonces mi madre embarazada se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo: «Señor, el príncipe o la princesa en mi vientre se refugia en el Buddha, en el Dhamma y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como una seguidora laica que se ha refugiado de por vida».
En otra ocasión, el Buddha se estaba quedando aquí en la tierra de los Bhaggas en la colina de los cocodrilos, en el Parque de los Ciervos en el bosque de Bhesakaḷ. Entonces mi niñera, cargándome en su cadera, se acercó al Buddha, se inclinó, se paró a un lado y le dijo:
—Señor, este Príncipe Bodhi se refugia en el Buddha, en el Dhamma, y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha lo recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Ahora, por segunda vez, voy a buscar refugio en el Buddha, en el Dhamma, y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Ahora, por tercera vez, voy a buscar refugio en el Buddha, en el Dhamma, y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Hubo un tiempo en que el venerable Mahākaccāna se alojaba cerca de Madhurā, en el bosquecillo de Gunda.
El rey Avantiputta de Madhurā escuchó: «Parece que el asceta Kaccāna se está quedando cerca de Madhurā, en el bosquecillo de Gunda. Tiene una buena reputación, que es inteligente, competente, profundo, culto, un orador brillante, elocuente, cultivado, un Digno». Es bueno ver a uno tan Digno.
Y luego el rey Avantiputta mandó enjaezar los mejores carruajes. Subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió con toda la pompa real desde Madhurā para ver a Mahākaccāna. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó a Mahākaccāna a pie. Intercambiaron saludos, y cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, el rey se sentó a un lado y le dijo a Mahākaccāna:
—Maestro Kaccāna, los brahmanes dicen: «Sólo los brahmanes son la casta más elevada, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā». ¿Qué tiene que decir el Maestro Kaccāna sobre esto?
—Gran rey, eso es solo propaganda. Y aquí hay una forma de entender que es solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un chatria prospera en dinero, grano, plata u oro. ¿No habría chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores que se levantarían antes que él y se acostarían después de él, y serían serviciales, sería respetuosos y hablarían cortésmente?
—Lo harían, maestro Kaccāna.
—¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que un brahmán… un comerciante… un trabajador prospera en dinero, grano, plata u oro. ¿No habría trabajadores, chatrias, brahmanes y comerciantes que se levantarían antes que él y se acostarían después de él, y serían serviciales, sería respetuosos y hablarían cortésmente?
—Lo haría, maestro Kaccāna.
—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Y aquí hay otra forma de entender que las afirmaciones de los brahmanes son solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un chatria que mata seres vivos, roba y comete una conducta incorrecta debida a la sensorialidad, usa un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido, y es codicioso y malicioso y tiene una creencia incorrecta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno o no? ¿O cómo ves esto?
—Un chatria así renacería en un mal lugar. Eso es lo que pienso, pero también lo he escuchado de los Dignos.
—¡Bien, bien, gran rey! Es bueno que pienses eso y es bueno que lo hayas escuchado de los Dignos. ¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un brahmán… un comerciante… un trabajador que mata seres vivos, roba y comete una conducta incorrecta debida a la sensorialidad, usa un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido, y es codicioso y malicioso y tiene una creencia incorrecta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿renacerá en un lugar de pérdida, en un mal lugar, en el inframundo, en el infierno o no? ¿O cómo ves esto?
—Un brahmán, comerciante o trabajador así renacería en un mal lugar. Eso es lo que pienso, pero también lo he escuchado de los Dignos.
—¡Bien, bien, gran rey! Es bueno que pienses eso y es bueno que lo hayas escuchado de los Dignos. ¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Y aquí hay otra forma de entender que las afirmaciones de los brahmanes son solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un chatria que no mata seres vivos, no roba ni comete una conducta incorrecta debida a la sensorialidad. No usan un discurso falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y están contentos, de buen corazón y con una creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿renacerá en un buen lugar, en un reino celestial o no? ¿O cómo ves esto?
—Un chatria así renacería en un buen lugar. Eso es lo que pienso, pero también lo he escuchado de los Dignos.
—¡Bien, bien, gran rey! Es bueno que pienses eso y es bueno que lo hayas escuchado de los Dignos. ¿Qué opinas, gran rey? Tomemos como ejemplo a un brahmán, comerciante o trabajador que no mata seres vivientes, no roba ni comete una conducta incorrecta debida a la sensorialidad. No usa un discurso falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y está contento, tiene buen corazón y con una creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, ¿renacerá en un buen lugar, en un reino celestial o no? ¿O cómo ves esto?
—Un brahmán, comerciante o trabajador así renacería en un buen lugar. Eso es lo que pienso, pero también lo he escuchado de los Dignos.
—¡Bien, bien, gran rey! Es bueno que pienses eso y es bueno que lo hayas escuchado de los Dignos. ¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Y aquí hay otra forma de entender que las afirmaciones de los brahmanes son solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un chatria que irrumpe en casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete atracos en la carretera y comete adulterio. Suponga que sus hombres lo arrestan y se lo presentan diciendo: «Su Majestad, este hombre es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». ¿Qué le harías?
—Lo haría ejecutar, multar o desterrar, o tratar como corresponde al crimen.
—¿Por qué es eso?
—Porque ha perdido su antiguo estatus de chatria y simplemente se le considera un bandido.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos como ejemplo a un brahmán, comerciante o trabajador que irrumpe en casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete atracos en las carreteras y comete adulterio. Suponga que sus hombres lo arrestan y se lo presentan diciendo: «Su Majestad, este hombre es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». ¿Qué le harías?
—Lo haría ejecutar, multar o desterrar, o tratar como corresponde al crimen.
—¿Por qué es eso?
—Porque ha perdido su condición anterior de brahmán, comerciante o trabajador, y simplemente se le considera un bandido.
—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Y aquí hay otra forma de entender que las afirmaciones de los brahmanes son solo propaganda.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un chatria que se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Se abstiene de matar seres vivos, robar y mentir. Se abstiene de comer de noche, come en una parte del día, es célibe, ético y de buen carácter. ¿Cómo lo tratarías?
—Me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia o le ofrecería un asiento. Le invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su vigilancia y protección legal.
—¿Por qué es eso?
—Porque ha perdido su antiguo estatus de chatria y simplemente se le considera un asceta.
—¿Qué opinas, gran rey? Tomemos el caso de un brahmán, comerciante o trabajador que se afeita el cabello y la barba, se viste con túnicas de color rojo amarillento y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Se abstiene de matar seres vivos, robar y mentir. Se abstiene de comer de noche, come en una parte del día, es célibe, ético y de buen carácter. ¿Cómo le tratarías?
—Me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia o le ofrecería un asiento. Le invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su vigilancia y protección legal.
—¿Por qué es eso?
—Porque han perdido su estado anterior como brahmán, comerciante o trabajador, y simplemente se le considera un asceta.
—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿son las cuatro castas iguales o no? ¿O cómo ves esto?
—Ciertamente, maestro Kaccāna, en este caso estas cuatro castas son iguales. No veo ninguna diferencia entre ellas.
—Esta es otra forma de entender que esto es solo propaganda: «Solo los brahmanes son la casta más alta, las otras castas son inferiores. Sólo los brahmanes pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, los otros, no. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā».
Cuando hubo hablado, el rey Avantiputta de Madhurā le dijo a Mahākaccāna:
—¡Excelente, maestro Kaccāna! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Kaccāna ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Kaccāna, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Kaccāna me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
—Gran rey, no busques refugio en mí. Debiste haber ido en busca de refugio al mismo Bendito a quien yo mismo fui en busca de refugio.
—Pero, ¿dónde está ese Bendito en este momento, el Digno, el Buddha completamente despierto?
—Gran rey, el Buddha ya se ha extinguido por completo.
—Maestro Kaccāna, si supiera que el Buddha está a diez, veinte o incluso cien leguas de distancia, iría cien leguas para verlo. Pero como el Buddha se ha extinguido por completo, busco refugio en ese Buddha completamente extinguido, en la enseñanza y en el Saṅgha. A partir de este día, que el Maestro Kaccāna me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Mithilā en el Bosque de Mangos de Makhādeva. Entonces el Buddha sonrió en cierto lugar.
Entonces el venerable Ānanda pensó: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Buddha sonrió? Los Tathāgatas no sonríen sin razón».
Entonces Ānanda se levantó de su asiento, arregló su túnica sobre un hombro, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Buddha sonrió? Los Tathāgatas no sonríen sin razón.
—En una ocasión, Ānanda, aquí mismo en Mithilā había un rey justo y de principios llamado Makhādeva, un gran rey que cumplió con su deber. Trataba con justicia a los brahmanes, a los cabezas de familia y a la gente del campo y la ciudad. Y celebraba los días catorce, quince y ocho de la quincena.
Luego, después de que muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años hubieran pasado, el rey Makhādeva se dirigió a su barbero:
—Mi querido barbero, cuando veas canas creciendo en mi cabeza, por favor dímelo.
—Sí, majestad —respondió el barbero.
Cuando habían pasado muchos miles de años, el barbero vio que las canas crecían en la cabeza del rey. Dijo al rey:
—Los mensajeros de los devas se te han mostrado. Se pueden ver canas creciendo en tu cabeza.
—Bueno, querido peluquero, sácalas con cuidado con unas pinzas y colócalas en mis manos.
—Sí, majestad —respondió el barbero, e hizo lo que le dijo el rey.
El rey le concedió al barbero una aldea como premio, llamó al príncipe heredero y le dijo:
—Querido príncipe, los mensajeros de los devas se me han mostrado. Se pueden ver canas creciendo en mi cabeza. He disfrutado de los placeres humanos. Ahora es el momento de buscar los placeres celestiales. Ven, querido príncipe, gobierna el reino. Me afeitaré el pelo y la barba, me vestiré con túnicas de color rojo amarillento y pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Querido príncipe, tú también algún día verás crecer canas en tu cabeza. Cuando esto suceda, después de dar una aldea como premio al barbero e instruir cuidadosamente al príncipe heredero sobre la realeza, debes afeitarte el cabello y la barba, vestirte con túnicas de color rojo amarillento y pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Sigue con esta buena práctica que he fundado. No seas el último después de mí. Quien rompa la tradición, aunque solo queden dos personas, será el último. Por eso te digo: «Sigue con esta buena práctica que he fundado. No seas el último después de mí».
Y así, después de darle una aldea como premio al barbero e instruir cuidadosamente al príncipe heredero sobre la realeza, el rey Makhādeva se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color rojo amarillento y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar aquí en este Bosque de Mangos. Contempló esparciendo pensamientos de benevolencia en una dirección, en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extendió pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Contempló esparciendo pensamientos de misericordia… regocijo… impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extendió pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundante, expansivo, ilimitado.
Durante 84.000 años, el rey Makhādeva jugó a juegos cuando era niño, durante 84.000 años actuó como virrey, durante 84.000 años gobernó el reino y durante 84.000 años llevó la vida de renuncia después de ir aquí en este Bosque de Mangos. Habiendo desarrollado estas cuatro moradas divinas, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Luego, después de que muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años hubieran pasado, el hijo del rey Makhādeva se dirigió a su barbero: «Mi querido barbero, cuando veas canas creciendo en mi cabeza, por favor dímelo». Y todo se desarrolló como en el caso de su padre. Y habiendo desarrollado las cuatro moradas divinas, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, el hijo de Makhādeva renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Y un linaje de 84.000 reyes, hijos de los hijos del rey Makhādeva, se afeitaron el cabello y la barba, se vistieron con túnicas de color rojo amarillento y pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar aquí en este Bosque de Mangos. Contemplaron esparciendo pensamientos de benevolencia… misericordia… regocijo… impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, extienden pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Durante 84.000 años jugaron juegos cuando eran niños, durante 84.000 años actuaron como virreyes, durante 84.000 años gobernaron el reino y durante 84.000 años llevaron la vida de renuncia después de salir aquí en este Bosque de Mangos. Y habiendo desarrollado las cuatro moradas divinas, cuando sus cuerpos se rompieron, después de la muerte, renacieron en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Nimi fue el último de esos reyes, un rey justo y de principios, un gran rey que cumplió con su deber. Trataba con justicia a los brahmanes, a los cabezas de familia y a la gente del campo y la ciudad. Y celebraba los días catorce, quince y ocho de la quincena.
En una ocasión, Ānanda, mientras los devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia, esta discusión surgió entre ellos: «La gente de Videha es tan afortunada, tan agraciada de tener a Nimi como su rey. Es un rey justo y de principios, un gran rey que cumple con su deber. Trata con justicia a los brahmanes y a los cabezas de familia, y a la gente de la ciudad y el campo. Y celebra los días catorce, quince y ocho de la quincena».
Entonces Sākka, el señor de los devas, se dirigió a los devas de los Treinta y Tres:
—Buenos señores, ¿les gustaría ver al rey Nimi?
—Nos gustaría.
En ese momento era la celebración del decimoquinto día y el rey Nimi se había lavado la cabeza y estaba sentado arriba en la casa comunal sobre pilotes para observar el día de fiesta. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, Sākka desapareció de los Treinta y Tres devas y reapareció frente al Rey Nimi.
Le dijo al rey:
—Eres afortunado, gran rey, muy afortunado. Los devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia, donde hablaron muy bien de ti. Les gustaría verte. Enviaré un carro enjaezado con mil purasangres para ti, gran rey. ¡Sube al carro celestial, gran rey! no vaciles.
El rey Nimi consintió en silencio. Entonces, sabiendo que el rey había consentido, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, Sākka desapareció del Rey Nimi y reapareció entre los Treinta y Tres devas.
Entonces Sākka, el señor de los devas, se dirigió a su auriga Mātali:
—Ven, querido Mātali, enjaula el carro con mil purasangres. Luego ve al rey Nimi y dile: «Gran rey, este carro ha sido enviado por ti por Sākka, el señor de los devas. ¡Sube al carro celestial, gran rey!». No vaciles.
—Sí, señor —respondió Mātali. Hizo lo que le pidió Sākka y le dijo al rey:
—Gran rey, este carro ha sido enviado por Sākka, el señor de los devas. ¡Sube al carro celestial, gran rey! no vaciles.
—Pero, ¿qué camino debemos seguir, el camino de los que experimentan el resultado de las malas acciones o el camino de los que experimentan el resultado de las buenas obras?
Llévame por ambos caminos, Mātali.
Mātali llevó al rey Nimi al Salón de la Justicia. Sākka vio al rey Nimi que se acercaba a lo lejos y le dijo:
—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Los devas de los Treinta y Tres que querían verte estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia, donde hablaron muy bien de ti. A los devas de los Treinta y Tres les gustaría verte. ¡Disfruta de la gloria divina entre los devas!
—Basta, buen señor. Envíame de regreso a Mithila de inmediato. De esa manera trataré con justicia a los brahmanes y a los cabezas de familia, y a la gente de la ciudad y el campo. Y guardaré el día de fiesta los días catorce, quince y ocho de la quincena.
Entonces Sākka, el señor de los devas, se dirigió a su auriga Mātali:
—Ven, querido Mātali, engancha el carro con mil purasangres y envía al rey Nimi de regreso a Mithila de inmediato.
—Sí, señor —respondió Mātali, e hizo lo que le pidió Sākka. Y allí el rey Nimi trató con justicia a su pueblo y guardó el día de fiesta los días catorce, quince y ocho de la quincena.
Luego, después de que muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años hubieran pasado, el rey Nimi se dirigió a su barbero:
—Mi querido barbero, cuando veas canas creciendo en mi cabeza, dímelo.
Y todo se desarrolló como antes. Y habiendo desarrollado las cuatro moradas divinas, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, el rey Nimi renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Pero el rey Nimi tuvo un hijo llamado Kaḷārajanaka. No pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Rompió esa buena práctica. Fue su último después de él.
Ānanda, podrías pensar: «¿Seguramente el rey Makhādeva, por quien se fundó esa buena práctica, debe haber sido otra persona en ese momento?». Pero no deberías verlo así. Yo mismo era el rey Makhādeva en ese momento. Yo fui quien fundó esa buena práctica, que mantuvieron los que vinieron después.
Pero esa buena práctica no conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna. Solo lleva hasta el renacimiento en el reino de Brahmā. Pero ahora he fundado una buena práctica que conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna.
—¿Y cuál es esa buena práctica?
—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, recuerdo correcto de las instrucciones de la práctica y contemplación correcta. Esta es la buena práctica que he fundado ahora que conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, el despertar y el Nibbāna.
Por eso te digo, Ānanda: mantén la buena tradición que te he presentado, que realmente te hace sentir que has tenido suficiente y quieres paz, y te lleva a la comprensión, al despertar y a Nibbāna. No seas el último después de mí. Quien rompa la tradición, aunque solo queden dos personas, será el último. Por eso te digo, Ānanda: mantén la buena tradición que estoy presentando aquí. ¡No seas el último después de mí!
Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
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