Etiqueta: Anguttara Niakaya

—«Asceta» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado. «Brahmán», «Maestro del conocimiento», «Sanador», «Intachable», «Conocedor» y «Liberado» son términos para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado.

Lo supremo debe ser alcanzado por un asceta,

un brahmán que haya vivido la vida,

debe ser alcanzado por un maestro del conocimiento,

un sanador.

Lo supremo debe ser alcanzado por lo intachable,

intachable y puro,

debe ser alcanzado por un conocedor,

que es libre.

¡Soy victorioso en la batalla!

Liberado, libero a otros de sus adicciones.

Soy un dragón completamente domado,

un Digno, estoy extinguido.

—Bhikkhus, un salteador con ocho características, pronto es ejecutado y no le queda mucho tiempo de vida.

—¿Qué ocho?

—Ataca sin provocación. Roba todo sin excepción. Mata a una mujer. Viola a una niña. Roba a un bhikkhu. Roba el tesoro real. Trabaja cerca de casa. No es experto en esconder su botín. Un salteador con estas ocho características pronto es ejecutado y no le queda mucho tiempo de vida.

Un salteador con ocho características no será ejecutado pronto y tendrá una larga vida.

—¿Qué ocho?

—No ataca sin provocación. No roba todo sin excepción. No mata a una mujer. No viola a una niña. No roba a un bhikkhu. No roba el tesoro real. No trabaja cerca de casa. Es experto en esconder su botín. Un salteador con estas ocho características no es ejecutado pronto y tendrá una larga vida.

—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: «Venerables, ¿cuál es la raíz de todas las cosas? ¿Qué las produce? ¿Cuál es su origen? ¿Cuál es su lugar de encuentro? ¿Cuál es su jefe? ¿Cuál es su gobernante? ¿Cuál es su supervisor? ¿Cuál es su núcleo?». ¿Cómo les responderíais?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, lo enseñaré. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: «Venerables, ¿cuál es la raíz de todas las cosas? ¿Qué las produce? ¿Cuál es su origen? ¿Cuál es su lugar de encuentro? ¿Cuál es su jefe? ¿Cuál es su gobernante? ¿Cuál es su supervisor? ¿Cuál es su núcleo?».

Debéis responderles: «Venerables, todas las cosas está arraigadas en el ansia. Se producen a través de los sentidos. Se originan en el contacto. Su lugar de encuentro son las reacciones emocionales. Su guía es la concentración. Están gobernadas por la práctica. La sabiduría es su supervisor y su núcleo es la liberación».

Cuando os pregunten los ascetas que siguen otros caminos, así es como debes responderles.

Entonces el venerable Puṇṇiya se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la que a veces el Tathāgata se siente inspirado a enseñar y otras no?

—Puṇṇiya, cuando un bhikkhu tiene fe, pero no se acerca, el Tathāgata no se siente inspirado para enseñar. Pero cuando un bhikkhu tiene fe y se acerca, el Tathāgata se siente inspirado para enseñar. Cuando un bhikkhu tiene fe y se acerca, pero no rinde homenaje… rinde homenaje, pero no hace preguntas… hace preguntas, pero no presta oídos… presta oídos, pero no recuerda la Enseñanza que ha escuchado… recuerda la Enseñanza que ha escuchado, pero no reflexiona sobre el significado de las enseñanzas que ha recordado… reflexiona sobre el significado de las enseñanzas que ha recordado, pero, habiendo entendido el significado y la enseñanza, no practica en consecuencia. El Tathāgata no se siente inspirado para enseñar.

Pero cuando un bhikkhu tiene fe, se acerca, rinde homenaje, hace preguntas, presta oído, recuerda las enseñanzas, reflexiona sobre el significado y practica en consecuencia, el Tathāgata se siente inspirado para enseñar. Cuando alguien tiene estas ocho cualidades, el Tathāgata se siente totalmente inspirado para enseñar.

—Bhikkhus, cuando no hay práctica y entendimiento, alguien que carece de práctica y entendimiento ha destruido una condición necesaria para la vergüenza y la escrupulosidad. Cuando no hay vergüenza y escrupulosidad, quien carece de vergüenza y escrupulosidad ha destruido una condición necesaria para la restricción de los sentidos. Cuando no hay restricción de los sentidos, quien carece de restricción de los sentidos ha destruido una condición necesaria para la conducta ética. Cuando no hay conducta ética, quien carece de ética ha destruido una condición necesaria para la concentración correcta. Cuando no hay una concentración correcta, alguien que carece de una concentración correcta ha destruido una condición necesaria para la verdadera gnosis. Cuando no hay verdadera gnosis, quien carece de verdadera gnosis ha destruido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento.

Supongamos que hubiera un árbol al que le faltaran ramas y follaje. Sus brotes, corteza, albura y duramen no llegarían a la plenitud.

De la misma manera, cuando no hay práctica ni entendimiento, quien carece de práctica y entendimiento ha destruido una condición necesaria para la vergüenza y la escrupulosidad. Cuando no hay vergüenza y escrupulosidad… Quien carece de sabiduría y desaferramiento ha destruido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

Cuando hay práctica y entendimiento, alguien que ha cumplido con la práctica correcta y el entendimiento ha cumplido una condición necesaria para la vergüenza y la escrupulosidad. Cuando hay vergüenza y escrupulosidad, una persona que ha cumplido la vergüenza y la escrupulosidad ha cumplido una condición necesaria para la restricción de los sentidos. Cuando hay restricción de los sentidos, alguien que tiene restricción de los sentidos ha cumplido una condición necesaria para la conducta ética. Cuando hay conducta ética, quien ha cumplido una conducta ética ha cumplido una condición necesaria para la concentración correcta. Cuando hay una concentración correcta, alguien que ha cumplido con la concentración correcta ha cumplido una condición necesaria para la verdadera gnosis. Cuando hay una verdadera gnosis, quien ha cumplido con la verdadera gnosis ha cumplido una condición necesaria para la sabiduría y el desaferramiento.

Supongamos que hubiera un árbol completo con ramas y follaje. Sus brotes, su corteza, su albura y su duramen crecerían hasta alcanzar la plenitud.

De la misma manera, cuando hay práctica y entendimiento, quien ha cumplido con la práctica correcta y el entendimiento ha cumplido una condición necesaria para la vergüenza y la escrupulosidad. Cuando hay vergüenza y escrupulosidad… Quien ha cumplido la sabiduría y el desaferramiento ha cumplido una condición necesaria para la episteme que lleva a la liberación.

—Bhikkhus, hay ocho motivos para la pereza.

—¿Qué ocho?

—En primer lugar, un bhikkhu tiene trabajo que hacer. Piensa: «Tengo trabajo que hacer. Pero mientras lo hago mi cuerpo se cansará. Será mejor que me acueste». Se acuesta y no despierta la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Este es el primer motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu ha hecho algún trabajo. Piensa: «He trabajado un poco. Pero mientras trabajaba mi cuerpo se cansaba. Será mejor que me acueste». Se acuesta y no despierta la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Este es el segundo motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu tiene que irse de viaje. Piensa: «Tengo que irme de viaje. Pero al caminar mi cuerpo se cansará. Será mejor que me acueste». Se acuesta y no despierta la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Este es el tercer motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu se ha ido de viaje. Piensa: «Me he ido de viaje. Pero mientras caminaba mi cuerpo se cansaba. Será mejor que me acueste». Se acuesta y no despierta la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Este es el cuarto motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu ha vagado por limosnas, pero no ha podido llenarse con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por limosnas, pero no llegué a llenarme con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Mi cuerpo está cansado y no está en condiciones de trabajar. Será mejor que me acueste». Se acuesta y no despierta la energía para lograr lo no logrado, alcanzar lo inalcanzado y lograr lo no realizado. Este es el quinto motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, y ha podido llenarse de tanta comida como quisieran, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por limosnas y tengo que llenarme con tanta comida como quiera, gruesa o fina. Mi cuerpo está pesado, no es apto para trabajar, como si acabara de comer un montón de frijoles. Será mejor que me acueste». Se acuesta y no despierta la energía para lograr lo no logrado, alcanzar lo inalcanzado y lograr lo no realizado. Este es el sexto motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu se siente un poco enfermo. Piensa: «Me siento un poco enfermo. Tumbarme sería bueno para mí. Será mejor que me acueste». Se acuesta y no despierta la energía para lograr lo no logrado, alcanzar lo inalcanzado y lograr lo no realizado. Este es el séptimo motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu se ha recuperado recientemente de una enfermedad. Piensa: «Recientemente me he recuperado de una enfermedad. Mi cuerpo es débil y no es apto para trabajar. Será mejor que me acueste». Se acuesta y no despierta la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Este es el octavo motivo de la pereza. Estos son los ocho motivos de la pereza.

Hay ocho motivos para ser enérgico.

—¿Qué ocho?

—En primer lugar, un bhikkhu tiene trabajo que hacer. Piensa: «Tengo trabajo que hacer. Mientras trabajo, no es fácil concentrarme en las instrucciones de los Buddhas. Será mejor que genere energía de antemano para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado». Él despierta energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Este es el primer terreno para ser enérgico.

Además, un bhikkhu ha hecho algún trabajo. Piensa: «He trabajado un poco. Mientras trabajaba, no pude concentrarme en las instrucciones de los Buddhas. Será mejor que genere energía de antemano para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado». Él despierta energía… Este es el segundo terreno para ser enérgico.

Además, un bhikkhu tiene que irse de viaje. Piensa: «Tengo que irme de viaje. Al caminar, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas. Será mejor que genere energía de antemano…». Este es el tercer motivo para ser enérgico.

Además, un bhikkhu se ha ido de viaje. Piensa: «Me he ido de viaje. Mientras caminaba, no pude concentrarme en las instrucciones de los Buddhas. Será mejor que genere energía de antemano…». Este es el cuarto motivo para ser enérgico.

Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, pero no ha podido llenarse con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por limosnas, pero no llegué a llenarme con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Mi cuerpo es ligero y apto para trabajar. Será mejor que genere energía de antemano…». Este es el quinto motivo para ser enérgico.

Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, y ha podido llenarse de tanta comida como quisieran, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por limosnas y tengo que llenarme con tanta comida como quiera, gruesa o fina. Mi cuerpo es fuerte y apto para trabajar. Será mejor que genere energía de antemano…». Este es el sexto motivo para ser enérgico.

Además, un bhikkhu se siente un poco enfermo. Piensa: «Me siento un poco enfermo. Es posible que esta enfermedad empeore. Será mejor que genere energía de antemano…». Este es el séptimo motivo para ser enérgico.

Además, un bhikkhu se ha recuperado recientemente de una enfermedad. Piensa: «Recientemente me he recuperado de una enfermedad. Es posible que la enfermedad vuelva. Será mejor que genere energía de antemano para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Él despierta energía para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado». Este es el octavo motivo para ser enérgico.

Estos son los ocho motivos para ser enérgico.

—Estas ocho cosas conducen al declive de un aprendiz de bhikkhu.

—¿Qué ocho?

—Disfruta del trabajo, de la conversación, del sueño y de la compañía. No vigila las puertas de los sentidos y come demasiado. disfruta de la cercanía y los impedimentos. Estas ocho cosas conducen al declive de un aprendiz de bhikkhu.

Estas ocho cosas no conducen al declive de un aprendiz de bhikkhu.

—¿Qué ocho?

—No le gusta trabajar, hablar y dormir. Vigila las puertas de los sentidos y no come demasiado. No le gusta la cercanía y los impedimentos. Estas ocho cosas no conducen al declive de un aprendiz de bhikkhu.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—Venerables, un bhikkhu con seis cualidades es lo suficientemente bueno para él mismo y para los demás.

—Bhikkhus, un bhikkhu con seis cualidades es suficientemente bueno para él mismo y para los demás.

—¿Qué seis?

—Un bhikkhu capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. Es un buen predicador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado. Educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas seis cualidades es lo suficientemente bueno para él mismo y para los demás.

Un bhikkhu con cinco cualidades es lo suficientemente bueno para sí mismo y para los demás.

—¿Qué cinco?

—Un bhikkhu no capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. Es un buen predicador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado. Educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas cinco cualidades es suficientemente bueno para él mismo y para los demás.

Un bhikkhu con cuatro cualidades es suficientemente bueno para él mismo, pero no para los demás.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. Pero no es buen predicador. Su voz no es pulida, clara, articulada y no expresa el significado. No educa, ni anima, ni enciende ni inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas cuatro cualidades es suficientemente bueno para sí mismo, pero no para los demás.

Un bhikkhu con cuatro cualidades es suficientemente bueno para los demás, pero no para él mismo.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Pero no examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, no practica en consecuencia. Es un buen predicador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado. Educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas cuatro cualidades es suficientemente bueno para los demás, pero no para él mismo.

Un bhikkhu con tres cualidades es suficientemente bueno para él mismo, pero no para los demás.

—¿Qué tres?

—Un bhikkhu no capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. Pero no es buen predicador. Su voz no es pulida, clara, articulada y no expresa el significado. No educa, ni anima, ni enciende ni inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas tres cualidades es suficientemente bueno para sí mismo, pero no para los demás.

Un bhikkhu con tres cualidades es lo suficientemente bueno para los demás, pero no para él mismo.

—¿Qué tres?

—Un bhikkhu no capta rápidamente las buenas enseñanzas. Él memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Pero no examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, no practica en consecuencia. Es un buen predicador. Su voz es pulida, clara, articulada y expresa el significado. Educa, anima, enciende e inspira a sus compañeros renunciantes. Un bhikkhu con estas tres cualidades es suficientemente bueno para los demás, pero no para él mismo.

Un bhikkhu con dos cualidades es suficientemente bueno para sí mismo, pero no para los demás.

—¿Qué dos?

—Un bhikkhu no capta rápidamente las buenas enseñanzas. Y no memoriza fácilmente las enseñanzas que ha escuchado. Pero examina el significado de las enseñanzas que ha memorizado. Al comprender el significado y la enseñanza, practica en consecuencia. No es buen predicador. Su voz no es pulida, clara, articulada y no expresa el significado. No educa, ni anima, ni enciende ni inspira a sus compañeros renunciantes.

Un bhikkhu con estas dos cualidades es suficientemente bueno para él mismo, pero no para los demás.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

Sāriputta dijo esto:

—Venerables, estas ocho personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué ocho?

—Primero, cuando un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero las posesiones materiales no le llegan. Y entonces se siente abrumado y agobiado, amargado y afligido, se golpea el pecho y cae en la confusión, porque no obtiene esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero cuando las posesiones no le llegan, se lamenta y se amarga. Ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Y las posesiones materiales le llegan. Y así se vuelve indulgente y cae en negligencia con respecto a esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Y cuando las posesiones le llegan, se embriaga y se vuelve negligente. Ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y las posesiones materiales no le llegan. Y entonces se siente abrumado y agobiado, amargado y afligido, se golpea el pecho y cae en la confusión porque no obtiene esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y cuando las posesiones no le llegan, se lamenta y se amarga. Ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Pero las posesiones materiales le llegan. Y así se vuelve indulgente y cae en la negligencia con respecto a esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Pero cuando las posesiones le llegan, se embriaga y se vuelve negligente. Ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero las posesiones materiales no le llegan. Pero no se siente abrumado ni agobiado, ni amargado ni afligido, no se golpea el pecho ni cae en la confusión porque no obtiene esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero cuando las posesiones no le llegan, no se lamenta ni se amarga. No ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Y las posesiones materiales le llegan. Pero no se vuelve indulgente ni cae en la negligencia con respecto a esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. Se esfuerza, se empeña y se afana por conseguirlas. Pero cuando las posesiones le llegan, no se embriaga ni se vuelve negligente. No ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y las posesiones materiales no le llegan. Pero no se siente abrumado ni agobiado, ni amargado ni afligido, no se golpea el pecho ni cae en la confusión porque no obtiene esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y cuando las posesiones no le llegan, no se lamenta ni se amarga. No ha caído de la verdadera Enseñanza.

Luego, cuando a un bhikkhu que está en soledad, viviendo separado, le surge el ansia de poseer posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Pero las posesiones materiales le llegan. Pero no se vuelve indulgente ni cae en la negligencia con respecto a esas posesiones materiales. A esto se le llama un bhikkhu que vive deseando posesiones materiales. No se esfuerza, ni se empeña ni se afana por conseguirlas. Y cuando las posesiones le llegan, no se embriaga ni se vuelve negligente. No ha caído de la verdadera Enseñanza. Estas son las ocho personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, hay estos ocho logros.

—¿Qué ocho?

—Logro en iniciativa, protección, buena amistad y finanzas equilibradas. Y logros en la fe, en la ética, en generosidad y en sabiduría.

—¿Y qué es el logro en iniciativa?

—Cuando un joven de buena familia se gana la vida con medios como la agricultura, el comercio, la cría de ganado, el tiro con arco, el servicio gubernamental o una de las profesiones. Entiende cómo hacer estas cosas para completar y organizar el trabajo. A esto se le llama el logro en iniciativa.

—¿Y qué es el logro en protección?

—Cuando un joven de buena familia posee una riqueza legítima que se ha ganado con su propio esfuerzo e iniciativa, construida con sus propias manos, recolectada con el sudor de la frente. Se aseguran de que esté custodiado y protegido, pensando: «¿Cómo puedo evitar que mi riqueza sea tomada por gobernantes o bandidos, consumida por el fuego, arrastrada por las inundaciones o tomada por herederos odiosos?». A esto se le llama el logro en protección.

—¿Y qué es el logro en una buena amistad?

—Cuando un joven de buena familia reside en un pueblo o una aldea. Y en ese lugar hay cabezas de familia o sus hijos que pueden ser jóvenes o viejos, pero de conducta madura, logrados en la fe, la ética, la generosidad y la sabiduría. Se asocian con él, conversan y participan en discusiones. Y emulan el mismo tipo de logro en la fe, en la ética, en generosidad y en sabiduría. A esto se le llama el logro en una buena amistad.

—¿Y qué es el logro en finanzas equilibradas?

—Cuando un joven de buena familia, conociendo sus ingresos y gastos, equilibra sus finanzas, sin ser ni demasiado extravagante ni demasiado frugal. Piensa: «De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés». Es como un tasador o su aprendiz que, sosteniendo la balanza, sabe que es tan baja o tan alta. Del mismo modo, un joven de buena familia, conociendo sus ingresos y gastos, equilibra sus finanzas, sin ser ni demasiado extravagante ni demasiado frugal.

Piensa: «De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés». Si un joven de buena familia tiene pocos ingresos, pero una vida opulenta, la gente dirá: «¡Este joven de buena familia se come su riqueza como un comedor de higos!».

Si un joven de buena familia tiene grandes ingresos, pero una vida frugal, la gente dirá: «¡Este joven de buena familia se está muriendo de hambre!».

Pero un joven de buena familia, conociendo sus ingresos y gastos, lleva una vida equilibrada, ni demasiado extravagante ni demasiado frugal, pensando: «De esta manera mis ingresos superarán mis gastos, no al revés». A esto se le llama el logro en finanzas equilibradas.

—¿Y qué es el logro en la fe?

—Cuando un joven de buena familia tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado… maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». A esto se le llama el logro en la fe.

—¿Y qué es el logro en la ética?

—Cuando un joven de buena familia no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. A esto se le llama el logro en la ética.

—¿Y qué es el logro en generosidad?

—Cuando un joven de buena familia vive en casa libre de avaricia, desprendido, generoso, complacido de dar, comprometido con la dádiva, gustoso de dar y compartir. A esto se le llama el logro en generosidad.

—¿Y qué es el logro en sabiduría?

—Cuando un joven de buena familia es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. A esto se le llama el logro en sabiduría.

Estos son los ocho logros.

Es emprendedor en el lugar de trabajo,

diligente en la gestión de las cosas,

equilibra sus finanzas

y preserva su riqueza.

Tiene fe, ética, es amable,

está libre de avaricia,

siempre purifica el camino

hacia el bienestar en las vidas futuras.

Y así, estas ocho cualidades

de un cabeza de familia con fe

son declaradas por aquel que es verdaderamente nombrado

para conducir a la felicidad en ambas esferas:

bienestar y beneficio en esta vida,

y felicidad en las vidas futuras.

Así es como, para un cabeza de familia,

el mérito crece con la generosidad.