AN 6.30: Insuperable

—Bhikkhus, estas seis cosas son insuperables.

—¿Qué seis?

—La vista insuperable, la audición insuperable, la adquisición insuperable, la Disciplina insuperable, el servicio insuperable y el recuerdo insuperable.

—¿Y cuál es la visión insuperable?

—Algunas personas van a ver un elefante-tesoro, un caballo-tesoro, una joya-tesoro o una amplia gama de lugares de interés, o ascetas y brahmanes con creencias y prácticas erróneas.

Existe tal visión, no lo niego. Ir a ver eso es bajo, crudo, ordinario, innoble y sin sentido. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.

La visión insuperable es cuando alguien con fe y amor establecidos, seguro y devoto, va a ver a un Tathāgata o a uno de sus discípulos. Sirve para purificar a los seres, superar el lamento y el llanto, terminar con el dolor y la tristeza, acabar con el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna. A esto se le llama la visión insuperable.

Esta es la visión insuperable.

Pero, ¿qué pasa con la audición insuperable?

—Algunas personas van a escuchar el sonido de tambores, arpas arqueadas, cantos o una amplia gama de sonidos, o van a ver a ascetas y brahmanes con creencias y prácticas erróneas.

Existe tal audiencia, no lo niego. Ir a oír eso es bajo, crudo, ordinario, innoble y sin sentido. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.

La audición insuperable es cuando alguien con fe y amor establecidos, seguro y devoto, va a escuchar la Enseñanza de un Tathāgata o de uno de sus discípulos… A esto se le llama la audición insuperable.

Estas son la visión y la audición insuperables.

—Pero, ¿qué pasa con la adquisición insuperable?

—Algunas personas adquieren un hijo, una esposa, una riqueza o una amplia gama de cosas, o adquieren fe en ascetas y brahmanes con creencias y prácticas erróneas.

Existe tal adquisición, no lo niego. Adquirir eso es bajo, crudo, ordinario, innoble y sin sentido. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.

 La adquisición insuperable es cuando alguien con fe y amor establecidos, seguro y devoto, adquiere fe en un Tathāgata o en uno de sus discípulos… A esto se le llama la adquisición insuperable.

Estas son la visión, la audición y la adquisión insuperables.

—Pero, ¿qué pasa con la Disciplina insuperable?

—Algunas personas se entrenan para montar en elefante, montar a caballo, conducir carros, tiro con arco, manejo de la espada o una amplia gama de cosas, o entrenan bajo ascetas y brahmanes con creencias y prácticas erróneas.

Existe tal entrenamiento, no lo niego. Ese entrenamiento es bajo, crudo, ordinario, innoble y sin sentido. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.

La disciplina insuperable es cuando se entrena en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría en la Enseñanza y la Disciplina proclamados por el Tathāgata…

A esto se le llama la Disciplina insuperable.

Estas son la visión, la audiencia, la adquisión y la Disciplina insuperables.

—Pero, ¿qué pasa con el servicio insuperable?

—Algunas personas sirven a un chatria, un brahmán, un cabeza de familia o una amplia gama de personas, o sirven a ascetas y brahmanes con creencias y prácticas erróneas.

Existe tal servicio, no lo niego. Es bajo, crudo, ordinario, innoble y sin sentido. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.

El servicio insuperable es cuando alguien que está dotado de fe, devoción, lleno de determinación y confianza, sirve a un Tathāgata o a uno de sus discípulos… A esto se le llama el servicio insuperable.

Estas son la visión, la audiencia, la adquisión, la Disciplina y el servicio insuperables.

—Pero, ¿qué pasa con el recuerdo insuperable?

—Algunas personas recuerdan a un hijo, a una esposa, la riqueza o una amplia gama de cosas, o recuerdan ascetas y brahmanes con creencias y prácticas erróneas.

Hay tal recuerdo, no lo niego. Ese recuerdo es bajo, crudo, ordinario, innoble y sin sentido. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.

El recuerdo insuperable es cuando alguien que está dotado de fe, devoción, lleno de determinación y confianza, recuerda a un Tathāgata o a uno de sus discípulos… A esto se le llama el recuerdo insuperable.

Estas son las seis cosas insuperables.

Ha obtenido una visión insuperable,

una audición insuperable

y una adquisición insuperable.

Disfruta de la Disciplina insuperable y sirve con cuidado.

Entonces desarrolla un recuerdo relacionado con la reclusión,

que es seguro y conduce a lo inmortal.

Se regocija en la diligencia, alerta y éticamente moderado,

y con el tiempo comprende dónde cesa el sufrimiento.

AN 6.29: Con Udāyī

Entonces el Buddha le dijo a Udāyī:

—Udāyī, ¿cuántos temas para el recuerdo hay?

Cuando dijo esto, Udāyī guardó silencio.

Y una segunda vez… y una tercera vez, el Buddha le dijo:

—Udāyī, ¿cuántos temas para recordar hay?

Y por una segunda y una tercera vez Udāyī guardó silencio.

Entonces el venerable Ānanda le dijo al venerable Udāyī:

—Venerable Udāyī, el maestro se dirige a tí.

—Venerable Ānanda, escucho al Buddha. Es cuando un bhikkhu recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles. Estos son los temas para recordar.

Entonces el Buddha le dijo al venerable Ānanda:

—Ānanda, sé que este tonto de Udāyī no está entrenando una mente elevada. Ānanda, ¿cuántos temas de recuerdo hay?

—Señor, hay cinco temas para recordar.

—¿Qué cinco?

—En primer lugar, un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… segunda jhāna… tercera jhāna. Cuando este tema de recogimiento se desarrolla y se practica con frecuencia de esta manera, conduce a la concentración feliz en esta misma vida.

Además, un bhikkhu se enfoca en la percepción de la luz, concentrándose en la percepción del día sin importar si es de noche o de día. Y así, con una mente abierta y clara, desarrolla una mente brillante. Cuando este tema de recogimiento se desarrolla y se practica con frecuencia de esta manera conduce al conocimiento y la visión.

Además, un bhikkhu examina su propio cuerpo desde las plantas de los pies y hacia abajo desde la punta de los pelos, envuelto en piel y lleno de muchas clases de suciedad. «En este cuerpo hay pelo, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, alimentos no digeridos, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, saliva, mocos, líquido sinovial y orina». Cuando este tema de recogimiento se desarrolla y se practica con frecuencia de esta manera, conduce a renunciar al ansia sensorial.

Además, supongamos que un bhikkhu fuera a ver un cadáver arrojado a un osario. Y había estado muerto durante uno, dos o tres días, hinchado, lívido y enconado. Lo compararía con su propio cuerpo: «Este cuerpo también es de la misma naturaleza, del mismo tipo, y no puede ir más allá de eso».

O supongamos que viera un cadáver arrojado en un osario siendo devorado por cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos, chacales y muchas clases de pequeñas criaturas. Lo compararía con su propio cuerpo: «Este cuerpo también es de la misma naturaleza, del mismo tipo, y no puede ir más allá de eso».

Además, supongamos que viera un cadáver arrojado en un cementerio, un esqueleto de carne y sangre, unido por tendones… Un esqueleto sin carne pero manchado de sangre y mantenido unido por tendones… Un esqueleto libre de carne y sangre, unidos por tendones… Huesos libres de tendones esparcidos en todas direcciones. Aquí un hueso de la mano, allí un hueso del pie, aquí un hueso de la espinilla, allí un hueso del muslo, aquí un hueso de la cadera, allí una costilla, aquí una espina dorsal, allí un hueso del brazo, aquí un hueso del cuello, allí una mandíbula, aquí un diente, allí el cráneo… Huesos blancos, del color de las conchas… Huesos decrépitos amontonados en una pila… Huesos podridos y desmenuzados hasta convertirse en polvo. Lo compararía con su propio cuerpo: «Este cuerpo también es de la misma naturaleza, del mismo tipo, y no puede ir más allá de eso».

Además, un bhikkhu, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Cuando este tema del recuerdo se desarrolla y se practica con frecuencia de esta manera, conduce a la comprensión de muchos elementos. Estos son los cinco temas para recordar.

—Bien, bien, Ānanda. Bueno, Ānanda, también debes recordar este sexto tema para recordar. En este caso, un bhikkhu sale recordando las instrucciones de la práctica, regresa recordando las instrucciones de la práctica, se pone en pie recordando las instrucciones de la práctica, se sienta recordando las instrucciones de la práctica, se acuesta recordando las instrucciones de la práctica y se dedica a trabajar recordando las instrucciones de la práctica.

Cuando este tema de recuerdo se desarrolla y se practica con frecuencia de esta manera, conduce a la práctica correcta y al entendimiento.

AN 6.28: Ocasiones adecuadas (II)

Hubo un tiempo en que varios bhikkhus de alto rango se alojaban cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos de Isipatana. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, esta discusión surgió entre ellos mientras estaban sentados juntos en el pabellón.

—Venerables, ¿cuántas ocasiones hay para ir a ver a un bhikkhu reverenciado?

Al decir esto, uno de los bhikkhus les dijo a los bhikkhus mayores:

—Venerables, hay un momento después de la comida de un bhikkhu reverenciado cuando regresa de la ronda de limosnas. Después de lavarse los pies, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido, y establece práctica correcta allí mismo. Ésa es la ocasión adecuada para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Al decir esto, uno de los bhikkhus le dijo a ese bhikkhu:

—Venerable, esa no es la ocasión adecuada para ir a ver a un bhikkhu reverenciado. Porque en ese momento la fatiga de caminar y comer no se ha desvanecido. Hay un momento a última hora de la tarde en que un bhikkhu reverenciado sale del retiro. Se sienta a la sombra de su porche con las piernas cruzadas, con el cuerpo recto, y establece su práctica correcta allí mismo. Ésa es la ocasión adecuada para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Al decir esto, uno de los bhikkhus le dijo a ese bhikkhu:

—Venerable, esa tampoco es la ocasión adecuada para ir a ver a un bhikkhu reverenciado. Porque en ese momento todavía está practicando el mismo tema de contemplación como base de contemplación en el que se enfocó durante el día. Hay un momento en que un bhikkhu reverenciado se ha levantado al amanecer. Se sienta con las piernas cruzadas y el cuerpo erguido y establece su práctica correcta allí mismo. Ésa es la ocasión adecuada para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Al decir esto, uno de los bhikkhus le dijo a ese bhikkhu:

—Venerable, esa tampoco es la ocasión adecuada para ir a ver a un bhikkhu reverenciado. Porque en ese momento su cuerpo está lleno de vitalidad y le resulta fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas.

Cuando se dijo esto, el venerable Mahākaccāna dijo a esos bhikkhus mayores:

—Venerables, he oído y aprendido esto en presencia del Buddha:

«Bhikkhus, hay seis ocasiones para ir a ver a un bhikkhu reverenciado».

—¿Qué seis?

—En primer lugar, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se ve abrumada y sumida en un deseo sensorial, y no comprende realmente el escape del deseo sensorial que ha surgido.

En esa ocasión deberia ir a ver a un bhikkhu reverenciado y decirle: «Mi mente está abrumada y sumida en el ansia sensorial, y no entiendo realmente el escape del deseo sensorial que ha surgido. Venerable, enséñame cómo renunciar al ansia sensorial». Entonces ese bhikkhu reverenciado le enseña cómo renunciar al ansia sensorial. Esta es la primera ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se siente abrumada y enredada en la aversión… Esta es la segunda ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se ve abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Esta es la tercera ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se ve abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Esta es la cuarta ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se ve abrumada y sumida en la duda… Esta es la quinta ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que un bhikkhu no comprende en qué tipo de concentración necesita enfocarse para acabar con las tendencias subyacentes de la vida actual. En esa ocasión debería ir a ver a un bhikkhu reverenciado y decirle: «No entiendo en qué tipo de concentración debo enfocarme para terminar con las tendencias subyacentes de la vida presente. Venerable, enséñame cómo acabar con las tendencias subyacentes». Entonces, ese bhikkhu reverenciado le enseña cómo acabar con las tendencias subyacentes. Esta es la sexta ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Venerables, he escuchado y aprendido esto en presencia del Buddha:

«Estas son las seis ocasiones para ir a ver a un bhikkhu reverenciado».

AN 6.27: Ocasiones adecuadas (I)

Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cuántas ocasiones hay para ir a ver a un bhikkhu reverenciado?

—Bhikkhu, hay seis ocasiones para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

—¿Qué seis?

—En primer lugar, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se ve abrumada y sumida en un deseo sensorial, y no comprende realmente el escape del deseo sensorial que ha surgido.

En esa ocasión se deberia ir a ver a un bhikkhu reverenciado y decirle: «Mi mente está abrumada y sumida en el ansia sensorial, y no entiendo realmente el escape del deseo sensorial que ha surgido. Venerable, enséñame cómo renunciar al ansia sensorial». Entonces ese bhikkhu reverenciado le enseña cómo renunciar al ansia sensorial. Esta es la primera ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se siente abrumada y enredada en la aversión… Esta es la segunda ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se ve abrumada y sumida en el adormecimiento y la somnolencia… Esta es la tercera ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se ve abrumada y sumida en la inquietud y el remordimiento… Esta es la cuarta ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que la mente de un bhikkhu se ve abrumada y sumida en la duda… Esta es la quinta ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Además, hay un momento en el que un bhikkhu no comprende en qué tipo de concentración necesita enfocarse para acabar con las tendencias subyacentes de la vida actual. En esa ocasión debería ir a ver a un bhikkhu reverenciado y decirle: «No entiendo en qué tipo de concentración debo enfocarme para terminar con las tendencias subyacentes de la vida presente. Venerable, enséñame cómo acabar con las tendencias subyacentes». Entonces, ese bhikkhu reverenciado le enseña cómo acabar con las tendencias subyacentes. Esta es la sexta ocasión para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

Estas son las seis ocasiones para ir a ver a un bhikkhu reverenciado.

AN 6.26: Con Mahākaccāna

Allí Mahākaccāna se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

El venerable Mahākaccāna dijo esto:

—Es increíble, venerables, ¡es asombroso! Cómo este Bendito que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado, ha encontrado una abertura en un espacio confinado, es decir, los seis temas para rememorar. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

—¿Qué seis?

—En primer lugar, un discípulo de los Nobles rememora al Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora al Tathāgata, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia. En ese momento su mente es inquebrantable. Ha dejado atrás el ansia, está libre de ella y se ha elevado por encima de ella. «Ansia» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial. Confiando en esto, algunos seres se purifican.

Además, un discípulo de los Nobles rememora la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora la Enseñanza, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia…

Además, un discípulo de los Nobles rememora al Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando la forma que es buena, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora el Saṅgha, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia…

Además, un discípulo de los Nobles rememora sus propios preceptos éticos, que son inquebrantables, impecables, intachables y sin mancha, liberadores, elogiados por las personas sensatas, no equivocados y que conducen a la contemplación.

Cuando un discípulo de los Nobles rememora sus preceptos éticos, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia…

Además, un discípulo de los Nobles rememora su propia generosidad: «¡Soy tan afortunado, tan afortunado! Entre gente llena del defecto de la avaricia, vivo en casa libre del defecto de la avaricia, desprendido, generoso, complacido de soltar, comprometido con la dádiva, amando dar y compartir».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora su generosidad, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia…

Además, un discípulo de los Nobles rememora los devas: «Están los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, los Devas de los Treinta y Tres, los Devas de Yama, los Devas que Disfrutan de las Creaciones, los Devas que Aman Crear, los Devas que Controla las Creaciones de Otros, los Devas del Séquito de Brahmā, y devas incluso más elevados que estos. Cuando esos devas fallecieron aquí, renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo también tengo el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de sí mismo como de los devas, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia. En ese momento su mente es inquebrantable. Ha dejado atrás el ansia, está libre de ella y se ha elevado por encima de ella. «Ansia» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial.

Ese discípulo de los Nobles permanece con una mente como el espacio, abundante, expansiva, ilimitada, libre de enemistad y aversión. Dependiendo de esto, algunos seres tienen los factores de pureza.

Es increíble, venerables, ¡es increíble! Cómo este Bendito que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado, ha encontrado una abertura en un espacio confinado, es decir, los seis temas para rememorar. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

AN 6.25: Temas para rememorar

—Bhikkhus, hay estos seis temas para rememorar.

—¿Qué seis?

—En primer lugar, un discípulo de los Nobles rememora al Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora al Tathāgata, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia. En ese momento su mente es inquebrantable. Ha dejado atrás el ansia, está libre de ella y se ha elevado por encima de ella. «Ansia» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial. Confiando en esto, algunos seres se purifican.

Además, un discípulo de los Nobles rememora la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora la Enseñanza, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia…

Además, un discípulo de los Nobles rememora al Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando la forma que es buena, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora el Saṅgha, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia…

Además, un discípulo de los Nobles rememora sus propios preceptos éticos, que son inquebrantables, impecables, intachables y sin mancha, liberadores, elogiados por las personas sensatas, no equivocados y que conducen a la contemplación.

Cuando un discípulo de los Nobles rememora sus preceptos éticos, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia…

Además, un discípulo de los Nobles rememora su propia generosidad: «¡Soy tan afortunado, tan afortunado! Entre gente llena del defecto de la avaricia, vivo en casa libre del defecto de la avaricia, desprendido, generoso, complacido de soltar, comprometido con la dádiva, amando dar y compartir».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora su generosidad, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia…

Además, un discípulo de los Nobles rememora los devas: «Están los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, los Devas de los Treinta y Tres, los Devas de Yama, los Devas que Disfrutan de las Creaciones, los Devas que Aman Crear, los Devas que Controla las Creaciones de Otros, los Devas del Séquito de Brahmā, y devas incluso más elevados que estos. Cuando esos devas fallecieron aquí, renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo también tengo el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría».

Cuando un discípulo de los Nobles rememora la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de sí mismo como de los devas, su mente no está llena de ansia, ni de aversión ni de ignorancia. En ese momento su mente es inquebrantable. Ha dejado atrás el ansia, está libre de ella y se ha elevado por encima de ella. «Ansia» es un término para los cinco tipos de estimulación sensorial. Confiando en esto, algunos seres se purifican.

Estos son los seis temas para rememorar.

AN 6.24: El Himalaya

—Bhikkhus, un bhikkhu que tiene seis cualidades podría destrozar al Himalaya, el rey de las montañas, ¡y mucho más esta miserable ignorancia!

—¿Qué seis?

—Cuando un bhikkhu es hábil para entrar en contemplación, hábil para permanecer en contemplación, hábil para salir de la contemplación, hábil para alegrar la mente en la contemplación, hábil en los objetos de concentración para la contemplación y hábil para el propósito meritorio de la contemplación.

Un bhikkhu que tenga estas seis cualidades podría destrozar al Himalaya, el rey de las montañas, ¡y mucho más esta miserable ignorancia!

AN 6.23: Peligros

—«Peligro», bhikkhus, es un término para los placeres sensoriales. «Sufrimiento», «enfermedad», «hervir», «atar» y «pantano» son términos para los placeres sensoriales.

—¿Y por qué «peligro» es un término para los placeres sensoriales?

—Alguien que está atrapado en el ansia sensorial y encadenado por el ansia lujuriosa no se libera de los peligros en la vida presente ni en las futuras. Es por eso que «peligro» es un término para los placeres sensoriales.

—¿Y por qué el términos «sufrimiento»,«enfermedad», «hervir», «atar» y «pantano» es para los placeres sensoriales?

—Alguien que está atrapado en el ansia sensorial y encadenado por el ansia lujuriosa no se libera del sufrimiento, de la enfermedad, de las úlceras, de las ataduras ni del fango en la vida presente ni en las futuras. Por eso estos son términos para los placeres sensoriales.

Peligro, sufrimiento, enfermedad,

furúnculos y ataduras y fangos,

todos describen los placeres sensoriales

a los que está aferrada la gente común.

Viendo el peligro en el aferramiento,

el origen del nacimiento y la muerte,

se libera mediante el desaferramiento,

con el fin del nacimiento y la muerte.

Feliz, ha llegado a un lugar seguro,

extinguido en esta misma vida.

Ha ido más allá de todas las amenazas y peligros,

y se ha elevado por encima de todo sufrimiento.

AN 6.22: No declive

—Bhikkhus, os enseñaré estas seis cualidades que previenen el declive…

—¿Y cuáles, bhikkhus, son las seis cualidades que previenen el declive?

—No disfrutar del trabajo, ni de hablar, ni de dormir y tampoco de la compañía, ser fácil de amonestar y tener buenos amigos. Estas seis cualidades previenen el deterioro.

Ya sea en el pasado, en el futuro o en el presente, todos aquellos que no han disminuido en sus cualidades meritorias lo hacen debido a estas seis cualidades.

AN 6.21: En la aldea de Sāma

En cierta época, el Buddha se encontraba entre los sākkas cerca de la pequeña aldea de Sāma, junto a un estanque de lotos.

Luego, a altas horas de la noche, un deva glorioso, iluminando todo el estanque de loto, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, hay tres defectos que conducen al declive de un bhikkhu.

—¿Qué tres?

—Disfruta del trabajo, de la conversación y del sueño. Estos tres defectos conducen al declive de un bhikkhu.

Eso fue lo que dijo ese deva, y el maestro lo aprobó. Entonces ese deva, sabiendo que el maestro lo aprobaba, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.

Luego, cuando pasó la noche, el Buddha le contó a los bhikkhus todo lo que había sucedido, y agregó:

—Es una vergüenza para aquél de vosotros que hasta los devas sepan que está perdiendo cualidades meritorias. Os enseñaré otros tres defectos más que conducen al declive. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cuáles, bhikkhus, son esos otros tres defectos que llevan al declive?

—Disfrutar de la compañía, ser difícil de amonestar y tener malos amigos. Estos tres defectos conducen al declive.

Ya sea en el pasado, en el futuro o en el presente, todos aquellos que declinan en las cualidades meritorias lo hacen debido a estos seis defectos.

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