—Bhikkhus, es difícil encontrar a alguien que, de viejo, tenga cinco cualidades.
—¿Qué cinco?
—Es difícil encontrar a alguien que, de viejo sea sofisticado, bien presentado y culto, que pueda explicar la Enseñanza y que haya memorizado la ley monástica. Es difícil encontrar a alguien que, de viejo, tenga estas cinco cualidades.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesāli para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se internó profundamente en el Gran Bosque y se sentó a la raíz de un árbol para la contemplación del día.
En ese momento, varios jóvenes licchavis tomaron unos arcos encordados y, escoltados por una manada de perros, iban a dar un paseo por el Gran Bosque, cuando vieron al Buddha sentado a la raíz de un árbol. Cuando le vieron, dejaron sus arcos encordados, ataron sus perros a un lado y se acercaron a él. Se inclinaron y en silencio rindieron homenaje al Buddha con las palmas juntas.
En ese momento, Mahānāma, el licchavi, estaba dando un paseo por el Gran Bosque cuando vio a esos jóvenes licchavis rindiendo silenciosamente homenaje al Buddha con las palmas juntas. Al ver esto, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y se sintió inspirado a exclamar:
—¡Lo harán como Vajjīs! ¡Lo harán como Vajjīs!
El Buddha dijo:
—Pero Mahānāma, ¿por qué dices que lo harán como Vajjīs?
—Señor, estos jóvenes licchavis son violentos, crueles y descarados. Siempre que se dejan fuera dulces para las familias (caña de azúcar, frutas de azufaifa, tortitas, tartas o buñuelos), los pican y se los comen. Y golpean en la espalda a mujeres y niñas de buenas familias. Pero ahora está rindiendo homenaje al Buddha en silencio con las palmas unidas.
—Mahānāma, solo puedes esperar crecimiento, no declive, cuando encuentras cinco cualidades en cualquier joven de buena familia, ya sea un rey ungido, un funcionario designado o hereditario, un general del ejército, un jefe de aldea, un jefe de gremio o un gobernante de su propio clan.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, un joven de buena familia utiliza su legítima riqueza, ganada con su esfuerzo e iniciativa, construida con sus propias manos, reunida con el sudor de la frente, para honrar, respetar, estimar y venerar a su madre y su padre. Honrándolos de esta manera, su madre y su padre le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por su madre y su padre, solo puede esperar auge, no declive.
Además, un joven de buena familia usa su patrimonio legítimo para honrar, respetar, estimar y venerar a sus esposas e hijos, siervos, trabajadores y personal. Honrándolos de esta manera, sus esposas e hijos, siervos, trabajadores y personal le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por sus esposas e hijos, sirvientes, trabajadores y personal, solo puede esperar auge, no declive.
Además, un joven de buena familia utiliza su patrimonio legítimo para honrar, respetar, estimar y venerar a quienes trabajan en los campos vecinos y con quienes hace negocios. Honrándolos de esta manera, los que trabajan los campos vecinos y aquellos con quienes él hace negocios le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por los que trabajan en los campos vecinos y por aquellos con los que hace negocios, solo puede esperar auge, no declive.
Además, un joven de buena familia usa su riqueza legítima para honrar, respetar, estimar y venerar a los devas que reciben limosnas. Honrándolos de esta manera, los devas que reciben limosnas le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por los devas, solo puede esperar auge, no declive.
Además, un joven de buena familia usa su riqueza legítima para honrar, respetar, estimar y venerar a los ascetas y brahmanes. Honrándolos de esta manera, ascetas y brahmanes le aman de buen corazón, deseando: «¡Que tengas una larga vida! ¡Mantente vivo durante mucho tiempo!». Cuando un joven de buena familia es amado por ascetas y brahmanes, solo puede esperar auge, no declive.
Solo puede esperar auge, no declive, cuando encuentra estas cinco cualidades en cualquier joven de buena familia, ya sea un rey ungido, un oficial designado o hereditario, un general del ejército, un jefe de aldea, un jefe de gremio o un gobernante de su propio clan.
Siempre es obediente con su madre y su padre,
y por el bien de sus esposas e hijos.
Cuida a los miembros de su hogar
y a los que dependen de él para su sustento.
Una persona amable y ética
vela para el bienestar de los familiares,
tanto de los que han fallecido
como de los que viven en la actualidad.
Mientras vive en casa,
una persona sabia utiliza medios legítimos
para dar lugar a la alegría de los ascetas,
los brahmanes y también a los devas.
Habiendo hecho el bien, es venerable y digno de alabanza. Le alaban en esta vida, y se marcha para regocijarse en el cielo.
—Bhikkhus, una mujer o un hombre, un laico o un renunciante deberían repasar a menudo estos cinco temas.
—¿Qué cinco?
—Estoy sometido a la vejez, no estoy exento de envejecer. Una mujer o un hombre, un laico o un renunciante deberían revisar esto a menudo.
Estoy sometido a la enfermedad, no estoy exento de enfermedades…
Estoy sometido a la muerte, no estoy exento de morir…
Estoy sometido a estar apartado y separado de todo lo que aprecio y amo…
Soy el dueño de mis obras y heredero de mis obras. Las acciones son mi matriz, mi pariente y mi refugio.
Seré el heredero de todas las acciones que haga, sean buenas o malas. Una mujer o un hombre, un laico o un renunciante deberían revisar esto a menudo.
—¿Cuál es la ventaja para una mujer o un hombre, un laico o un renunciante de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la vejez, no estoy exento de envejecer»?
—Hay seres que, intoxicados con la vanidad de la juventud, hacen cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente. Al revisar este tema a menudo, renuncian por completo a la vanidad de la juventud, o al menos la reducen. Ésta es la ventaja para una mujer o un hombre, un laico o un renunciante de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la vejez, no estoy exento de envejecer».
—¿Cuál es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la enfermedad, no estoy exento de enfermedades»?
—Hay seres que, ebrios de la vanidad de la salud, hacen cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente. Al revisar este tema a menudo, renuncian por completo a la vanidad de la salud, o al menos la reducen. Ésta es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la enfermedad, no estoy exento de enfermedades».
—¿Cuál es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la muerte, no estoy exento de morir»?
—Hay seres que, ebrios de la vanidad de la vida, hacen cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente. Al revisar este tema a menudo, renuncian por completo a la vanidad de la vida, o al menos la reducen. Ésta es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a la muerte, no estoy exento de morir».
—¿Cuál es la ventaja de repasar con frecuencia esto: «Estoy sometido a estar apartado y separado de todo lo que aprecio y amo»?
—Hay seres que, animados por el deseo y la lujuria por sus seres queridos y amados, hacen cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Al revisar este tema a menudo, abandonan por completo el deseo y la lujuria por sus seres queridos y amados, o al menos lo reducen. Ésta es la ventaja de repasar a menudo esto: «Estoy sometido a estar apartado y separado de todo lo que aprecio y amo».
—¿Cuál es la ventaja de reflexionar a menudo así: «Soy el dueño de mis obras y heredero de mis obras. Las acciones son mi matriz, mi pariente y mi refugio. Seré heredero de todas las acciones que haga, sean buenas o malas»?
—Hay seres que hacen cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Al revisar este tema a menudo, abandonan por completo la mala conducta, o al menos la reducen.
Esta es la ventaja para una mujer o un hombre, un laico o un renunciante de reflexionar a menudo así: «Soy el dueño de mis obras y heredero de mis obras». Las acciones son mi matriz, mi pariente y mi refugio. Seré el heredero de todas las acciones que haga, sean buenas o malas.
Entonces ese discípulo de los nobles reflexiona así: «No soy solo yo el que está sometido a envejecer, no estoy exento de envejecer. Porque todos los seres envejecen según su naturaleza, cada vez que van y vienen, mueren y renacen». Cuando repasa este tema a menudo, en él nace el camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.
«No soy solo yo quien corre el riesgo de morir, no estoy exento de morir. Porque todos los seres mueren de acuerdo con su naturaleza, cada vez que van y vienen, mueren y renacen». Cuando repasa este tema a menudo, en él nace el camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.
«No soy solo yo quien está sometido a estar apartado y separado de todo lo que aprecio y amo. Porque todos los seres están sometidos a estar apartados y separados de todo lo que aprecian y aman, cada vez que van y vienen, mueren y renacen». Cuando repasa este tema a menudo, en él nace el camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.
«No soy solo yo quien será el dueño de mis acciones y heredero de mis acciones. Porque todos los seres serán dueños de sus acciones y herederos de sus acciones, cada vez que van y vienen, mueren y renacen». Cuando repasa este tema a menudo, en él nace el camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.
Para otros, la enfermedad es natural,
al igual que la vejez y la muerte.
Aunque así es su naturaleza,
la gente común se siente disgustada.
Si estuviera disgustado con criaturas
cuya naturaleza es tal,
no sería apropiado para mí,
ya que mi vida es la misma.
Viviendo así, entendí la realidad sin aferramientos,
dominé todas las vanidades de salud, de juventud,
e incluso de la vida,
vi la seguridad en la renuncia.
El celo brotó en la medida
en que miré hacia Nibbāna.
Ahora no puedo entregarme a los placeres sensoriales,
no hay vuelta atrás, hasta que la vida de renuncia esté completa.
Luego, un bhikkhu se acercó a su propio mentor y le dijo:
—Ahora, señor, mi cuerpo se siente como si estuviera ebrio. Estoy desorientado, las enseñanzas no me vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia invaden mi mente. Vivo la vida de renuncia insatisfecho y tengo dudas sobre las enseñanzas.
Entonces ese bhikkhu llevó a su alumno ante el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, este bhikkhu dice esto: «Ahora, señor, mi cuerpo se siente como si estuviera ebrio. Estoy desorientado, las enseñanzas no me vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia invaden mi mente. Vivo la vida de renuncia insatisfecho y tengo dudas sobre las enseñanzas».
—Así es, bhikkhu, cuando las puertas sensoriales están desprotegidas, comes demasiado, no te dedicas a la vigilancia, no puedes discernir las cualidades meritorias y no buscas el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche. Tu cuerpo se siente como si estuviera ebrio. Estás desorientado, las enseñanzas no te vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia invaden tu mente. Vives la vida de renuncia insatisfecho y tienes dudas sobre las enseñanzas.
Por tanto, debes entrenar así: «Guardaré mis puertas sensoriales, comeré con moderación, me dedicaré a la vigilancia, discerniré las cualidades meritorias y perseguiré el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche». Así es como debes entrenar.
Cuando el Buddha le dio este consejo a ese bhikkhu, se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Entonces ese bhikkhu, que vivía solo, recogido, diligente, entusiasta y decidido, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y ese bhikkhu se convirtió en uno de los Dignos. Cuando ese bhikkhu había alcanzado la emancipación final, se acercó a su propio mentor y le dijo:
—Ahora, señor, mi cuerpo no se siente como si estuviera ebrio. No estoy desorientado, las enseñanzas me vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia no invaden mi mente. Vivo la vida de renuncia satisfecho y no tengo dudas sobre las enseñanzas.
Entonces ese bhikkhu llevó a su alumno al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, este bhikkhu dice esto: «Ahora, señor, mi cuerpo no se siente como si estuviera ebrio. No estoy desorientado, las enseñanzas me vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia no invaden mi mente. Vivo la vida de renuncia satisfecho y no tengo dudas acerca de las enseñanzas».
—Así es, bhikkhu, cuando las puertas de tus sentidos están protegidas, eres moderado con la comida, estás entregado a la diligencia, eres capaz de discernir cualidades meritorias y buscas el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche. Tu cuerpo no se siente ebrio. No estás desorientado, las enseñanzas te vienen a la mente y el adormecimiento y la somnolencia no llena tu mente. Vives la vida de renuncia satisfecho y no tienes dudas sobre las enseñanzas.
Por tanto, bhikkhus, debéis entrenar así: «Cuidaremos nuestras puertas sensoriales, comeremos con moderación, nos entregaremos a la diligencia, discerniremos las cualidades meritorias y buscaremos el desarrollo de las cualidades que conducen al despertar a la caída de la tarde y hacia el final de la noche». Así es como debéis entrenar.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Para ese momento, una madre y un hijo habían ingresado a la residencia de la temporada de lluvias en Sāvatthī, como bhikkhu y bhikkhunī. Querían verse a menudo. La madre quería ver a su hijo a menudo y el hijo a su madre. Al verse a menudo, se volvieron cercanos. Al estar tan cerca, se volvieron íntimos. Y siendo íntimo, la lujuria los venció. Con sus mentes inundadas por la lujuria, sin antes abandonar la vida monástica ni declarar su incapacidad para continuar, tuvieron sexo.
Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
El Bendito dijo:
—Bhikkhus, ¿cómo ese hombre estúpido pudo pensar que una madre no puede desear a su hijo, o que un hijo no puede desear a su madre?
Comparado con la imagen de una mujer, no veo una sola imagen que sea tan excitante, sensorial, embriagadora, cautivadora y apasionante, y que sea un obstáculo para llegar a la incomparable liberación de las adicciones. Los seres son lujuriosos, codiciosos, atados, encaprichados y aferrados a la vista de la mujer. Se lamentan durante mucho tiempo bajo la influencia de la imagen de una mujer.
Comparado con el sonido… el olor… el sabor… el tacto de una mujer, no veo un solo tacto que sea tan excitante, sensorial, embriagador, cautivador y fascinante, y que sea un obstáculo para llegar a la incomparable liberación de las adicciones. Los seres son lujuriosos, codiciosos, atados, enamorados y aferrados al tacto de una mujer. Se lamentan durante mucho tiempo bajo el influjo del tacto de una mujer.
Cuando una mujer camina, invade la mente del hombre. Cuando una mujer se pone de pie… se sienta… se acuesta… se ríe… habla… canta… llora… Incluso estando herida, invade la mente del hombre. Incluso cuando una mujer está muerta, invade la mente del hombre. Porque si alguien debiese ser llamado correctamente «una trampa completa del Māra», esas son las mujeres.
Podrías conversar con alguien
que tenga un cuchillo en la mano,
incluso podrías conversar con un duende
o sentarte cerca de una víbora, cuya mordedura te quitaría la vida,
pero nunca debes conversar
a solas con una mujer.
Ellas cautivan a los inconscientes
con una mirada y una sonrisa.
O con poca ropa,
dicen palabras encantadoras.
No es bueno sentarse con una persona así,
incluso si está herida o muerta.
Los cinco tipos de estimulación sensorial
son evidente en el cuerpo de una mujer:
imágenes, sonidos, gustos,
olores y tactos tan deliciosos.
Aquellos que son arrastrados
por la avalancha de placeres sensoriales,
sin comprenderlos, priorizan la transmigración:
tiempo y destino, y vida tras vida.
Pero aquellos que comprenden
completamente los placeres sensoriales
viven sin temer nada
de ninguna parte.
Son aquellos en el mundo
que han cruzado,
habiendo llegado al final
de las tendencias subyacentes.
—Bhikkhus, hay cinco ocasiones que no son buenas para la concentración.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, un bhikkhu es viejo, abrumado por la vejez. Esta es la primera ocasión que no es buena para la concentración.
Además, un bhikkhu está enfermo, abrumado por la enfermedad. Esta es la segunda ocasión que no es buena para la concentración.
Además, hay hambre, una mala cosecha, por lo que es difícil conseguir comida para la limosna, y no es fácil recolectar limosnas. Esta es la tercera ocasión que no es buena para la concentración.
Además, existe el peligro de los bárbaros salvajes que provoca que los campesinos monten en sus vehículos y huyan por todas partes. Esta es la cuarta ocasión que no es buena para la concentración.
Además, hay un cisma en el Saṅgha. Cuando el Saṅgha se divide, hay acusaciones mutuas, insultos mutuos, humillaciones mutuas y se rechazan entre sí. Y entonces los que no tienen confianza no ganan confianza, y los que tienen confianza cambien de opinión. Esta es la quinta ocasión que no es buena para la concentración.
Estos son los cinco ocasiones que no son buenas para la concentración.
Hay cinco momentos buenos para la concentración.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, un bhikkhu es un muchacho, un joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida. Esta es la primera ocasión que es bueno para la concentración.
Además, rara ocasión está enfermo o indispuesto. Tiene una digestión normal, no es ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta. Esta es la segunda ocasión que es buena para la concentración.
Además, hay mucha comida, una buena cosecha, por lo que es fácil conseguir comida para la limosna y fácil seguir recolectando limosnas. Esta es la tercera ocasión que es buena para la concentración.
Además, las personas viven en armonía, apreciándose, sin peleas, mezclándose como la leche y el agua, y mirándose con benevolencia. Esta es la cuarta ocasión que es buena para la concentración.
Además, el Saṅgha vive cómodamente, en armonía, apreciándose mutuamente, sin peleas, con una sola recitación. Cuando el Saṅgha está en armonía, no hay acusaciones mutuas, no hay insultos mutuos, no hay humillaciones mutuas y no se rechazan entre sí. Esto inspira confianza en quienes no lo tiene y aumenta la confianza en quienes lo tienen. Esta es la quinta ocasión que es bueno para la concentración.
Estos son los cinco momentos que son buenos para la concentración.
—Bhikkhus, existen estos cinco factores que apoyan la concentración.
—¿Qué cinco?
—Cuando un bhikkhu tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».
Rara vez está enfermo o indispuesto. Tiene una digestión normal, no es ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta para la concentración.
No es taimado ni engañoso. Se revela honestamente al Maestro o a los compañeros renunciantes sensatos.
Vive con la energía que se despierta al renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar las cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias.
Es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, la cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento.
Estos son los cinco factores que apoyan la concentración.
—Bhikkhus, hablado acertadamente, llamarían a los cinco obstáculos un «montón de demérito», porque estos cinco obstáculos son un montón de demérito.
—¿Qué cinco?
—Los obstáculos del deseo sensorial, la aversión, el adormecimiento y la somnolencia, la inquietud y el remordimiento y la duda. Hablado acertadamente, llamaríais a estos cinco obstáculos un «montón de demérito». Porque estos cinco obstáculos son un montón de demérito.
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, existen estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría.
—¿Qué cinco?
—El deseo sensorial… la aversión… el adormecimiento y la somnolencia… la inquietud y el remordimiento… la duda…
Estos son los cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría.
Tomemos el caso de un bhikkhu que tenga una sabiduría débil y frágil, sin haber abandonado estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría. Es simplemente imposible que sepa lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos, ni lograr ninguna distinción sobrehumana en conocimiento digna de los nobles.
Supongamos que hubiera un río de montaña que fluye rápidamente, yendo lejos, llevándose todo lo que se ponga por delante. Pero entonces un hombre abre canales en ambos lados, por lo que la corriente del medio río se dispersa, se esparce y se separa. El río ya no fluye rápidamente, va lejos, arrastrando todo lo que tenga por delante.
Del mismo modo, tomemos el caso de un bhikkhu que tenga una sabiduría débil y frágil, no habiendo renunciado a estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría. Es simplemente imposible que sepa lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos, ni lograr ninguna distinción sobrehumana en conocimiento digna de los nobles.
Tomemos un bhikkhu que tenga una sabiduría poderosa, que ha abandonado estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría. Es muy posible que sepa aquello que es por su propio bien, el bien de otro o el bien de ambos, y logre alguna distinción sobrehumana en conocimiento digna de los nobles.
Supongamos que hubiera un río de montaña que fluye rápidamente, yendo lejos, llevándose todo lo que se ponga por delante. Pero entonces un hombre cierra los canales a ambos lados, para que la corriente del medio del río no se disperse, no se extienda ni se separe. El río seguiría fluyendo rápidamente durante un largo camino, llevándose todo lo que tenga por delante.
De la misma manera, tomemos un bhikkhu que tenga una sabiduría poderosa, que ha abandonado estos cinco obstáculos y estorbos, parásitos de la mente que debilitan la sabiduría. Es muy posible que sepa aquello que es por su propio bien, el bien de otro o el bien de ambos, y logre alguna distinción sobrehumana en conocimiento digna de los nobles.
Hubo un tiempo en que el venerable Nārada se hospedaba en Pāṭaliputta, en el Monasterio del Pollo.
Para ese momento, la querida y amada reina del rey Muṇ Mua, Bhaddā, acababa de fallecer. Y desde ese momento, el rey no se bañó, no se ungió, no comió ni se dedicó a su trabajo. Día y noche permanecía sobre el cadáver de la reina Bhaddā.
Entonces el rey Muṇḍa se dirigió a su tesorero, Piyaka.
—Mi buen Piyaka, por favor, coloca el cadáver de la reina Bhaddā en una caja de hierro llena de aceite. Luego ciérralo con otro estuche, para que podamos ver el cuerpo de la reina Bhaddā aún más tiempo.
—Sí, Majestad —respondió Piyaka, el tesorero, e hizo lo que le ordenó el rey.
Entonces se le ocurrió a Piyaka: «La querida y amada reina del rey Muṇḍa, Bhaddā, ha fallecido. Desde entonces el rey no se baña, no se unge, no come ni se dedica a su trabajo. Día y noche cavila sobre el cadáver de la reina Bhaddā. Ahora, ¿a qué asceta o brahmán podría rendir homenaje el rey, cuyas enseñanzas podrían ayudar al rey a abandonar la flecha del dolor?».
Entonces se le ocurrió a Piyaka: «Este venerable Nārada se está quedando en el Monasterio de Pollos en Pāṭaliputta. Tiene esta buena reputación: “Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado”. ¿Y si el rey Muṇḍa fuera a rendir homenaje al venerable Nārada? Con suerte, cuando escuche las enseñanzas de Nārada, el rey pueda abandonar la flecha del dolor».
Entonces Piyaka fue donde el rey y le dijo:
—Señor, este venerable Nārada se está quedando en el Monasterio de Pollos en Pāṭaliputta. Tiene esta buena reputación: «Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado». ¿Y si su Majestad fuera a rendir homenaje al venerable Nārada? Con suerte, cuando escuches las enseñanzas de Nārada, podrás abandonar la flecha del dolor.
—De acuerdo, mi buen Piyaka, avisa a Nārada. Porque, ¿cómo podría alguien como yo presumir de visitar a un asceta o brahmán en mi reino sin antes comunicárselo?
—Sí, Majestad —respondió Piyaka el tesorero. Se acercó a Nārada, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, la querida y amada reina Bhaddā del rey Muṇḍa ha fallecido. Y desde que ella falleció, el rey no se ha bañado, no se ha ungido, no ha comido ni se ha ocupado de sus asuntos. Día y noche cavila sobre el cadáver de la reina Bhaddā. Señor, por favor enséñele al rey para que, cuando escuche su enseñanza, pueda soltar la flecha del dolor.
—Por favor, Piyaka, que el rey venga cuando quiera.
Entonces Piyaka se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al venerable Nārada, manteniéndolo a su derecha, antes de dirigirse al rey y dijo:
—Señor, se ha concedido la solicitud de una audiencia con el venerable Nārada. Por favor, Majestad, ve cuando gustes.
—Bueno, entonces, mi buen Piyaka, prepara los mejores carros.
—Sí, Majestad —respondió Piyaka el tesorero. Así lo hizo, luego le dijo al rey:
—Señor, los mejores carros está preparados. Por favor, Majestad, ve cuando gustes.
Luego, el rey Muṇḍa subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió con toda pompa real para ver al venerable Nārada en el Monasterio de los Pollos. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y entró al monasterio a pie. Luego, el rey se acercó a Nārada, hizo una reverencia y se sentó a un lado.
Entonces Nārada le dijo:
—Gran rey, hay cinco cosas que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede tener.
—¿Qué cinco?
—Que alguien sometido a la vejez no envejezca… Que alguien sometido a la enfermedad no se enferme… Que alguien sometido a la muerte no muera… Que alguien sometido a la destrucción no se destruya… Que alguien sometido a la desaparición no desaparezca…
Una persona común y corriente sin educación tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Pero no reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la vejez que envejece. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la vejez, envejece, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían». Y así, cuando alguien sometido a la vejez envejece y se lamenta, gime y solloza, se golpea el pecho y se perturba, se le llama una persona corriente sin educación, golpeada por la flecha envenenada del dolor, que solo se mortifica a sí misma.
Además, una persona corriente sin educación tiene a alguien sometido a la enfermedad, sometido a la muerte… sometido a la destrucción… sometido a la desaparición. Pero no reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la muerte que muere. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la muerte que muere. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la muerte, muere, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían». Y así, cuando alguien sometido a la muerte, muere, y se lamenta, gime y solloza, se golpea el pecho y se perturba, se le llama una persona corriente sin educación, golpeada por la flecha envenenada del dolor, que solo se mortifica a sí misma.
Un discípulo de los nobles aplicado, tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Y reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la vejez que envejece. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la vejez, envejece, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían».
Y así, cuando alguien sometido a la vejez envejece y no se lamenta ni gime ni solloza, ni se golpea el pecho y tampoco se perturba, se le llama un discípulo de los nobles aplicado, que ha sacado la flecha envenenada del dolor, golpeada por la cual la gente común sin educación solo se mortifica a sí misma.
Además, un discípulo de los nobles aplicado tiene a alguien sometido a la enfermedad… sometido a la muerte… sometido a la destrucción… sometido a la desaparición. Y reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la muerte que muere. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la muerte que muere. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la muerte, muere, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían».
Y así, cuando alguien sometido a la muerte, muere, y no se lamenta ni gime ni solloza, ni se golpea el pecho y tampoco se perturba, se le llama un discípulo de los nobles aplicado, que ha sacado la flecha envenenada del dolor, golpeada por la cual la gente común sin educación solo se mortifica a sí misma.
Sin dolor, libre de espinas, ese discípulo de los nobles alcanza el Nibbāna.
Estas son las cinco cosas que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede tener.
Gemir y lamentarse
no hace ni un poquito de bien.
Cuando saben que estás triste,
tus enemigos se animan.
Cuando una persona sabia
no vacila ante la adversidad,
puede evaluar lo que es beneficioso,
sus enemigos sufren al ver que su expresión normal no cambia.
Cantos, recitaciones, refranes,
donación o tradiciones:
si por medio de tales cosas te beneficias,
entonces sigue haciéndolo.
Pero si entiendes que «lo bueno no lo puedo tener yo ni nadie más»
debes aceptarlo sin lamentarlo,
pensando: «El resultado de las acciones es fuerte.
¿Qué puedo hacer ahora?».
Cuando dijo esto, el rey Muṇḍa le dijo al venerable Nārada:
—Señor, ¿cómo se llama esta exposición de la Enseñanza?
—Gran rey, esta exposición de la Enseñanza se llama «Sacando la flecha del dolor».
—¡De hecho, señor, esto es sacar la flecha del dolor! Al escuchar esta exposición de la Enseñanza, abandoné la flecha del dolor.
Entonces el rey Muṇḍa se dirigió a su tesorero, Piyaka:
—Bueno, entonces, mi buen Piyaka, incinere el cadáver de la reina Bhaddā y construya un monumento. A partir de este día, me bañaré, me ungiré, comeré y me dedicaré a mi trabajo.
