1. Declarar los renacimientos de personas de Nādika
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos.
Para ese momento, el Buddha estaba explicando los renacimientos de devotos en todas las naciones: los Kāsis y Kosalanos, Vajjīs y Mallas, Cetīs y Vaṁsas, Kurus y Pañcālas, Macchas y Sūrasenas: «Este renació aquí, mientras que el otro renació allí».
Más de cincuenta devotos en Nādika han fallecido después de haber terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de este mundo.
Más de noventa devotos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Retornan una vez, volverán a este mundo una sola vez y luego pondrán fin al sufrimiento.
Más de quinientos devotos en Nādika han fallecido después de haber terminado con tres adicciones. Han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, con destino al despertar.
Cuando los devotos de Nādika se enteraron de las respuestas del Buddha a esas preguntas, se sintieron animados, llenos de alegría y llenos de placer y felicidad.
El venerable Ānanda escuchó las declaraciones del Buddha y la felicidad de los Nādikans.
2. Sugerencia de Ānanda
Entonces el venerable Ānanda dijo:
—Pero también hubo devotos de Magadha, muchos y también de muchos años, que han fallecido. ¡Piensas que Aṅga y Magadha estaban vacíos de devotos que han fallecido! Pero ellos también tenían fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y habían perfeccionado su ética. El Buddha no ha declarado su fallecimiento. Sería bueno hacerlo, porque muchas personas ganarían confianza y renacerían en un buen lugar.
¿Y qué hay del rey Seniya Bimbisāra de Magadha era un rey justo que gobernaba con la enseñanza que beneficiaba a los brahmines y cabezas de familia de la ciudad y del campo?
La gente todavía canta sus alabanzas: «Ese rey justo y basado en la enseñanza, que nos hizo tan felices, ha fallecido. La vida era buena bajo su dominio. Él también fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y había cumplido su ética».
La gente dice: «¡Hasta el día de su muerte, el rey Bimbisāra cantó las alabanzas del Buddha!».
El Buddha no ha declarado su fallecimiento. Sería bueno hacerlo, porque muchas personas ganarían confianza y renacerían en un buen lugar. Además, el Buddha se despertó en Magadha, entonces, ¿por qué no has declarado el renacimiento de los devotos de Magadha? Si no lo haces, se sentirán abatidos.
Después de reflexionar en privado sobre el destino de los devotos de Magadha, Ānanda se levantó al amanecer y fue a ver al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le contó al Buddha sus preocupaciones, terminando diciendo:
—¿Por qué el Buddha no ha declarado el renacimiento de los devotos de Magadha? Si no lo hace, se sentirán abatidos.
Entonces Ānanda, después de hacer esta sugerencia con respecto a los devotos de Magadha, se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Poco después de que Ānanda se fuera, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Nādika para pedir limosna. Deambuló por limosna en Nādika. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se lavó los pies y entró en la casa de ladrillos.
Allí se sentó y pensó en los seguidores de Magadha que habían fallecido, y se concentró por completo en esta pregunta: «Voy a averiguar cómo están», pensó.
El Maestro vio cómo les había ido a aquellos de sus seguidores en Magadha que habían muerto. Luego se levantó de su asiento, salió de la casa y se sentó fuera, a la sombra.
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, se te ve tan sereno, tu rostro parece brillar por la claridad de tus facultades. ¿Has tenido un buen día hoy, Maestro?
Luego, el Buddha relató lo que había sucedido desde que habló con Ānanda, revelando que había visto el destino de los devotos de Magadha. Él continuó:
3. El toro del pueblo
—Entonces, Ānanda, un espíritu invisible, gritó: «¡Soy El Toro del Pueblo, Bendito! ¡Soy El Toro del Pueblo, Bienaventurado!». Ānanda, ¿recuerdas haber escuchado previamente un nombre como El Toro del Pueblo?
—No señor. Pero cuando escuché la palabra, ¡se me puso la piel de gallina! No puede haber un espíritu insignificante que se llame a sí mismo «el Toro del Pueblo».
—Después de hacerse oír mientras era invisible, Ānanda, un espíritu muy hermoso apareció frente a mí. Y por segunda vez gritó:
—¡Soy Bimbisāra, Bendito! ¡Soy Bimbisāra, Bienaventurado! Esta es la séptima vez que renazco en compañía del Gran Rey Vessavaṇa. Después de fallecer allí, ahora puedo convertirme en un rey de los no humanos.
Siete de aquí, siete de allí.
catorce transmigraciones en total.
Esa es la cantidad de vidas pasadas
que puedo recordar.
Durante mucho tiempo he sabido que no renaceré en el inframundo, pero que todavía espero convertirme en uno que regresa una vez.
—Es increíble y sorprendente que tú, el venerable espíritu El Toro del Pueblo, digas: «Durante mucho tiempo he sido consciente de que no renaceré en el inframundo» y también «pero todavía espero convertirme en uno que regresa una vez». Pero, ¿de qué fuente sabes que has logrado una distinción tan alta?
—¡Nada menos que de la instrucción del Bendito! ¡Nada menos que de la instrucción del Bienaventurado! desde el día en que sentí una devoción absoluta por el Buddha, supe que no renaceré en el inframundo, pero que aún espero convertirme en uno que regresa una vez. Justo ahora, señor, me había enviado el gran rey Vessavaṇa a la presencia del gran rey Virūḷhaka por negocios, y en el camino vi al Buddha interesándose en el destino de los devotos de Magadha. Pero no es de extrañar que hayas escuchado y aprendido el destino de los devotos de Magadha en presencia del gran rey Vessavaṇa mientras hablaba a su asamblea. Se me ocurrió: «Veré al Buddha y le informaré de esto».
Estas son las dos razones por las que vine a ver al Buddha.
4. El Concilio de los Devas
—Señor, fue hace más de unos días, en el decimoquinto día de observancia en el día de luna llena a la entrada de la temporada de lluvias, cuando todos los Devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia. Una gran asamblea de devas estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban allí.
El Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado al este, mirando al oeste, frente a sus devas. El Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado al sur, mirando al norte, frente a sus devas. El Gran Rey Virūpakkha estaba sentado al oeste, mirando al este, frente a sus devas. El Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado al norte, mirando al sur, frente a sus devas. Cuando los Devas de los Treinta y Tres tienen una reunión como esta, así es como se sientan. Después vienen nuestros asientos.
Señor, esos devas que habían renacido recientemente en compañía de los Treinta y tres después de llevar la vida de renuncia bajo el Buddha eclipsaron a los demás devas en belleza y gloria. Los Devas de los Treinta y Tres se elevaron y se regocijaron por eso, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!».
Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que ha venido aquí después de liderar
la vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Los Devas de los Treinta y Tres estaban aún más animados y llenos de alegría por eso, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras disminuyen!».
Entonces los Devas de los Treinta y Tres, habiendo considerado y deliberado sobre el asunto por el cual estaban sentados juntos en el Salón de Justicia, aconsejaron e instruyeron a los Cuatro Grandes Reyes sobre el tema. Y cada uno se paró en su propio asiento sin salir.
Los reyes fueron instruídos
y siguieron un buen consejo.
Con las mentes claras y pacíficas,
se pusieron en pie frente a sus propios asientos.
Luego, en el lado boreal, surgió una luz magnífica y apareció un resplandor que superó la gloria de los devas. Entonces Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—Como lo indican los signos, la luz que surge y el resplandor aparece, el Brahmā aparecerá. Porque éste es el precursor de la aparición de Brahmā, es decir, el surgimiento de la luz y la aparición del resplandor.
Como lo indican las señales,
aparecerá Brahmā.
Porque este es el signo de Brahmā:
una luz vasta y grande.
5. Sobre Sanaṅkumāra
Entonces los Devas de los Treinta y Tres se sentaron en sus propios asientos, diciendo:
—Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos hacia ella.
Y los Cuatro Grandes Reyes hicieron lo mismo.
Al escuchar eso, los Devas de los Treinta y Tres acordaron al unísono: «Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos a ella».
Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, lo hace después de manifestarse en una forma corporal sólida. Porque los Devas de los Treinta y Tres no pueden ver la apariencia normal de un Brahmā. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, eclipsa a los demás devas en belleza y gloria, como una estatua de oro eclipsa las formas humanas.
Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, ni un solo deva en esa asamblea lo saluda inclinándose, levantándose o invitándolo a sentarse. Todos se sientan en silencio en sus divanes con las palmas unidas levantadas, pensando: «Ahora Brahmā Sanaṅkumāra se sentará en el diván de cualquier deva que elija». Y el deva, en cuyo lecho se sienta el Brahmā, está lleno de alegría y rebosante de felicidad, como un rey en el día de su coronación.
Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó en una forma corpórea sólida, tomando la apariencia del joven Pañcasikha, y se apareció a los Devas de los Treinta y Tres. Elevándose en el aire, se sentó con las piernas cruzadas en el cielo, como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien equipado o en un terreno llano. Al ver la alegría de esos devas, el Brahmā Sanaṅkumāra celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que han venido aquí después de
una vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, su voz tenía ocho cualidades: era clara, comprensible, encantadora, audible, redondeada, sin distorsiones, profunda y resonante. Se asegura de que su voz sea inteligible hasta donde llega la asamblea, pero no se extiende fuera de la asamblea. Cuando alguien tiene una voz como esta, se dice que tiene la voz de Brahmā.
Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, habiendo manifestado treinta y tres formas corporales, se sentó en los divanes de cada uno de los Devas de los Treinta y Tres y se dirigió a ellos:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cómo ha actuado el Buddha, para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos?
Para considerar a aquél que se ha refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y ha perfeccionado su ética. Cuando sus cuerpos se rompen, después de la muerte, algunos renacen en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás, algunos con los Devas que Aman Crear, algunos con los Devas que Disfrutan de las Creaciones, algunos con los Devas de Yama, algunos con los Devas de los Treinta y Tres, y algunos con los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Y por lo menos engrosan las huestes de los gandhabbas.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, cada uno de los devas pensó: «El que está sentado en mi diván es el único que habla».
Cuando uno esta hablando
de todas las formas habla.
Cuando uno se sienta en silencio
todos guardan silencio.
Pero esos devas imaginan…
los Treinta y Tres con su Señor
que el de su asiento
es el único que habla.
El Brahmā Sanaṅkumāra se fusionó en una forma corporal. Luego se sentó en el lecho de Sakka, Señor de los Devas, y se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
6. Las bases de las habilidades paranormales
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cuánto las cuatro bases de los poderes paranormales que han sido claramente descritas por el Bendito, el que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado, para la multiplicación, generación y transformación de las formas corporales a través de las habilidades paranormales?
—¿Qué cuatro?
—Cuando un bhikkhu desarrolla la base de las habilidades paranormales con el interés de practicar la contemplación. Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado de esfuerzo en la contemplación… Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado del pensamiento en la contemplación… Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado de la investigación en la contemplación.
Estas son las cuatro bases de las habilidades paranormales que han sido claramente descritas por Buddha, para la multiplicación, generación y transformación de las formas corporales a través de las habilidades paranormales.
Todos los ascetas y brahmanes del pasado, el futuro o el presente que ejercen los muchos tipos de habilidades paranormales lo hacen desarrollando y practicando estas cuatro bases de las habilidades paranormales. Jóvenes de buena familia, ¿veis tales poderes paranormales en mí?
—Sí, Gran Brahmā.
—Yo también me volví tan fuerte y poderoso al desarrollar y practicar estas cuatro bases de las habilidades paranormales.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
7. Las tres aperturas
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de las tres oportunidades para alcanzar la felicidad que el Buddha ha entendido?
—¿Qué tres?
—Primero, tomemos el caso de alguien que vive mezclado con placeres sensoriales y cualidades perjudiciales. Después de algún tiempo, escucha la noble enseñanza, presta atención a cómo se le aplica y practica en consecuencia. Vive alejado de los placeres sensoriales y las cualidades perjudiciales. Eso da lugar al placer, y más que placer, a la felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la primera oportunidad para alcanzar la felicidad.
A continuación, tomemos el caso de alguien cuyos toscos procesos físicos, verbales y mentales no se hayan calmado. Después de algún tiempo, escucha la enseñanza de los nobles, presta atención a cómo se aplica a él y practica en consecuencia. Sus toscos procesos físicos, verbales y mentales se apagan. Eso da lugar al placer, y más que placer, felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la segunda oportunidad para alcanzar la felicidad.
A continuación, tomemos el caso de alguien que no comprenda verdaderamente qué es meritorio y lo que no es meritorio, qué es reprochable y qué es intachable, qué debe practicarse y qué no debe practicarse, qué es inferior y qué es superior, y qué hay en el lado oscuro y en el lado brillante. Después de algún tiempo, escucha la enseñanza de los nobles, presta atención a cómo se aplica a él y practica en consecuencia. Realmente entiende lo que es meritorio y lo que no lo es, y así sucesivamente. Sabiendo y viendo así, se abandona la ignorancia y surge el conocimiento. Eso da lugar al placer, y más que placer, felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la tercera oportunidad para alcanzar la felicidad.
Estas son las tres oportunidades para alcanzar la felicidad que el Buddha ha entendido.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
8. Instrucciones de la Práctica
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de los cuatro tipos de concentración de impasibilidad que el Buddha ha descrito claramente para lograr lo que es meritorio?
—¿Qué cuatro?
—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión del cuerpo de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión del cuerpo de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de las emociones de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de la mente de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de los fenómenos de otras personas objetivamente.
Estos son los cuatro tipos de concentración de impasibilidad que el Buddha ha descrito claramente para lograr lo que es meritorio.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
9. Siete requisitos previos para la contemplación
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de lo mucho que Buddha ha descrito claramente los siete requisitos previos de la contemplación para el desarrollo y cumplimiento de la contemplación correcta?
—¿Qué siete?
—Creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto y práctica correcta. Cuando la contemplación se basa en estos siete factores, se llama contemplación noble y correcta con la base correcta y los factores correctos.
La creencia correcta da lugar al pensamiento correcto. El pensamiento correcto da lugar al discurso correcto. El discurso correcto da lugar a la acción correcta. La acción correcta da lugar a la conducta correcta. La conducta correcta da lugar a un esfuerzo correcto. El esfuerzo correcto da lugar a la práctica correcta. La correcta impasibilidad da lugar a la contemplación correcta. La contemplación correcta da lugar a la episteme. La episteme da lugar a la liberación correcta.
Si algo debe describirse correctamente como «una enseñanza bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma, y las puertas a lo inmortal se abren de golpe», es esto. Porque la enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma, y las puertas de lo inmortal se abren de golpe.
Quien esté instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y tenga la conducta ética amada por los nobles, y el que renazca espontáneamente y se entrene en la enseñanza, más de 2.400.000 devotos de Magadha han fallecido después de haber terminado con tres adicciones. Son personas que han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, destinados al despertar. Y aquí también hay personas que retornan una sola vez.
Y en cuanto a otras personas
que creo que han compartido el mérito,
ni siquiera podría numerarlos
por miedo a hablar en falso.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, el gran rey Vessavaṇa tuvo este pensamiento: «¡Es increíble, es asombroso! ¡Que haya un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y que tales logros de gran distinción deberían darse a conocer!».
Y Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, sabiendo lo que pensaba el gran rey Vessavaṇa, le dijo:
—¿Qué piensa el gran rey Vessavaṇa?
—¡También en el pasado hubo un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y se dieron a conocer tales logros de gran distinción! ¡En el futuro también habrá un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y tales logros de gran distinción se darán a conocer!
Ese, señor, es el tema sobre el que Brahmā Sanaṅkumāra habló a los Devas de los Treinta y Tres. Y el gran rey Vessavaṇa, habiéndolo oído y aprendido en presencia de Brahmā mientras hablaba sobre ese tema, informó a su propia asamblea. Y el espíritu El Toro del Pueblo, habiéndolo escuchado y aprendido en presencia del gran rey Vessavaṇa mientras hablaba sobre ese tema en su propia asamblea, informó al Buddha. Y el Buddha, habiéndolo oído y aprendido en presencia del espíritu El Toro del Pueblo, y también con sus propias habilidades paranormales, informó al venerable Ānanda. Y el venerable Ānanda, habiéndolo oído y aprendido en presencia del Buddha, informó a los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas. Y así es como esta vida de renuncia se ha vuelto beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos.