Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre.
Luego, a altas horas de la noche, el gandhabba Pañcasikha, iluminando todo el Pico del Buitre, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:
—Señor, te diré lo que escuché y aprendí directamente de los Devas de los Treinta y Tres.
—Dime, Pañcasikha —dijo el Buddha.
1. El Concilio de los Devas
—Señor, fue hace unos días, el decimoquinto día de observancia en el día de luna llena por la invitación a amonestar celebrada al final de la temporada de lluvias, cuando todos los Devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de Justicia. Una gran asamblea de devas estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban allí.
El Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado al este, mirando al oeste, frente a sus devas. El Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado al sur, mirando al norte, frente a sus devas. El Gran Rey Virūpakkha estaba sentado al oeste, mirando al este, frente a sus devas. El Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado al norte, mirando al sur, frente a sus devas.
Cuando los Devas de los Treinta y Tres tienen una reunión como esta, así es como se sientan. Después nos sentamos nosotros.
Señor, esos devas que habían renacido recientemente en compañía de los Treinta y tres después de llevar la vida de renuncia bajo el Buddha eclipsan a los demás devas en belleza y gloria. Los Devas de los Treinta y Tres se elevaron y se regocijaron con eso, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!»
Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que ha venido aquí después de liderar
la vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Los Devas de los Treinta y Tres estaban aún más animados y llenos de alegría por esto, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!».
2. Ocho alabanzas genuinas
Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a ellos:
—Jóvenes de buena familia, ¿os gustaría escuchar ocho alabanzas genuinas del Buddha?
—Sí que nos gustaría, señor.
Entonces Sakka ofreció estas ocho auténticas alabanzas al Buddha:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cuánto ha actuado el Buddha para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos?
No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que tenga tanta misericordia por el mundo, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha explicado bien la enseñanza: visible en esta misma vida, inmediatamente eficaz, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que explique una enseñanza tan relevante, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha descrito claramente lo que es meritorio y lo perjudicial, lo que es reprochable y lo que es irreprensible, lo que debe practicarse y lo que no debe practicarse, lo que es inferior y lo superior, y lo que está del lado de la oscuridad y lo que está del lado de la luz. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que describa tan claramente todas estas cosas, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha descrito claramente la práctica que conduce a Nibbāna de sus discípulos. Y el Nibbāna y la práctica se unen como las aguas del Ganges se unen y convergen con las aguas del Yamuna. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que describa tan claramente la práctica que lleva a Nibbāna a sus discípulos, aparte del Buddha.
Además, no encontramos otro maestro que reciba tantos dones y tantos elogios, de modo que se le honra tanto como a un chatria. Pero toma su comida libre de vanidad. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que tome su comida tan libre de vanidad, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha ganado compañeros, tanto los aprendices que están practicando, como aquellos con las tendencias subyacentes negativas terminadas, que han completado su viaje. El Buddha está comprometido con la alegría de la soledad, pero no los despide. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, tan comprometido con el placer de la soledad, aparte del Buddha.
Además, el Buddha hace lo que dice, y dice lo que hace, así hace lo que dice y dice lo que hace. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que practique de acuerdo con la enseñanza, aparte del Buddha.
Además, el Buddha ha ido más allá de toda duda y se ha deshecho de la indecisión. Ha logrado todo lo que deseaba con respecto al propósito fundamental de la vida de renuncia. No veo a ningún Maestro, pasado o presente, que haya logrado estas cosas, aparte del Buddha.
Estas son las ocho alabanzas genuinas del Buddha ofrecidas por Sakka. Al escucharlos, los Devas de los Treinta y Tres se sintieron aún más animados y llenos de alegría.
Entonces algunos devas pensaron: «¡Si tan solo cuatro Buddhas completamente despiertos pudieran surgir en el mundo y explicar la enseñanza, al igual que el Bendito! ¡Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos!».
Otros devas pensaron: «Ni siquiera cuatro Buddhas completamente despiertos, ¡Si sólo tres Buddhas completamente despiertos, o dos Buddhas completamente despiertos pudieran surgir en el mundo y explicar la enseñanza, al igual que el Bendito! ¡Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos!».
Cuando dijeron esto, Sakka dijo:
—Es imposible, señores, que dos Buddhas perfeccionados, completamente iluminados, surjan en el mismo sistema solar al mismo tiempo. ¡Que este Bendito esté sano y bien, y permanezca con nosotros por mucho tiempo! ¡Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos!
Entonces los Devas de los Treinta y Tres, habiendo considerado y deliberado sobre el asunto por el cual estaban sentados juntos en el Salón de Justicia, aconsejaron e instruyeron a los Cuatro Grandes Reyes sobre el tema. Y cada uno se paró en su propio asiento sin irse.
Los reyes fueron instruídos,
y siguieron un buen consejo.
Con mentes claras y pacíficas,
se levantaron junto a sus propios asientos.
Luego, en el lado boreal, surgió una luz magnífica y apareció un resplandor que superó la gloria de los devas. Entonces, Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—Como indican las señales (la luz surge y el resplandor aparece), aparecerá Brahmā. Porque este signo es el precursor de la aparición de Brahmā, es decir, el surgimiento de la luz y la aparición del resplandor.
Como lo indican las señales,
aparecerá Brahmā.
Porque este es el signo de Brahmā:
una luz vasta y grande.
3. En Sanaṅkumāra
Entonces los Devas de los Treinta y Tres se sentaron en sus propios asientos, diciendo:
—Descubriremos qué ha causado esa luz y, habiéndolo logrado, iremos a ella.
Y los Cuatro Grandes Reyes hicieron lo mismo. Al escuchar eso, los Devas de los Treinta y Tres acordaron al unísono:
—Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos a ella.
Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, lo hace después de manifestarse en una forma corporal sólida, porque los Devas de los Treinta y Tres no pueden ver la apariencia normal de Brahmā. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, eclipsa a los demás devas en belleza y gloria, como una estatua de oro eclipsa las formas humanas. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, ni un solo deva en esa asamblea lo saluda inclinándose, levantándose o invitándolo a sentarse. Todos se sientan en silencio en sus divanes con las palmas unidas levantadas, pensando: «Ahora Brahmā Sanaṅkumāra se sentará en el diván de cualquier deva que elija». Y el deva en cuyo lecho se sienta Brahmā está lleno de alegría y rebosante de felicidad, como un rey en el día de su coronación.
Al ver la alegría de esos devas, el Brahmā Sanaṅkumāra celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que ha venido aquí después de liderar
la vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, su voz tenía ocho cualidades: era clara, comprensible, encantadora, audible, redondeada, sin distorsiones, profunda y resonante. Se asegura de que su voz sea inteligible hasta donde llega la asamblea, Pero no se extiende fuera de la asamblea. Cuando alguien tiene una voz como esta, se dice que tiene la voz de Brahmā.
Entonces los Devas de los Treinta y Tres le dijeron a Brahmā Sanaṅkumāra:
—¡Bien, Gran Brahmā! Sabiendo esto, nos regocijamos. Y están las ocho alabanzas genuinas del Buddha pronunciadas por Sakka, conociéndolas también, nos regocijamos.
4. Ocho alabanzas genuinas
Entonces el Brahmā le dijo a Sakka:
—Sería bueno, Señor de los Devas, si también pudiera escuchar las ocho alabanzas genuinas del Buddha.
—Sí, gran Brahmā.
Y Sakka repitió las ocho alabanzas genuinas para él.
Al escucharlas, el Brahmā Sanaṅkumāra se animó y se llenó de alegría, lleno de placer y felicidad. Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó en una forma corpórea sólida, tomando la apariencia del joven Pañcasikha, y se apareció a los Devas de los Treinta y Tres. Elevándose en el aire, se sentó con las piernas cruzadas en el cielo, como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien equipado o en un terreno llano. Allí se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
5. La historia del mayordomo
—¿Qué piensan los Devas de los Treinta y Tres sobre el alcance de la gran sabiduría del Buddha?
En una ocasión un rey llamado Disampati. Tenía un sacerdote principal brahmán que era su mayordomo. El hijo de Disampati era el príncipe llamado Reṇu, mientras que el hijo del mayordomo era el estudiante llamado Jotipāla. Estaban Reṇu el príncipe, Jotipāla el estudiante y otros seis chatrias, estos ocho se hicieron amigos.
A su debido tiempo, el mayordomo brahmán falleció.
A su fallecimiento, el rey Disampati se lamentó: «Cuando delego todos mis deberes en el mayordomo brahmán y me divierto gozando con los cinco sentidos, él fallece».
Cuando dijo esto, el príncipe Reṇu le dijo:
—Señor, no se lamente demasiado por la muerte del mayordomo. Tiene un hijo llamado Jotipāla, que es aún más sabio y experto que su padre. Debería manejar los asuntos que manejaba su padre.
—¿Es así, mi príncipe?
—Si señor.
6. La historia del gran mayordomo
Así que el rey Disampati se dirigió a uno de sus hombres:
—Por favor, ve a ver al estudiante Jotipāla y dile: «¡Mis mejores deseos, Jotipāla! Estás convocado por el rey Disampati, quiere verte».
—Sí, Majestad —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió. Entonces Jotipāla fue donde el rey e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y el rey le dijo:
—¡Que tú, Jotipāla, manejes mis asuntos, por favor no me rechaces! Te nombraré para el puesto de tu padre y te ungiré como mayordomo.
—Sí, señor —respondió Jotipāla.
Así que el rey lo ungió como mayordomo y lo nombró para el puesto de su padre. Después de su nombramiento, el mayordomo Jotipāla manejó tanto los asuntos que su padre había manejado como otros asuntos que su padre no había manejado. Organizó tanto las obras que había organizado su padre, como otras obras que su padre no había organizado. Cuando la gente se dio cuenta de esto, dijeron:
—¡El brahmán es realmente un gran mayordomo!
Y así fue como el estudiante Jotipāla llegó a ser conocido como el Gran Mayordomo.
6.1. Dividiendo el reino
Luego, el Gran Mayordomo se dirigió a los seis chatrias y dijo:
—El rey Disampati es viejo, anciano y mayor, avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. ¿Quién sabe cuánto tiempo tendrá que vivir?
Es probable que cuando fallezca, los hacedores de reyes ungirán al príncipe Reṇu como rey. Venid, señores, id al príncipe Reṇu y decidle: «Príncipe Reṇu, somos tus amigos, queridos, amados y apreciados. Hemos compartido tus alegrías y tus tristezas. El rey Disampati es viejo, anciano y mayor, avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. ¿Quién sabe cuánto tiempo tendrá que vivir? Es probable que cuando fallezca, los hacedores de reyes te ungirán como rey. Si quieres ganar la realeza, compártela con nosotros».
—Sí, señor —respondieron los seis chatrias.
Fueron al Príncipe Reṇu y le hicieron la propuesta.
El príncipe respondió:
—¿Quienes más, señores, en mi reino deberían prosperar aparte de vosotros? Si gano la realeza, la compartiré con todos vosotros.
A su debido tiempo, el rey Disampati falleció. A su muerte, los hacedores de reyes ungieron al príncipe Reṇu como rey. Pero después de ser ungido, el rey Reṇu se divirtió, gozando con los cinco sentidos.
Luego, el Gran Mayordomo se acercó a los seis chatrias y dijo:
—El rey Disampati ha fallecido. Pero después de ser ungido, el rey Reṇu se divirtió, gozando con los cinco sentidos. ¿Quién conoce el poder embriagador de los placeres sensoriales?
—Venid, señores, id al príncipe Reṇu y decidle: «Señor, el rey Disampati ha fallecido y usted ha sido ungido como rey. ¿Recuerdas lo que dijiste?».
—Sí, señor —respondieron los seis chatrias.
Fueron al príncipe Reṇu y le dijeron:
—Señor, el rey Disampati ha fallecido y tú has sido ungido como rey. ¿Recuerdas lo que dijiste?
—Lo recuerdo, señores. ¿Quién es capaz de dividir cuidadosamente en siete partes iguales esta gran tierra, tan ancha en el norte y estrecha como el frente de un carro en el sur? ¿Quién más, señores, si no es el gran mayordomo?
Así que el rey Reṇu se dirigió a uno de sus hombres:
—Por favor, señor, ve a ver al gran mayordomo brahmán y dile que el rey Reṇu lo llama.
—Sí, Majestad —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió. Luego, el gran mayordomo se acercó al rey e intercambió saludos con él.
Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y el rey le dijo:
—Ven, que el buen mayordomo divida cuidadosamente en siete partes iguales esta gran tierra, tan ancha en el norte y angosta como el frente de un carro en el sur.
—Sí, señor —respondió el gran mayordomo, e hizo lo que se le pidió.
Todos fueron colocados como los frentes de carros, con la nación del rey Reṇu en el centro.
Dantapura para los Kaliṅgas,
Potana para los Assakas,
Mahissati para los Avantis,
Roruka para los Sovīras,
Mithila para los Videhas,
Campā se hizo para los Aṅgas,
y Varanasi para los Kāsīs:
Esto fue establecido por el Mayordomo.
Entonces esos seis chatrias estaban encantados con sus respectivas ganancias, habiendo logrado todo lo que deseaban.
—Hemos recibido exactamente lo que queríamos, lo que deseamos, lo que ambicionamos, lo que anhelamos.
Sattabhū y Brahmadatta,
Vessabhū y Bharata,
Reṇu y los dos Dhataraṭṭhas:
estos son los siete Bhāratas.
La primera sección de recitación está terminada.
6.2. Una buena reputación
Entonces los seis chatrias se acercaron al Gran Mayordomo y le dijeron:
—Mayordomo, así como eres un amigo querido, amado y apreciado del Rey Reṇu, también eres nuestro amigo. ¿Manejarías nuestros asuntos? ¡Por favor, no nos rechaces!
—Sí, señores —respondió el gran mayordomo. Luego, el Gran Mayordomo administró los reinos de los siete reyes. Y enseñó a siete brahmanes acomodados y a setecientos discípulos a recitar los himnos.
Después de algún tiempo, obtuvo esta buena reputación: «¡El Gran Mayordomo ve a Brahmā en persona! ¡El Gran Mayordomo habla, conversa y consulta con el Brahmā en persona!».
El Gran Mayordomo pensó: «Tengo la reputación de ver a Brahmā en persona y discutir con él en persona. Pero no lo hago. He oído que los brahmanes del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, que decían: “Quien vaya a un retiro durante los cuatro meses de la temporada de lluvias y practique la concentración en la misericordia ve a Brahmā y discute con él”. ¿Por qué no hago eso?».
De modo que el gran mayordomo fue al rey Reṇu y le contó la situación, diciendo:
—Señor, deseo ir a un retiro durante los cuatro meses de la temporada de lluvias a practicar la concentración en la misericordia. Nadie debe acercarse a mí, excepto el que me traiga mi comida.
—Mayordomo, haz lo que creas oportuno.
Entonces el Gran Mayordomo se dirigió a los seis chatrias para hacerles la misma propuesta, y recibió la misma respuesta.
También fue a los siete brahmanes acomodados y a los setecientos discípulos y les hizo la misma propuesta, y agregó:
—Señores, recitad los himnos en detalle como los habéis aprendido y memorizado, y enseñaos unos a otros a recitarlos…
Y ellos también dijeron:
—Mayordomo, haz lo que creas oportuno.
Entonces el Gran Mayordomo se dirigió a sus cuarenta esposas iguales para hacerles la misma propuesta, y recibió la misma respuesta.
Luego, el Gran Mayordomo hizo construir una nueva sala de reuniones al este de su ciudadela, donde se retiró durante los cuatro meses de la temporada de lluvias y practicó la concentración en la misericordia. Y nadie se le acercó excepto el que le traía la comida.
Pero luego, cuando pasaron los cuatro meses, el Gran Mayordomo se sintió insatisfecho y ansioso: «Escuché que los brahmanes del pasado dijeron que quienquiera que vaya a un retiro durante los cuatro meses de la temporada de lluvias y practique la concentración en la misericordia ve a Brahmā y discute con él. Pero no veo a Brahmā ni hablo con él».
6.3. Una discusión con Brahmā
Y, entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, sabiendo lo que pensaba el Gran Mayordomo, con la misma facilidad con que una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció en presencia del Gran Mayordomo. Ante eso, el Gran Mayordomo se asustó, se aterrorizó, se le erizó el pelo, como nunca antes había visto algo así.
Así que se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra en verso:
—¿Y quién podría ser usted, señor,
tan hermoso, glorioso, majestuoso?
Sin saberlo, pregunto…
¿cómo voy a saber quién eres?
—En el reino de Brahmā me conocen
como «La eterna juventud».
Todos los devas me conocen así,
y entonces deberías conocerme, Mayordomo.
—Un Brahmā merece un asiento y agua,
bálsamo para pies y pasteles dulces.
Señor, le pido que por favor aceptes
estos dádivas de hospitalidad.
—Acepto las dádivas de la hospitalidad de la que hablas.
Te concedo la oportunidad para pedir lo que quieras
sobre el bienestar y el beneficio en esta vida,
o felicidad en las vidas futuras.
—Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra
me ha brindado una oportunidad.
¿Debería preguntarte qué es beneficioso
para esta vida o para las futuras?
El Gran Mayordomo pensó: «Soy un experto en lo que es beneficioso para esta vida, y otros incluso me preguntan al respecto. ¿Por qué no le pregunto al Brahmā sobre el beneficio que se aplica específicamente a las vidas futuras?».
Así que se dirigió a Brahmā Sanaṅkumāra en verso:
—Tengo dudas,
así que le pregunto al Brahmā,
que está libre de dudas,
sobre las cosas que uno puede aprender de otro.
En base a qué,
entrenando en qué
¿Puede un mortal alcanzar
el reino de Brahmā inmortal?
—Renunciando a las posesiones,
conviértete en uno, misericordioso,
libre del hedor de la descomposición
y absteniéndote del sexo.
En base a eso,
entrenando en eso
un mortal puede alcanzar
el reino inmortal de Brahmā.
—Señor, entiendo lo que significa «renunciar a las posesiones». Es cuando alguien renuncia a una fortuna grande o pequeña, y un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Así es como entiendo «renunciar a las posesiones».
Señor, entiendo lo que significa «uno». Es cuando alguien frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un osario, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Así es como entiendo «uno».
Señor, entiendo lo que significa «misericordioso». Es cuando alguien esparce pensamientos de misericordia hacia una dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de misericordia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Así es como entiendo «misericordioso».
Pero no entiendo lo que dice sobre el hedor a descomposición.
—¿Qué hay entre los hombres, oh Brahmā, con hedor a descomposición?
No entiendo, así que dime, sabio:
¿envueltos en lo que apestan las personas,
se dirigen al infierno, excluidos del reino de Brahmā?
Ira, mentiras, fraude y engaño,
avaricia, vanidad, envidia,
deseo, tacañería, el acoso a los demás,
avaricia, odio, vanidad y engaño.
los atados a tales cosas, tienen un hedor a descomposición,
se dirigen al infierno, excluidos del reino de Brahmā.
—Según entiendo lo que dice sobre el hedor a descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. ¡Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar!
—Por favor, hazlo, Mayordomo, como veas oportuno.
6.4. Informar al rey Reṇu
De modo que el gran mayordomo se acercó al rey Reṇu y le dijo:
—Señor, búscate a otro sacerdote principal que se encargue de los asuntos de estado. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en casa. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Le anuncio al rey Reṇu,
el señor de la tierra:
—Debes aprender a gobernar,
porque ya no me interesa mi ministerio.
—Si te falta algún placer,
Yo te lo proporcionaré.
Yo te protegeré de cualquier daño
porque yo mando sobre el ejército de la nación.
¡Tú eres mi padre, yo soy tu hijo!
¡Oh, mayordomo, no te vayas!
—No me faltan placeres,
y nadie me hace daño.
Escuché una voz no humana
así que ya no me importa la vida hogareña.
—¿Cómo fue ese no humano?
¿Qué te dijo?
¿Escuchaste que abandonaras
nuestra casa y a toda nuestra gente?
—Antes de entrar en este retiro,
Solo me gustaba sacrificarme.
Encendí la llama sagrada,
expandida por la hierba kusa.
Pero entonces se me apareció el Brahmā,
la Eterna Juventud del reino de Brahmā.
Respondió mi pregunta,
escuchar que ya no me importa la vida hogareña.
—Tengo fe, oh mayordomo,
en aquello de lo que hablas.
Habiendo escuchado una voz no humana,
¿Qué mas puedo hacer?
Seguiremos tu ejemplo,
¡Mayordomo, sé mi maestro!
Como una gema de berilo
impecable, intachable, hermosa,
así de puros viviremos,
en la enseñanza del Mayordomo.
Si el Mayordomo va de la vida hogareña
a la vida sin hogar,
nosotros también lo haremos.
Tu destino será el nuestro.
6.5. Informar a los seis chatrias
Luego, el Gran Mayordomo se acercó a los seis chatrias y les dijo:
—Señores, por favor buscad otro sacerdote principal para que maneje los asuntos de estado por vosotros. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. ¡Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar!
Luego, los seis chatrias se retiraron a un lado y pensaron en un plan: «Estos brahmanes son realmente codiciosos de riquezas. ¿Por qué no intentamos persuadirlo con riquezas?».
Regresaron al Gran Mayordomo y le dijeron:
—En estos siete reinos hay abundancia de riquezas. Te conseguiremos todo lo que quieras.
—Ya basta, señores. Ya tengo abundantes riquezas gracias a mis señores. Abandonando todo eso, renunciaré.
Los seis chatrias se retiraron a un lado y pensaron en un plan: «Estos brahmanes son realmente codicioso de mujeres. ¿Por qué no intentamos persuadirlo con mujeres?»
Regresaron al Gran Mayordomo y le dijeron:
—En estos siete reinos hay muchas mujeres. Te conseguiremos tantas como quieras.
—Ya basta, señores. Ya tengo cuarenta esposas iguales. Dejándolas a todas, renunciaré.
—Si el Mayordomo pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, nosotros también lo haremos. Tu destino será el nuestro.
Si todos renuncian a los placeres sensoriales,
a los que la gente corriente está aferrada,
esforzaos, siendo fuertes,
poseyendo el poder de la paciencia.
Este camino es el camino recto,
este camino es supremo.
Guardado por el bien, la verdadera enseñanza
conduce al renacimiento en el reino de Brahmā.
—Entonces, señor, espera siete años. Cuando hayan pasado siete años, renunciaremos contigo.
—Siete años son demasiado, señores. No puedo esperar tanto. ¿Quién sabe qué pasará con los vivos? Nos dirigimos a la próxima vida. ¡Debemos pensar en esto y despertar! Debemos hacer lo que es bueno y vivir la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte. Yo renunciaré.
—Bueno, entonces, señor, espera seis años, cinco años, cuatro años, tres años, dos años, un año, siete meses, seis meses, cinco meses, cuatro meses, tres meses, dos meses, un mes o incluso una quincena. Cuando haya pasado una quincena, renunciaremos.
Tu destino será el nuestro.
—Una quincena es demasiado, señores. No puedo esperar tanto. ¿Quién sabe qué pasará con los vivos? Nos dirigimos a la próxima vida. ¡Debemos pensar en esto y despertar! Debemos hacer lo que es bueno y vivir la vida de renuncia, porque nadie nacido puede escapar de la muerte. Yo renunciaré.
Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—Entonces, señor, espera una semana para que podamos instruir a nuestros hijos y hermanos en la realeza. Cuando haya pasado una semana, renunciaremos. Tu destino será el nuestro.
—Una semana no es demasiado, señores. Esperaré ese tiempo.
6.6. Informar a los brahmanes
Luego, el Gran Mayordomo también se acercó a los siete brahmanes acomodados y a los setecientos discípulos y les dijo:
—Señores, por favor busquen ahora otro maestro que le enseñe a recitar los himnos. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—¡Por favor, no vayas de la vida hogareña a la vida sin hogar! La vida del que ha renunciado tiene poca influencia o beneficio, mientras que la vida de un brahmán es de gran influencia y beneficio.
—Por favor, señores, no digan eso. ¿Quién tiene mayor influencia y beneficio que yo?
Ahora soy como un rey para los reyes, como Brahmā para los brahmines, como una deidad para los cabezas de familia. Abandonando a todo eso, renunciaré. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—Si el Mayordomo pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, nosotros también lo haremos. Tu destino será el nuestro.
6.7. Informar a las esposas
Luego, el Gran Mayordomo se acercó a sus cuarenta esposas iguales y le dijo:
—Señoras, hagan lo que quieran, ya sea regresar con sus propias familias o encontrar otro esposo. Deseo pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Según entiendo lo que dice el Brahmā sobre el hedor de la descomposición, no es fácil sofocarlo mientras se vive en el hogar. Pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—¡Eres la única familia que queremos! ¡Eres el único marido que queremos! Si te vas de la vida hogareña a la vida sin hogar, nosotras también lo haremos. Tu destino será el nuestro.
6.8. El gran mayordomo avanza
Cuando pasó una semana, el gran mayordomo se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas amarillentas rojizas y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y cuando hubo renunciado, los siete reyes chatrias ungidos, los siete brahmanes con los setecientos discípulos, las cuarenta esposas iguales y muchos miles de chatrias, brahmanes, cabezas de familia y muchas mujeres del harén se afeitaron el cabello y la barba, vestidos con túnicas amarillentas rojizas, pasaron de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Escoltado por esa asamblea, el Gran Mayordomo deambuló de gira por las aldeas, pueblos y capitales. Y en ese momento, cada vez que llegaba a una aldea o pueblo, era como un rey para los reyes, como Brahmā para los brahmanes, como una deidad para los cabezas de familia. Y cada vez que la gente estornudaba o tropezaba, decía: «¡Homenaje al gran mayordomo! ¡Homenaje al sacerdote principal por los siete!».
Y el Gran Mayordomo esparció pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparció pensamientos de benevolencia a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Esparció pensamientos de misericordia… de congratulación… de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparció pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Y enseñó a sus discípulos el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā.
Aquellos de sus discípulos que entendieron completamente las instrucciones del Gran Mayordomo, con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, renacieron en el reino de Brahmā. De aquellos discípulos que sólo entendieron parcialmente las instrucciones del Gran Mayordomo, algunos renacieron en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás, mientras que otros renacieron en compañía de los Devas que Aman Crear, o los Devas que Disfrutan de las Creaciones, o los Devas de Yama, o los Devas de los Treinta y Tres, o los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Y por lo menos engrosaron las huestes de los gandhabbas.
Y así la salida de todos esos jóvenes de buena familia no fue en vano, no fue en balde, sino que fue fecunda y fértil.
¿Recuerdas esto, Bendito?
—Lo recuerdo, Pañcasikha. Yo mismo era el gran mayordomo brahmán en ese momento. Y le enseñé a esos discípulos el camino del renacimiento en el Séquito de Brahmā. Pero ese camino espiritual mío no conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Solo lleva hasta el renacimiento en el reino de Brahmā.
Pero este camino espiritual conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.
—¿Y cuál es la vida de renuncia que conduce a Nibbāna?
—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Esta es la vida de renuncia que conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.
Aquél de mis discípulos que comprende completamente mis instrucciones Logra la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes.
De aquellos discípulos que sólo entienden parcialmente mis instrucciones, algunos, con el final de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renacen espontáneamente. Allí se extinguen y no es probable que regresen de ese mundo.
Algunos, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, regresan una vez. Vuelven a este mundo una sola vez y luego ponen fin al sufrimiento.
Y algunos, con el final de tres adicciones, entran en la corriente, no susceptibles de renacer en el inframundo, destinados al despertar.
Y así la salida de todos esos señores no fue en vano, no fue en balde, sino que fue fecunda y fértil.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Encantado, Pañcasikha aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se inclinó y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.