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—Bhikkhus, hay tres fracasos.

—¿Qué tres?

—Fracaso en la ética, en la mente y en la creencia.

—¿Y qué es el fracaso en la ética?

—Cuando alguien mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro y usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama un «fracaso en la ética».

—¿Y qué es el fracaso en la mente?

—Cuando alguien es codicioso y malicioso. A esto se le llama un «fracaso en la mente».

—¿Y qué es el fracaso en la creencia?

—Cuando alguien tiene una creencia incorrecta, una perspectiva distorsionada, como: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace sin padres. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado, y que describa el más allá después de lograrlo con sus propias habilidades paranormales». A esto se le llama un «fracaso en la creencia». Algunos seres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno debido a los fracasos en la ética, en la mente o en la creencia. Es como lanzar dados cargados: siempre caen del lado correcto hacia arriba. De la misma manera, Algunos seres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Estos son los tres fracasos.

Hay tres logros.

—¿Qué tres?

—Logro en la ética, en la mente y en la creencia.

—¿Y qué es el logro en la ética?

—Cuando alguien no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro ni usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama logro en la ética.

—¿Y cuál es el logro en la mente?

—Cuando alguien está satisfecho y es benevolente. A esto se le llama logro en la mente.

—¿Y cuál es el logro en la creencia?

—Cuando alguien tiene la creencia correcta, una perspectiva no distorsionada, como: «Hay un significado en dar, sacrificar y ofrecer. Hay frutos y resultados de buenas y malas acciones. Hay una vida después de la muerte. Hay una obligación para con la madre y el padre. Hay seres que renacen sin padres. Y hay ascetas y brahmanes que están bien entrenados y realizados, y que describen el más allá después de darse cuenta con sus propias habilidades paranormales». A esto se le llama logro en la creencia. Algunos seres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial debido a logros en la ética, en la mente o en la creencia. Es como lanzar dados cargados: siempre caen del lado correcto hacia arriba. De la misma manera, algunos seres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar.

Estos son los tres logros.

—Bhikkhus, hay tres fracasos.

—¿Qué tres?

—Fracaso en la ética, en la mente y en la creencia.

—¿Y qué es el fracaso en la ética?

—Cuando alguien mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro y usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama un «fracaso en la ética».

—¿Y qué es el fracaso en la mente?

—Cuando alguien es codicioso y malicioso. A esto se le llama un «fracaso en la mente».

—¿Y qué es el fracaso en la creencia?

—Cuando alguien tiene una creencia incorrecta, una perspectiva distorsionada, como: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace sin padres. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado, y que describa el más allá después de lograrlo con sus propias habilidades paranormales». A esto se le llama un «fracaso en la creencia». Algunos seres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno debido a los fracasos en la ética, en la mente o en la creencia.

Estos son los tres fracasos.

Hay tres logros.

—¿Qué tres?

—Logro en la ética, en la mente y en la creencia.

—¿Y qué es el logro en la ética?

—Cuando alguien no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro ni usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama un «logro en la ética».

—¿Y cuál es el logro en la mente?

—Cuando alguien está satisfecho y es benevolente. A esto se le llama logro en la mente.

—¿Y cuál es el logro en la creencia?

—Cuando alguien tiene la creencia correcta, una perspectiva no distorsionada, como: «Hay un significado en dar, sacrificar y ofrecer. Hay frutos y resultados de buenas y malas acciones. Hay una vida después de la muerte. Hay obligación para con la madre y el padre. Hay seres que renacen sin padres. Y hay ascetas y brahmanes que está bien entrenados y realizados, y que describen el más allá después de darse cuenta con sus propias habilidades paranormales». A esto se le llama logro en la creencia. Algunos seres, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial debido a logros en la ética, en la mente o en la creencia.

Estos son los tres logros.

—Bhikkhus, estas tres personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Alguien fácil de medir, alguien difícil de medir y alguien inconmensurable.

—¿Y quién es la persona fácil de medir?

—Es una persona inquieta, insolente, voluble, chismosa, de lengua suelta, despreocupada, sin entendimiento ni contemplación, con mente descarriada y facultades indisciplinadas. A esto se le llama «una persona fácil de medir».

—¿Y quién es la persona difícil de medir?

—Es una persona que no es inquieta, ni insolente, ni voluble, ni chismosa ni charlatana. Ha establecido práctica correcta, el entendimiento y la contemplación, con una mente concentrada y facultades restringidas. A esto se le llama «una persona difícil de medir».

—¿Y quién es la persona inconmensurable?

—Es un bhikkhu que es un Digno y ha terminado con las tendencias subyacentes. A esto se le llama «una persona inconmensurable».

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, la aparición de tres personas es rara en el mundo.

—¿Qué tres?

—Un Tathāgata, un Buddha, un Digno, plenamente despierto. Una persona que enseña la Enseñanza y la Disciplina proclamada por un Tathāgata. Una persona agradecida y apreciativa. La aparición de estas tres personas es rara en el mundo.

—Bhikkhus, tres clases de personas están destinadas a un lugar de pérdida, destinadas al infierno, si no renuncian a esta transgresión.

—¿Qué tres?

—Alguien que no es casto, pero dice ser célibe, alguien que hace una acusación infundada de falta de castidad contra una persona cuyo celibato es puro, y alguien que tiene esta creencia: «No hay nada de malo en los placeres sensoriales», y entonces se lanza a los placeres sensoriales.

Estos son los tres tipos de personas que se dirigen a un lugar de pérdida, con destino al infierno, si no renuncian a esta transgresión.

—Bhikkhus, estas tres personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Primero, una persona, dejando atrás las qualia, superando toda percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un Lugar Vacío», entra y se sumerge en dimensión de un Lugar Vacío. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si se fija a eso, se compromete con ello y medita en ello a menudo sin perderlo, cuando muere renace en compañía de los devas de la dimensión un Lugar Vacío. La vida útil de los devas un Lugar Vacío es de veinte mil eones. Una persona corriente permanece allí hasta que se agota la vida de esos devas, luego se van al infierno o al reino animal o al reino de los espíritus hambrientos. Pero un discípulo del Buddha permanece allí hasta que se agota la vida de esos devas, luego se extingue en esa misma vida.

Además, una persona, yendo totalmente más allá de la dimensión un Lugar Vacío, consciente de que «es un Lugar Sin Límites Conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si se fija a eso, se compromete con ello y medita en ello a menudo sin perderlo, cuando muere renace en compañía de los devas de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos. La vida útil de los devas de un Lugar Sin Límites Conocidos es de cuarenta mil eones. Una persona corriente permanece allí hasta que se agota la vida de esos devas, luego se van al infierno o al reino animal o al reino de los espíritus hambrientos. Pero un discípulo del Buddha permanece allí hasta que se agota la vida de esos devas, luego se extingue en esa misma vida.

Además, una persona, yendo totalmente más allá de la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, consciente de que «no hay Ningún Lugar», entra y se sumerge en la dimensión de Ningún Lugar. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si se fija a eso, se compromete con ello y medita en ello a menudo sin perderlo, cuando muere renace en compañía de los devas de la dimensión de Ningún Lugar. La vida útil de los devas de Ningún Lugar es de sesenta mil eones. Una persona corriente permanece allí hasta que se agota la vida de esos devas, luego se van al infierno o al reino animal o al reino de los espíritus hambrientos. Pero un discípulo del Buddha permanece allí hasta que se agota la vida de esos devas, luego se extingue en esa misma vida. Ésta es la diferencia entre un discípulo de los nobles que ha aprendido y una persona corriente sin educación en lo que respecta a su lugar de renacimiento.

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, hay estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

El deseo surge en relación con cosas del pasado que son la base del deseo y el ansia. El deseo surge en relación con cosas del futuro que son la base del deseo y el ansia. El deseo surge en relación con cosas del presente que son la base del deseo y el ansia.

—¿Y cómo surge el deseo en relación con las cosas del pasado que son la base del deseo y el ansia?

—Se dirige y se mantiene la mente en cosas del pasado que son la base del deseo y el ansia. Mientras se hace, surge el deseo. Cuando ha surgido el deseo, se enreda en estas cosas. La obsesión mental es lo que llamo adicción. Así es como surge este deseo en relación con las cosas del pasado que son la base del deseo y el ansia.

—¿Y cómo surge el deseo en relación con las cosas del futuro que son la base del deseo y el ansia?

—Se dirige y se mantiene la mente en cosas del futuro que son la base del deseo y el ansia. Mientras se hace, surge el deseo. Cuando ha surgido el deseo, se enreda en estas cosas. La obsesión mental es lo que llamo adicción. Así es como surge este deseo en relación con las cosas del futuro que son la base del deseo y el ansia.

—¿Y cómo surge el deseo en relación con las cosas del presente que son la base del deseo y el ansia?

—Se dirige y se mantiene la mente en cosas del presente que son la base del deseo y el ansia. Mientras se hace, surge el deseo. Cuando ha surgido el deseo, se enreda en estas cosas. La obsesión mental es lo que llamo adicción. Así es como surge este deseo en relación con las cosas del presente que son la base del deseo y el ansia.

Estas son tres causas que dan lugar a las acciones.

Existen estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

El deseo no surge en relación con cosas del pasado que son la base del deseo y el ansia. El deseo no surge en relación con cosas del futuro que son la base del deseo y el ansia. El deseo no surge en relación con cosas del presente que son la base del deseo y el ansia.

—¿Y cómo no surge el deseo en relación con las cosas del pasado que son la base del deseo y el ansia?

—Uno comprende el resultado futuro de las cosas del pasado, que son la base del deseo y el ansia. Habiendo entendido el resultado futuro, lo evita. Habiéndolo evitado, se vuelve impasible, y habiéndolo penetrado con sabiduría, comprende. Así es como no surge este deseo en relación con las cosas del pasado que son la base del deseo y el ansia.

—¿Y cómo no surge el deseo en relación con las cosas del futuro que son la base del deseo y el ansia?

—Uno comprende el resultado futuro de las cosas del futuro, que son la base del deseo y el ansia. Habiendo entendido el resultado futuro, lo evita. Habiéndolo evitado, se vuelve impasible, y habiéndolo penetrado con sabiduría, comprende. Así es como no surge este deseo en relación con las cosas del futuro que son la base del deseo y el ansia.

—¿Y cómo no surge el deseo en relación con las cosas del presente que son la base del deseo y el ansia?

—Uno comprende el resultado futuro de las cosas del presente, que son la base del deseo y el ansia. Habiendo entendido el resultado futuro, lo evita. Habiéndolo evitado, se vuelve impasible, y habiéndolo penetrado con sabiduría, comprende. Así es como no surge este deseo en relación con las cosas del presente que son la base del deseo y el ansia.

Estas son tres causas que dan lugar a las acciones.

—Bhikkhus, hay estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

—El ansia, la aversión y la ignorancia son las causas que dan lugar a las acciones. Cualquier acción que surja del ansia, la aversión o la ignorancia, nacida, surgida y originada por el ansia, la aversión o la ignorancia, es perjudicial, reprobable, produce sufrimiento y conduce a la creación de más acciones, no a su cesación. Estas son tres causas que dan lugar a las acciones.

Existen estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

—La satisfacción, la benevolencia y el conocimiento son las causas que dan lugar a las acciones.

Cualquier acción que surja de la satisfacción, la benevolencia o la comprensión, nacida, obtenida y originada desde la satisfacción, la benevolencia o la comprensión, es meritoria, irreprensible, produce felicidad y conduce al cese de más acciones, no a su creación.

Estas son tres causas que dan lugar a las acciones.

Sentado a un lado, el Buddha le dijo al cabeza de familia Anāthapiṇḍika:

—Cabeza de familia, cuando la mente está caída, las acciones corporales, verbales y mentales se caen. Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente hayan caído, no tendrá una buena muerte.

Es como una casa con techo a dos aguas con mal tejado. La cimera del techo, las vigas y las paredes se derrumban. De la misma manera, cuando la mente está caída, las acciones corporales, verbales y mentales se caen. Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente hayan caído, no tendrá una buena muerte.

Cuando la mente no está caída, las acciones corporales, verbales y mentales no se caen. Alguien cuyas acciones de cuerpo, palabra y mente no se hayan caído, tendrá una buena muerte. Es como una casa con techo a dos aguas con buen techo. El techo, las vigas y las paredes no se caen. De la misma manera, cuando la mente no está caída, las acciones corporales, verbales y mentales no se caen. Alguien cuyas acciones de cuerpo, palabra y mente no se hayan caído, tendrá una buena muerte.

Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, cuando la mente está desprotegida, los actos del cuerpo, del habla y de la mente están desprotegidos. Cuando las acciones están desprotegidas, se corrompen. Cuando las acciones se corrompen, se pudren. Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente estén podridas no tendrá una buena muerte.

Es como una casa con techo a dos aguas con mal tejado. El tejado, las vigas y las paredes están desprotegidos. Se empapan y se pudren.

De la misma manera, cuando la mente está desprotegida, las acciones corporales, verbales y mentales están desprotegidos… Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente está podridas no tendrá una buena muerte.

Cuando la mente está protegida, las acciones corporales, verbales y mentales están protegidas. Cuando las acciones están protegidas, no se corrompen. Cuando las acciones no se corrompen, no se pudren. Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente no estén podridas, tendrá una buena muerte. Es como una casa con techo a dos aguas con buen tejado. El tejado, las vigas y las paredes está protegidos. No se empapan y no se pudren.

De la misma manera, cuando la mente está protegida, las acciones corporales, verbales y mentales están protegidas… Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente no estén podridas, tendrá una buena muerte.