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—Bhikkhus, hay tres satisfacciones que nunca satisfacen.

—¿Qué tres?

—Sueño, bebidas alcohólicas y relaciones sexuales. Estas son las tres satisfacciones que nunca satisfacen.

—Se considera que cantar es un llanto en la Disciplina del noble. Bailar se considera una locura. Demasiada risa, mostrando los dientes, se considera infantil. Así que deja de cantar y bailar, y cuando estés debidamente satisfecho, será suficiente simplemente con sonreír.

—Bhikkhus, hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son. No los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables no logran el objetivo de la vida como asceta o brahmán, y no viven habiéndolo realizado con sus propias habilidades paranormales.

Hay ascetas y brahmanes que realmente comprenden las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son. Los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables logran el objetivo de la vida como asceta o brahmín, y viven habiéndolo realizado con sus propias habilidades paranormales.

—Bhikkhus, si no hubiera alguna ventaja en el mundo, a los seres no les encantaría. Pero como hay ventajas en el mundo, a los seres les encanta.

Si el mundo no tuviera ningún inconveniente, los seres no se desilusionarían con él. Pero debido a que el mundo tiene inconvenientes, los seres se desilusionan con él.

Si no hubiera escape del mundo, los seres no se escaparían de él. Pero debido a que hay un escape del mundo, los seres pueden escapar de él.

Mientras los seres no comprendan verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son, no escaparán de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, y no viven separados, liberados, con una mente libre de límites.

Pero cuando los seres comprenden verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son, han escapado de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, y viven desapegados, liberados, con una mente libre de límites.

—Bhikkhus, fui en busca de las ventajas del mundo y la encontré. He visto claramente y con sabiduría todo el alcance de las ventajas en el mundo. Fui en busca de los inconvenientes del mundo y los encontré. He visto claramente y con sabiduría todo el alcance de los inconvenientes del mundo. Fui en busca del escape del mundo y lo encontré. He visto claramente y con sabiduría todo el alcance del escape del mundo.

Mientras no entendí verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son, no anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.

Pero cuando realmente comprendí las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son, anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.

El conocimiento y la visión surgieron en mí: «Mi libertad es inquebrantable, este es mi último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».

—Bhikkhus, antes de mi despertar, cuando todavía no estaba despierto pero con la disposición a despertar, pensé: «¿Cuál es la ventaja en el mundo? ¿Cuál es el inconveniente? ¿Cuál es el escape?».

Entonces se me ocurrió: «El placer y la felicidad que surgen del mundo: esta es su ventaja».

Que el mundo es transitorio, sufriente y perecedero: este es su inconveniente.

Eliminar y renunciar al deseo y el ansia por el mundo: este es su escape.

Mientras no entendí verdaderamente la ventaja, los inconvenientes y el escape del mundo de esta manera por lo que son, no anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.

Pero cuando realmente comprendí la ventaja, los inconvenientes y el escape del mundo de esta manera por lo que son, anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas. y humanos.

El conocimiento y la visión surgieron en mí: «Mi libertad es inquebrantable, este es mi último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».

—Bhikkhus, un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada, debe enfocarse en tres bases de vez en cuando: la base de la concentración, la base del esfuerzo y la base de la impasibilidad.

Si un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada se enfoca únicamente en la base de la concentración, es probable que su mente se incline a la pereza.

Si se enfoca únicamente en la base del esfuerzo, es probable que su mente se incline hacia la inquietud.

Si se enfoca únicamente en la base de la impasibilidad, es probable que su mente no se sumerja adecuadamente en contemplación para poner fin a las tendencias subyacentes.

Pero cuando un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada se enfoca de vez en cuando en la base de la concentración, en la base del esfuerzo y en la base de la impasibilidad, su mente se vuelve flexible, funcional y radiante, ya no es frágil, y ha entrado adecuadamente en contemplación para el fin de las tendencias subyacentes.

Es como cuando un orfebre o su aprendiz construye un horno de fundición, lo enciende y toma una pieza de oro con unos alicates y la pone en el horno. A veces sopla al fuego, otras veces lo rocía con agua y otras veces lo observa atentamente. Si tan solo hubiera soplado el fuego, el oro se habría sobrecalentado. Si solo se hubiera rociado con agua, el oro se habría enfriado. Y si solo lo hubiera mirado todo, el oro no se habría refinado debidamente. Pero si unas veces sopla el fuego, otras veces le echa agua, y otras veces lo mira con cuidado, el oro se vuelve blando y fácil de trabajar, flexible y maleable, de modo que se vuelve fácil de trabajar. Y el orfebre puede hacer con él las joyas más finas, una tiara, unos pendientes, una gargantilla o un collar de oro.

De la misma manera, un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada debe enfocarse en tres bases de vez en cuando: la base de la concentración, la base del esfuerzo y la base de la impasibilidad…

Cuando un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada se concentra de vez en cuando en la base de la concentración, en la base del esfuerzo y en la base de la impasibilidad, su mente se vuelve flexible, funcional y radiante, ya no es frágil, y ha entrado correctamente en contemplación para el fin de las tendencias subyacentes. Se vuelve capaz de lograr cualquier cosa que pueda realizarse volviendo su mente hacia la comprensión, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Puedo ejercer los muchos tipos de poderes paranormales. Con la clariaudiencia purificada y sobrehumana, que escuche ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos»… «Puedo recordar muchos tipos de vidas pasadas»… «Con clarividencia purificada y sobrehumana, que pueda ver a los seres morir y renacer»… «Que pueda realizar la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vivir habiéndolo realizado con mis propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes». Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.

—El oro tiene impurezas groseras: arena, tierra y grava.

Un orfebre o su aprendiz lo vierte en una batea, donde lo lava, enjuaga y limpia. Cuando eso ha sido eliminado, quedan impurezas intermedias en el oro: arena fina y arena gruesa. En la batea vuelven a lavarlo. Cuando eso ha sido eliminado, quedan impurezas finas en el oro: arena fina y mugre negra. En la batea vuelven a lavarlo. Cuando eso ha sido eliminado, solo queda polvo de oro.

Un orfebre o su aprendiz coloca el oro en un crisol donde lo sopla, lo derrite y lo funde. Aun así, el oro no se ha asentado y la escoria no ha desaparecido por completo. No es flexible, funcional ni radiante, es frágil y no está completamente listo para ser trabajado. Pero el orfebre sigue soplando, derritiéndolo y fundiéndolo. El oro se vuelve flexible, maleable y radiante, ya no es frágil y está listo para ser trabajado.

Luego, el orfebre puede crear con éxito cualquier tipo de adorno que desee, ya sea un brazalete, aretes, un collar o una guirnalda dorada.

De la misma manera, un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada tiene impurezas groseras: mala conducta corporal, verbal y mental. Un bhikkhu sincero y capaz las abandona, las elimina, las destruye y las suprime.

Cuando han sido abandonadas y eliminadas, hay impurezas intermedias: pensamientos sensoriales, maliciosos o crueles. Un bhikkhu sincero y capaz las abandona, las elimina, las destruye y las suprime.

Cuando han sido abandonadas y eliminadas, hay impurezas finas: pensamientos sobre la familia, sobre el país y sobre ser admirado. Un bhikkhu sincero y capaz las abandona, las elimina, las destruye y las suprime.

Cuando han sido abandonadas y eliminadas, solo quedan pensamientos sobre la Enseñanza. Esa contemplación no es pacífica, sublime, tranquila o unificada, sino que se mantiene en su lugar mediante una represión enérgica.

Pero llega un momento en que esa mente se aquieta internamente, se asienta, se concentra y se sumerge en contemplación. Esa contemplación es pacífica, sublime, tranquila y concentrada, y no está mantenida en su lugar por una represión forzosa. Se vuelve capaz de lograr cualquier cosa que pueda realizarse mediante la comprensión a la que extiende la mente, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Puedo ejercer los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarme y convertirme en uno nuevamente, aparecer y desaparecer, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirme dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con mi mano el sol y la luna, tan grandes y poderosos, controlando mi cuerpo hasta el reino de Brahmā».

Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Con la clariaudiencia purificada y sobrehumana, que escuche ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos». Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Puedo entender las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con mi mente». Que pueda entender la conciencia con ansia como «conciencia con ansia» y la conciencia sin ansia como «conciencia sin ansia», conciencia con aversión como «conciencia con aversión» y conciencia sin aversión como «conciencia sin aversión», conciencia con engaño como «conciencia con engaño» y conciencia sin engaño como «conciencia sin engaño», la conciencia constreñida como «conciencia constreñida» y la conciencia dispersa como «conciencia dispersa», conciencia expansiva como «conciencia expansiva» y conciencia no expansiva como «conciencia no expansiva», conciencia que no es suprema como «conciencia que no es suprema», y conciencia que es suprema como «conciencia que es suprema», conciencia inmersa en la contemplación como «conciencia inmersa en la contemplación», y conciencia no sumergida en contemplación como «conciencia no sumergida en contemplación», conciencia liberada como «conciencia libre» y conciencia no liberada como «conciencia no liberada».

Si lo desea: «Puedo recordar muchos tipos de vidas pasada». Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Puedo recordar: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Puedo recordar mis muchas vidas pasadas, con sus características y detalles.

Es capaz de lograrlo.

Si lo desea: «Con una clarividencia purificada y sobrehumana, que pueda ver a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar, y comprender cómo los seres renacen según sus acciones». «Seguramente estos seres hicieron cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia incorrecta, y actuaron de esa manera equivocada. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno». «Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial». Y entonces, que con una clarividencia purificada y sobrehumana, pueda ver a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. «Y que pueda entender cómo los seres renacen de acuerdo con sus hechos».

Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Que pueda realizar la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vivir habiéndolo realizado con mi propia episteme el fin de las tendencias subyacentes».

Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.

—Bhikkhus, suponed que dijeran: «Cualquier acción que se realice, se experimenta el mismo resultado». Si fuera así, la vida de renuncia no podría ser vivida y no habría posibilidad de acabar por completo con el sufrimiento.

Suponed que dijeran: «En relación a la persona que realiza la acción, de esta manera se experimenta el resultado». Siendo esto así, la vida de renuncia puede ser vivida y existe la posibilidad de poner fin por completo al sufrimiento.

Tomemos el caso de una persona que comete una mala acción trivial, pero la lleva al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho.

—¿Qué tipo de persona comete una mala acción trivial, pero la lleva al infierno?

—Una persona que no ha cultivado su desarrollo ético, en concentración y en sabiduría. Es mezquina y malvada, vive en sufrimiento. Ese tipo de persona hace una mala acción trivial, pero la lleva al infierno.

—¿Qué tipo de persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poquito, por no hablar de mucho?

—Una persona que ha cultivado su desarrollo ético, en concentración y en sabiduría. No es mezquina, sino de gran corazón, que vive sin límites. Ese tipo de persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poquito, por no hablar de mucho.

Supongamos que una persona echara un trozo de sal en un tazón pequeño de agua. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ese pequeño cuenco de agua se volvería salado e imbebible?

—Sí, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque solo hay un poco de agua en el cuenco.

—Supongamos que una persona arrojara un trozo de sal al río Ganges. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿El río Ganges se volvería salado e imbebible?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque el río Ganges es una gran masa de agua.

—Así es en el caso de una persona que comete una mala acción trivial, pero la lleva al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho…

Tomemos el caso de una persona que es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre. Mientras que otra persona no sea encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre. ¿Qué tipo de persona es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre?

—Una persona pobre, con pocas posesiones y poca riqueza. Ese tipo de persona es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre.

—¿Qué clase de persona no es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre?

—Una persona rica, adinerada y acaudalada. Ese tipo de persona no es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre.

Así es en el caso de una persona que comete una mala acción trivial, pero se va al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho…

Es como un comerciante de ovejas o un carnicero. Puede ejecutar, encarcelar, multar o castigar a una persona que les robe, pero no a otra. ¿A qué tipo de persona pueden castigar?

—A una persona pobre, con pocas posesiones y poca riqueza. Ese es el tipo de persona a la que pueden castigar.

—¿Qué tipo de persona no pueden castigar?

—Una persona rica, adinerada y acaudalada. Ese es el tipo de persona a la que no pueden castigar. De hecho, todo lo que pueden hacer es levantar las palmas juntas y preguntar: «Por favor, buen señor, déme mi oveja o págame por ella».

Así es en el caso de una persona que comete una mala acción trivial, pero la lleva al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho…

Bhikkhus, suponed que dijeran: «Cualquier acción que se realice, se experimenta el mismo resultado». Si fuera así, la vida de renuncia no podría ser vivida y no habría posibilidad de acabar por completo con el sufrimiento.

Suponed que dijeran: «En relación a la persona que realiza la acción, de esta manera se experimenta el resultado». Siendo esto así, la vida de renuncia puede ser vivida y existe la posibilidad de poner fin por completo al sufrimiento.

—La lona de yute es fea, desagradable al tacto y sin valor, ya sea nueva, gastada o ajada. Se usan lonas de yute gastadas para fregar ollas, o simplemente las tiran a la basura.

De la misma manera, si un bhikkhu joven es poco ético, de mal carácter, así es como es feo, digo. Esa persona es tan fea como la lona de yute. Si te asocias, acompañas y atiendes a esa persona, siguiendo su ejemplo, te traerá perjuicios y sufrimientos duraderos.

Así es como es desagradable al tacto, digo. Esa persona es tan desagradable de tocar como la lona de yute. Cualquier túnica, limosna, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos que recibe no son ni fructíferos ni beneficiosos para el donante. Así es como son inútiles, digo. Esa persona es tan inútil como la lona de yute.

Si un bhikkhu medio es poco ético, de mal carácter, así es como es feo, digo…

Si un bhikkhu mayor no es ético, de mal carácter, así es como es feo, digo… Si te asocias, acompañas y atiendes a esa persona, siguiendo su ejemplo, te traerá perjuicios y sufrimientos duraderos…

Si un bhikkhu así habla en el Saṅgha, los bhikkhus le dicen: «¿Qué tiene que decir un tonto incompetente como tú?» «¡Cómo narices puedes imaginar que tienes algo que valga la pena decir!». Esa persona se enoja y se molesta, y suelta cosas que hace que el Saṅgha le arroje, como si estuviera tirando lonas de yute a la basura.

La tela de Kāsī es hermosa, agradable al tacto y valiosa, bien sea nueva, usada o gastada. Se usan telas gastadas de Kāsī para envolver, o bien, se colocan en un ataúd fragante.

De la misma manera, si un bhikkhu joven es ético, de buen carácter, así es como es hermoso, digo. Esa persona es tan hermosa como la tela de Kāsī. Si te asocias, acompañas y atiendes a esa persona, siguiendo su ejemplo, será para tu bienestar y felicidad duraderos. Así es como son agradables al tacto, digo. Esa persona es tan agradable de tocar como la tela de Kāsī. Cualquier túnica, limosna, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos que recibe son muy fructíferos y beneficiosos para el donante. Así es como es valioso, digo. Esa persona es tan valiosa como la tela de Kāsī.

Si un bhikkhu medio es ético, de buen carácter, así es como es hermoso, digo…

Si un bhikkhu mayor es ético, de buen carácter, así es como es hermoso, digo…

Si un bhikkhu así habla en medio del Saṅgha, los bhikkhus dicen: «¡Venerables, callaos. El bhikkhu mayor está hablando sobre la Enseñanza y la Disciplina!». Por tanto, debéis entrenar así: «Seremos como telas de Kāsī, no como lienzos de yute». Así es como debéis entrenar.