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—Bhikkhus, un elegante purasangre real con tres características es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado una característica de realeza.

—¿Qué tres?

—Cuando un elegante purasangre real es hermoso, fuerte y rápido. Un elegante purasangre real con estas tres características es digno de un rey…

De la misma manera, un bhikkhu con tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—¿Qué tres?

—Cuando un bhikkhu es hermoso, fuerte y rápido.

—¿Y cómo es hermoso un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Así es como un bhikkhu es hermoso.

—¿Y cómo es fuerte un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es diligente para renunciar a cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Son fuertes, incondicionalmente vigorosos, no se aflojan cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Así es como un bhikkhu es fuerte.

—¿Y cómo es rápido un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes. Así es como un bhikkhu es rápido.

Un bhikkhu con estas tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—Bhikkhus, un elegante purasangre real con tres características es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado una característica de realeza.

—¿Qué tres?

—Cuando un elegante purasangre real es hermoso, fuerte y rápido. Un elegante purasangre real con estas tres características es digno de un rey…

De la misma manera, un bhikkhu con tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—¿Qué tres?

—Cuando un bhikkhu es hermoso, fuerte y rápido.

—¿Y cómo es hermoso un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, tiene buen comportamiento y tiene seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Así es como un bhikkhu es hermoso.

—¿Y cómo es fuerte un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es diligente para renunciar a cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Así es como un bhikkhu es fuerte.

—¿Y cómo es rápido un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renace sin padres. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo. Así es como un bhikkhu es rápido.

Un bhikkhu con estas tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—Bhikkhus, un elegante purasangre real con tres características es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado como una definición de realeza.

—¿Qué tres?

—Cuando un elegante purasangre real es hermoso, fuerte y rápido. Un elegante purasangre real con estas tres características es digno de un rey…

De la misma manera, un bhikkhu con tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—¿Qué tres?

—Cuando un bhikkhu es hermoso, fuerte y rápido.

—¿Y cómo es hermoso un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Así es como un bhikkhu es hermoso.

—¿Y cómo es fuerte un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es diligente para renunciar a cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Así es como un bhikkhu es fuerte.

—¿Y cómo es rápido un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu realmente comprende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Así es como un bhikkhu es rápido.

Un bhikkhu con estas tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—Bhikkhus, estas son las tres asambleas.

—¿Qué tres?

—Una asamblea de los mejores, una asamblea dividida y una asamblea armoniosa.

—¿Y qué es una asamblea de los mejores?

—Una asamblea donde los bhikkhus mayores no son indulgentes ni holgazanes, ni son reincidentes. En cambio, toman la iniciativa en la reclusión, despertando la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzable y realizando lo no realizado. Y los que vienen después siguen su ejemplo. Ellos tampoco son indulgentes ni holgazanes, ni son descarriados. En cambio, toman la iniciativa en la reclusión, despertando la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzable y realizando lo no realizado. A esto se le llama una asamblea de los mejores.

—¿Y qué es una asamblea dividida?

—Una asamblea donde los bhikkhus discuten, riñen y pelean, injuriándose continuamente con palabras envenenadas. A esto se le llama una asamblea dividida.

—¿Y qué es una asamblea armoniosa?

—Una asamblea donde los bhikkhus conviven en armonía, apreciándose, sin reñir, mezclados como agua y leche, y mirándose con benevolencia. A esto se le llama una asamblea armoniosa.

Cuando los bhikkhus viven en armonía así, obtienen mucho mérito. En ese momento los bhikkhus viven en una morada divina, es decir, en las congratulaciones. Cuando están alegres, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza.

Cuando el cuerpo está tranquilo, sienten felicidad. Y cuando están felices, la mente se sumerge en contemplación.

Es como cuando llueve mucho en la cima de una montaña y el agua fluye cuesta abajo para llenar los huecos, grietas y arroyos. A medida que se llenan, llenan los estanques. Los estanques llenan los lagos, los lagos llenan los arroyos y los arroyos llenan los ríos. Y a medida que los ríos se llenan, llenan el océano.

De la misma manera, cuando los bhikkhus está en armonía, apreciándose, sin reñir, mezclándose como leche y agua, y mirándose con benevolencia, se hacen un gran bien a sí mismos. En ese momento los bhikkhus viven en una morada divina, es decir, en las congratulaciones. Cuando están alegres, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, sienten felicidad. Y cuando está felices, la mente se sumerge en contemplación.

Estas son las tres asambleas.

—Después de la temporada de lluvias, el cielo está despejado y sin nubes. Y cuando sale el sol, disipa toda la oscuridad del cielo mientras brilla irradia y resplandece.

De la misma manera, cuando la visión pura e inmaculada de la Enseñanza surge en un discípulo noble, se abandonan tres adicciones: la duda, la creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permite librarse del Saṁsāra y la creencia en el «yo».

Luego se deshace de dos cosas: del ansia y de la aversión. Muy apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

Si ese discípulo de los nobles falleció en ese momento, no estará atado por ningún grillete que pueda devolverlos a este mundo.

—Bhikkhus, los ascetas que siguen otros caminos abogan por tres tipos de renuncia.

—¿Qué tres?

—Renuncia en túnicas, en limosnas, en comida y alojamiento.

Los ascetas que siguen otros caminos abogan por este tipo de renuncia en túnicas. Llevan túnicas de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodh, piel de antílope, entera o en tiras, hierba kusa, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Esto es lo que los ascetas que siguen otros caminos abogan por la renuncia en túnicas.

Los ascetas que siguen otros caminos abogan por este tipo de renuncia en la comida de limosna. Comen hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hervido, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobreviven a base de raíces y frutos del bosque o comiendo frutos caídos. Esto es lo que abogan los ascetas que siguen otros caminos por la renuncia en la comida de limosna.

Los ascetas que siguen otros caminos abogan por este tipo de renuncia en los alojamientos. Se quedan en un bosque, en la raíz de un árbol, en un cementerio, en una selva, al aire libre, sobre un montón de paja o en una choza de trilla. Esto es lo que abogan los ascetas que siguen otros caminos por la renuncia en los alojamientos. Estos son los tres tipos de renuncia que abogan los ascetas que siguen otros caminos.

En esta Enseñanza y Disciplina, hay tres tipos de renuncia para un bhikkhu.

—¿Qué tres?

—En primer lugar, un bhikkhu es ético, renuncia a una conducta no ética, se aparta de ella. Tienen la creencia correcta, renuncia a la creencia incorrecta, está apartado de ella. Ha terminado con las tendencias subyacentes, ha abandonado las tendencias subyacentes, se ha apartado de ellas. Cuando un bhikkhu tiene estos tres tipos de renuncia, se le llama un bhikkhu que ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente, siendo puro y basado en lo esencial.

Cuando el campo de arroz de un agricultor está maduro, lo corta rápidamente, lo recoge rápidamente, lo transporta rápidamente, lo convierte en montones rápidamente, lo trilla rápidamente, el salvado y la paja se retiran rápidamente, se aventa rápidamente, se trae rápidamente, se trilla rápidamente y las cáscaras se retiran rápidamente. De esta manera, la cosecha del agricultor alcanzará lo más elevado y lo más excelente, siendo pura y compuesta solo por lo esencial.

Del mismo modo, cuando un bhikkhu es ético, renuncia a una conducta no ética, se aparta de ella, cuando tiene una creencia correcta, renuncia a las creencias erróneas, se aparta de ella, cuando termina las tendencias subyacentes, abandona las tendencias subyacentes, se aparta de ellas, se le llama un bhikkhu que ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente, siendo puro y bien cimentado en lo esencial.

—Bhikkhus, un agricultor tiene tres deberes urgentes.

—¿Qué tres?

—Un agricultor se asegura rápidamente de que el campo esté bien arado y labrado. A continuación, siembra rápidamente semillas en temporada. Cuando es el momento adecuado, riega o drena rápidamente el campo. Estos son los tres deberes urgentes de un agricultor. Ese agricultor no tiene ningún poder o habilidad especial para decir: «¡Que las cosechas germinen hoy!». «¡Que florezcan mañana!». «¡Que maduren al día siguiente!». Pero llega un momento en que los cultivos de ese agricultor germinan, florecen y maduran a medida que cambian las estaciones.

De la misma forma, un bhikkhu tiene tres deberes urgentes.

—¿Qué tres?

—Tomar sobre él los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría. Estos son los tres deberes urgentes de un bhikkhu. Ese bhikkhu no tiene ningún poder o habilidad especial para decir: «¡Que mi mente se libere ahora de las tendencias subyacentes mediante el desaferramiento!». «¡O mañana!». «¡O al día siguiente!».

Pero llega un momento, mientras ese bhikkhu se entrena en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría, en que su mente se libera de las tendencias subyacentes mediante el desaferramiento.

Así que deberéis entrenar así: «Tendremos un gran entusiasmo por tomar sobre nosotros los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría». Así es como debéis entrenar.

En cierta ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus. Llegó a un pueblo de los kosalanos llamado Paṅkadhā y se quedó allí.

Para ese momento, un bhikkhu llamado Kassapagotta residía en Paṅkadhā. Allí, el Buddha educó, animó, impulsó e inspiró a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza y sobre las reglas de Disciplina. Kassapagotta se puso bastante impaciente y amargado, pensando: «Este asceta es demasiado estricto».

Después de que el Buddha se quedara en Paṅkadhā el tiempo que consideró oportuno, partió hacia Rājagaha. Viajando etapa por etapa, llegó a Rājagaha y se quedó allí.

Poco después de que el Buddha se fuera, Kassapagotta se lamentó y se arrepintió, pensando: «Es mi pérdida, mi desgracia, que cuando el Buddha estaba hablando sobre las reglas de entrenamiento, me volví bastante impaciente y amargado, pensando que era demasiado estricto. ¿Por qué no voy al Buddha y le confieso mi error?».

Entonces Kassapagotta puso en orden su alojamiento y, tomando su cuenco y su túnica, partió hacia Rājagaha. Finalmente llegó a Rājagaha, al Pico del Buitre. Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido, diciendo:

—He cometido un error, señor. Fue tonto, estúpido y perjudicial de mi parte volverme impaciente y amargado cuando el Buddha estaba educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza y sobre las reglas de Disciplina, pensando: «Este asceta es demasiado estricto». Por favor, señor, acepte mi error por lo que es, para que me contenga en el futuro.

—De hecho, Kassapa, cometiste un error. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en la Disciplina del noble reconocer un error por lo que es, lidiar con él adecuadamente y comprometerse a enmendarse en el futuro.

Kassapa, toma el caso de un bhikkhu mayor que no quiere entrenar y no elogia tomar el entrenamiento. No anima a otros bhikkhus que no quieren entrenar a que lo hagan. Y no elogia sincera y sustancialmente en el momento adecuado a los bhikkhus que sí quieren entrenar. No alabo a ese tipo de bhikkhu mayor.

—¿Por qué es eso?

—Porque, si escuchan que elogié a ese bhikkhu, otros bhikkhus podrían querer hacerle compañía. Entonces podrían seguir su ejemplo, provocaría su perjuicio y sufrimiento duraderos. Por eso no alabo a ese tipo de bhikkhu mayor.

Tomemos el caso de un bhikkhu medio que no quiere entrenar…

Tomemos el caso de un bhikkhu menor que no quiere entrenar… Por eso no alabo a ese tipo de bhikkhu menor.

Kassapa, tome el caso de un bhikkhu mayor que sí quiere entrenar y elogia haberlo hecho. Anima a otros bhikkhus que no quieren entrenar a que lo hagan. Y elogian sincera y sustancialmente en el momento adecuado a los bhikkhus que sí quieren formarse. Alabo a ese tipo de bhikkhu mayor.

—¿Por qué es eso?

—Porque, al escuchar que elogié a ese bhikkhu, otros bhikkhus podrían querer hacerle compañía. Entonces podrían seguir su ejemplo, que sería para su bienestar y felicidad duraderos. Por eso alabo a ese tipo de bhikkhu mayor.

Tomemos el caso de un bhikkhu intermedio que quiere entrenar…

Tomemos el caso de un bhikkhu menor que quiere entrenar… Por eso alabo a ese tipo de bhikkhu menor.

—Bhikkhus, estos son los tres entrenamientos.

—¿Qué tres?

—El entrenamiento en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría.

—¿Y cuál es la formación en la ética superior?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, con buen comportamiento y con seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. A esto se le llama entrenamiento en la ética superior.

—¿Y cuál es el entrenamiento en concentración?

—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. A esto se le llama entrenamiento en concentración.

—¿Y cuál es el entrenamiento en sabiduría?

—Cuando un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes. A esto se le llama entrenamiento en sabiduría.

Estos son los tres entrenamientos.

La ética superior, la concentración

y la sabiduría

deben ser practicadas por aquellos enérgicos, fuertes y decididos,

practicando las jhānas, conscientes, con los sentidos custodiados.

Como era antes, así será después,

como será después, así era antes,

como es abajo, es arriba,

como es arriba, es abajo.

Como es de día, así es de noche,

como es de noche, así es de día.

Habiendo dominado todas las direcciones

con concentración ilimitada,

les llaman un «aprendiz en el camino»

y «el que vive una vida pura».

Pero al sabio que ha llegado al final del camino

lo llaman un «buddha» en el mundo.

Con el cese de la existencia,

liberada por el fin del anhelo,

la liberación de su conciencia

es como una lámpara que se apaga.

—Bhikkhus, estos son los tres entrenamientos.

—¿Qué tres?

—El entrenamiento en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría.

—¿Y cuál es la formación en la ética superior?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, con buen comportamiento y con seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. A esto se le llama entrenamiento en la ética superior.

—¿Y cuál es el entrenamiento en concentración?

—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. A esto se le llama entrenamiento en concentración.

—¿Y cuál es el entrenamiento en sabiduría?

—Cuando realmente entiende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento» A esto se le llama entrenamiento en sabiduría. Estos son los tres entrenamientos.