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—Bhikkhus, cada quince días surgen más de ciento cincuenta reglas de disciplina para recitar, en las que se entrenan los jóvenes de buena familia que buscan su bienestar. Todos estos están incluidos en los tres entrenamientos.

—¿Qué tres?

—El entrenamiento en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría. Estos son los tres entrenamientos que los incluyen todos.

Tomemos el caso de un bhikkhu que ha cumplido con su ética, contemplación y sabiduría. Rompe algunas reglas de disciplina menores y poco importantes y es corregido.

—¿Por qué es eso?

—Porque no he dicho que esto signifique una incapacidad para lograr la meta. Pero es constante y firme en sus preceptos sobre las reglas de disciplina que son fundamentales, acordes con la vida de renuncia. Mantiene las reglas a las que se ha comprometido.

Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.

Si no penetra tan lejos, con el fin de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue entre una vida y la siguiente.

Si no penetra tanto, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida.

Si no penetra tanto, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue sin condiciones.

Si no penetra tan lejos, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se extingue con condiciones.

Si no penetra tan lejos, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior se dirige río arriba, yendo al reino de Akaniṭṭha.

Si no penetra tan lejos, con el fin de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, volverá una vez. Vuelve a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento.

Si no penetra tan lejos, con la erradicación de las tres adicciones, regresa una sola vez. Renacerá una sola vez en la existencia humana y luego pondrá fin al sufrimiento.

Si no penetra tan lejos, con la erradicación de las tres adicciones, va de familia en familia. Renacerá entre dos o tres familias y luego pondrá fin al sufrimiento.

Si no penetra tan lejos, con la erradicación de las tres adicciones, tendrá como máximo siete renacimientos. Renacerá como máximo siete veces entre devas y humanos y luego pondrá fin al sufrimiento.

Entonces, bhikkhus, si practicáis parcialmente, tendréis éxito parcialmente. Si practicáis plenamente, tendréis éxito plenamente. Estas reglas de disciplina no son un desperdicio, declaro.

—Bhikkhus, cada quince días surgen más de ciento cincuenta reglas de disciplina para recitar, en las que se entrenan los jóvenes de buena familia que buscan su bienestar. Todos estos están incluidos en los tres entrenamientos.

—¿Qué tres?

—El entrenamiento en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría. Estos son los tres entrenamientos que los incluyen todos.

Tomemos el caso de un bhikkhu que ha cumplido con su ética, pero que cultiva una concentración y una sabiduría hasta cierto punto. Rompe algunas reglas de disciplina menores y poco importantes y es corregido.

—¿Por qué es eso?

—Porque no he dicho que esto signifique una incapacidad para lograr la meta. Pero es constante y firme en sus preceptos respecto a las reglas de disciplina que son fundamentales, acordes con la vida de renuncia. Mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Con el fin de tres adicciones, tiene como máximo siete renacimientos. Renacerá como máximo siete veces entre devas y humanos y luego pondrá fin al sufrimiento. Con la erradicación de las tres adicciones, va de familia en familia. Renacerá entre dos o tres familias y luego pondrá fin al sufrimiento. Con la erradicación de las tres adicciones, es uno que retorna una vez. Renacerá una sola vez en la existencia humana y luego pondrá fin al sufrimiento. Con el fin de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, regresa una vez. Vuelve a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento.

Tomemos otro caso de un bhikkhu que ha cumplido con su ética y su concentración, pero tiene una sabiduría limitada. Rompe algunas reglas de disciplina menores y poco importantes, pero se restauran.

—¿Por qué es eso?

—Porque no he dicho que esto signifique una incapacidad para lograr la meta. Pero es constante y firme en sus preceptos sobre las reglas de disciplina que son fundamentales, acordes con la vida de renuncia. Mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Con el fin de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se extingue entre una vida y la siguiente… Se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida… Se extingue sin un esfuerzo suplementario… Se extingue con un esfuerzo suplementario… Se dirigen río arriba, yendo al Reino Akanittha.

Tomemos otro caso de un bhikkhu que ha cumplido con su ética, contemplación y sabiduría. Rompe algunas reglas de disciplina menores y poco importantes y es corregido.

—¿Por qué es eso?

—Porque no he dicho que esto signifique una incapacidad para lograr la meta. Pero es constante y firme en sus preceptos sobre las reglas de disciplina que son fundamentales, acordes con la vida de renuncia. Mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.

Entonces, bhikkhus, si practicáis parcialmente, tendréis éxito parcialmente. Si practicáis plenamente, tendréis éxito plenamente. Estas reglas de disciplina no son un desperdicio, declaro.

—Bhikkhus, cada quince días surgen más de ciento cincuenta reglas de disciplina para recitar, en las que se entrenan los jóvenes de buena familia que buscan su bienestar. Todos estos están incluidos en los tres entrenamientos.

—¿Qué tres?

—El entrenamiento en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría. Estos son los tres entrenamientos que incluyen todo esto.

Tomemos el caso de un bhikkhu que cumple con su ética, pero que cultiva la concentración y la sabiduría solo hasta cierto punto. Rompe algunas reglas de disciplina menores y poco importantes y es corregido.

—¿Por qué es eso?

—Porque no he dicho que esto signifique una incapacidad para lograr la meta. Pero es constante y firme en sus preceptos sobre las reglas de disciplina que son fundamentales, acordes con la vida de renuncia. Mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Con la erradicación de las tres adicciones, entra en la corriente, no puede renacer en el inframundo y está destinado al despertar.

Tomemos otro caso de un bhikkhu que cumple con su ética, pero tiene una concentración y una sabiduría limitadas. Rompe algunas reglas de disciplina menores y poco importantes y es corregido.

—¿Por qué es eso?

—Porque no he dicho que esto signifique una incapacidad para lograr la meta. Pero es constante y firme en sus preceptos sobre las reglas de disciplina que son fundamentales, acordes con la vida de renuncia. Mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Con el fin de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y la ignorancia, regresa una vez. Vuelve a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento.

Tomemos otro caso de un bhikkhu que ha cumplido con su ética y su concentración, pero tiene una sabiduría limitada. Rompe algunas reglas de disciplina menores y poco importantes y es corregido.

—¿Por qué es eso?

—Porque no he dicho que esto signifique una incapacidad para lograr la meta. Pero es constante y firme en sus preceptos sobre las reglas de disciplina que son fundamentales, acordes con la vida de renuncia. Mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Con el fin de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renace sin padres, allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo.

Tomemos otro caso de un bhikkhu que ha cumplido con su ética, con la concentración y con la sabiduría. Rompe algunas reglas de disciplina menores y poco importantes y es corregido.

—¿Por qué es eso?

—Porque no he dicho que esto signifique una incapacidad para lograr la meta. Pero es constante y firme en sus preceptos sobre las reglas de disciplina que son fundamentales, acordes con la vida de renuncia. Mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.

Entonces, bhikkhus, si practicáis parcialmente, tendréis éxito parcialmente. Si practicáis plenamente, tendréis éxito plenamente. Estas reglas de disciplina no son un desperdicio, declaro.

Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, hablan de esta persona llamada «aprendiz». ¿Cómo se define a un aprendiz?

—Es alguien que se entrena, bhikkhu, a ese se le llama «aprendiz».

—¿Y en qué se entrena?

—Se entrena en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría. Entrena, por eso se le llama «aprendiz».

El aprendiz que entrena diligentemente,

y sigue el camino recto,

primero sabe acerca de la destrucción,

a partir de ahí llega la episteme.

Acto seguido, llega la emancipación por la episteme.

Tal persona, es liberada por la iluminación,

con el fin de las cadenas del renacimiento:

«Mi libertad es inquebrantable».

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces, cierto bhikkhu vajjī se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, cada quince días se recitan más de ciento cincuenta reglas de entrenamiento. No puedo entrenar con tantas.

—Pero bhikkhu, ¿puedes entrenar en los tres entrenamientos: de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría?

—Puedo, señor.

—Entonces, bhikkhu, debes entrenar en estos tres entrenamientos: de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría. A medida que entrenas, abandonarás el ansia, la aversión y la ignorancia. Entonces no harás nada perjudicial, ni practicarás nada malo.

Después de algún tiempo, ese bhikkhu se entrenó en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría. Renunció al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Luego no hizo nada perjudicial, ni practicó nada malo.

—Bhikkhus, un agricultor tiene tres deberes principales.

—¿Qué tres?

—En primer lugar, un agricultor se asegura de que el campo esté bien arado y labrado. A continuación, siembra las semillas en temporada. Cuando es el momento adecuado, riega el campo y luego lo drena. Estos son los tres deberes principales de un agricultor.

De la misma manera, un bhikkhu tiene tres deberes principales.

—¿Qué tres?

—Tomar sobre él los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría. Estos son los tres deberes principales de un bhikkhu.

Así que deberéis entrenar así: «Tendremos un gran entusiasmo por tomar sobre nosotros los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría». Así es como debéis entrenar.

—Supongamos, bhikkhus, que un burro va detrás de un rebaño de ganado, pensando: «¡Yo también puedo mugir!». «¡Yo también puedo mugir!». Pero no parece una vaca, ni suena como una vaca, ni deja una huella como una vaca. Aun así, sigue detrás de una manada de ganado, pensando: «¡Yo también puedo mugir!». «¡Yo también puedo mugir!».

De la misma manera, algún bhikkhu sigue al Saṅgha de los bhikkhus, pensando: «¡Yo también soy un bhikkhu!». «¡Yo también soy bhikkhu!». Pero no tiene el mismo entusiasmo por tomar sobre él los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría que los otros bhikkhus. Aún así sigue detrás del Saṅgha de los bhikkhus, pensando: «¡Yo también soy un bhikkhu!». «¡Yo también soy un bhikkhu!».

Así que deberéis entrenar así: «Tendremos un gran entusiasmo por tomar sobre nosotros los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría». Así es como debéis entrenar.

—Bhikkhus, hay tres deberes de un asceta.

—¿Qué tres?

—Tomar sobre él los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría. Estos son los tres deberes de un asceta.

Así que deberéis entrenar así: «Tendremos un gran entusiasmo por tomar sobre nosotros los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría». Así es como debéis entrenar.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, he escuchado y aprendido esto en la presencia del Buddha: «Ānanda, el Buddha Sikhi tenía un discípulo llamado Abhibhū. De pie en el reino de Brahmā, podía hacer que su voz se escuchara en el universo entero». Me pregunto hasta qué punto un Bendito, un Buddha, un Digno, plenamente despierto puede hacer oír su voz.

—Él era un discípulo, Ānanda. Los Dignos son inconmensurables.

Por segunda vez…

Por tercera vez, Ānanda le dijo al Buddha:

—Me pregunto hasta qué punto un Bendito, un Buddha, un Digno, plenamente despierto puede hacer oír su voz.

—Ānanda, ¿has oído hablar de un sistema mundial mil veces menor, un sistema de mil mundos?

—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Que el Buddha hable. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Bueno, Ānanda, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondió Ānanda.

El Buddha dijo esto:

—Ānanda, un sistema de mil mundos se extiende mil veces hasta donde giran la luna y el sol iluminan todas las direcciones con su luz. En ese sistema de mil mundos hay mil lunas, mil soles, mil Sinerus, rey de las montañas, mil continentes centrales, mil continentes occidentales, mil continentes norteños, mil continentes orientales, cuatro mil océanos, cuatro mil grandes reyes, mil reinos de los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, mil reinos de los Devas de los Treinta y Tres, de los Devas de Yama, de los Devas Gozosos, de los Devas que Aman Crear, de los Devas que Controlan las Creaciones de Otros y mil reinos de Brahmā. A esto se le llama un sistema mundial mil veces menor, un sistema de mil mundos.

Un sistema mundial que se extiende por mil sistemas de mil mundos se denomina sistema medio de los mundos, que es el pequeño sistema de los mil mundos de segundo grado.

Un mundo que es mil veces más grande que el sistema medio de mundos, que es un pequeño sistema de mil mundos en segundo grado, se llama un gran sistema de mundos.

Si lo deseara, Ānanda, un Tathāgata podría hacer que su voz se escuchara a través de un gran sistema de mundos, o tan lejos como él quisiera.

—¿Pero cómo haría el Buddha para hacer oír su voz hasta ahora?

—Primero, Ānanda, un Tathāgata llenaría el gran sistema de mundos con luz. Cuando los seres ven la luz, el Tathāgata proyectaría su llamada para que escucharan el sonido. Así es como un Tathāgata puede hacer que su voz se escuche a través de un gran sistema de mundos, o tan lejos como quiera.

Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al venerable Udāyī:

—¡Soy muy afortunado, muy afortunado de tener un maestro con tanto poder y fuerza!

Cuando dijo esto, el venerable Udāyī le dijo al venerable Ānanda:

—¿Y a ti qué te importa, venerable Ānanda, que tu maestro tenga tal poder y fuerza?

Cuando dijo esto, el Buddha le dijo al venerable Udāyī:

—¡No es así, Udāyī, no es así! Si Ānanda muriera antes de estar libre de ansia, gobernaría como rey de los devas durante siete vidas, y como rey de todo el país de las pomarrosas durante siete vidas, debido a su fe en mi. Sin embargo, Ānanda se extinguirá en la vida presente.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, existen estos tres tipos de fragancias que se esparcen solo a favor del viento, pero no en su contra.

—¿Qué tres?

—La fragancia de las raíces, del duramen y de las flores. Estos son los tres tipos de fragancias que se esparcen solo a favor del viento, no en su contra.

—¿Hay algún tipo de fragancia que se difunda a favor del viento, y contra él, y en ambos sentidos?

—Existe, Ānanda, ese tipo de fragancia.

—¿Y cuál, señor, es esa fragancia?

—Es cuando, Ānanda, en algún pueblo o ciudad, una mujer o un hombre se ha refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha. No mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni toma bebidas alcohólicas que causen negligencia. Es ético, de buen carácter.

Vive en el hogar con una mente libre del defecto de la mezquindad, generoso, abierto, que goza de dejar ir, que permanece entregado a los donativos, gusta de dar y de compartir.

Los ascetas y brahmanes en todas partes los elogian por estas buenas cualidades, incluso los devas los alaban.

Este es el tipo de fragancia que se esparce a favor del viento, y contra él, y ambos.

La fragancia de las flores

no se esparce contra el viento,

ni el sándalo, las flores de molinillo

o el jazmín,

sino la fragancia de la gente buena

se difunde contra el viento,

la ética de una persona buena

se difunde en todas direcciones.