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Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Ānanda, ¿todos los preceptos y observancias, estilos de vida y senderos espirituales son fructíferos cuando se toman como lo esencial?

—Esto no es un asunto sencillo, señor.

—Entonces, Ānanda, desglósalo.

—Tomemos el caso de alguien que practica preceptos y observancias, un estilo de vida y un camino espiritual, tomando esto como lo esencial. Si las cualidades perjudiciales crecen mientras que las cosas meritorias disminuyen, eso no es fructífero. Sin embargo, si las cualidades perjudiciales declinan mientras crecen las cualidades meritorias, eso es fructífero.

Eso fue lo que dijo Ānanda, y el Maestro lo aprobó.

Entonces Ānanda, sabiendo que el maestro estaba de acuerdo, se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Entonces, no mucho después de que Ānanda se fuera, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, Ānanda es un aprendiz, pero no es fácil encontrar a otro igual en sabiduría.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, hablan de algo llamado «estado de existencia». ¿Cómo se define el estado de existencia?

—Si, Ānanda, no existieran las acciones que resultaran en el reino sensorial, ¿seguiría existiendo en el reino sensorial?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que lo que experimentan los seres, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo, se establezca en un reino inferior. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.

Si no existieran las acciones que resultaran en el reino de Brahmā, ¿se produciría todavía el estado de existencia en el reino de Brahmā?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que lo que experimentan los seres, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo, se establezca en un reino intermedio. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.

Si no existieran las acciones que resultaran en el reino sin qualia, ¿se produciría el estado de existencia en el reino sin qualia?

—No, señor.

—Entonces, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que lo que experimentan los seres, obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo, se establezca en un reino superior. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Así es como se define el estado de existencia.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, hablan de algo llamado «estado de existencia». ¿Cómo se define el estado de existencia?

—Ānanda, si no existieran las acciones que resultaran en el reino sensorial, ¿seguiría existiendo en el reino sensorial?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que la conciencia de los seres, obstaculizada por la ignorancia y encadenada por el anhelo, se establezca en un reino inferior. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.

Si no existieran las acciones que resultaran en el reino de Brahmā, ¿se produciría todavía el estado de existencia en el reino de Brahmā?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que la conciencia de los seres, obstaculizada por la ignorancia y encadenada por el anhelo, se establezca en un reino intermedio. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro.

Si no existieran las acciones que resultaran en el reino sin qualia, ¿se produciría el estado de existencia en el reino sin qualia?

—No, señor.

—Entonces, Ānanda, las acciones son el campo, la conciencia es la semilla y el ansia es la humedad para que la conciencia de los seres, obstaculizada por la ignorancia y encadenada por el anhelo, se establezca en un reino superior. Así es como se produce un renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Así es como se define el estado de existencia.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Ānanda, aquellos por quienes sientes simpatía y aquellos a quienes vale la pena escuchar (amigos y colegas, parientes y familiares) deben ser alentados, apoyados y establecidos en tres cosas.

—¿Qué tres?

—Deben ser instruidos, enraizados y afirmados en la fe inquebrantable en el Buddha. «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Deben ser instruidos, enraizados y afirmados en la fe inquebrantable en la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma».

Deben ser instruidos, enraizados y afirmados en la fe inquebrantable en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consta de los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo».

Puede haber un cambio en los cuatro elementos primarios, tierra, agua, aire y fuego, pero un discípulo noble que esté instruido, enraizado y afirmado en la fe inquebrantable en el Buddha nunca cambiará. En este contexto, un «cambio» significaría que un discípulo tan noble renaciera en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos: esto no es posible.

Podría haber un cambio en los cuatro elementos primarios: tierra, agua, aire y fuego, pero un discípulo noble que esté instruido, enraizado y afirmado en la fe inquebrantable en la Enseñanza… o el Saṅgha nunca cambiará. En este contexto, un «cambio» significaría que un discípulo tan noble renaciera en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos: esto no es posible.

Aquellos por quienes sientes simpatía y aquellos a quienes vale la pena escuchar (amigos y colegas, parientes y familiares) deben ser alentados, apoyados y establecidos en estas tres cosas.

En cierto momento, el venerable Ānanda se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces los licchavis Abhaya y Paṇḍitakumāra se acercaron al venerable Ānanda, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, el líder jainista Nāṭaputta afirma ser docto y omnisciente, saber y ver todo sin excepción, diciendo por lo tanto: «El conocimiento y la visión están presentes constante y continuamente para mí, mientras camino, estoy de pie, duermo y me despierto». Aboga por la eliminación de la condicionalidad pasada mediante la mortificación lo que conduce a no generar nueva condicionalidad. Entonces, con el fin de la condicionalidad, termina el sufrimiento, con el fin del sufrimiento, termina la emoción, y con el fin de la emoción, todo sufrimiento habrá desaparecido. Así es como ir más allá del sufrimiento por medio de esta purificación desgastando en esta misma vida. ¿Qué, señor, dice el Buddha sobre esto?

—Abhaya, estos tres tipos de purificación por desgaste han sido explicados correctamente por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha plenamente despierto. Tienen el fin de purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

—¿Qué tres?

Es cuando, Abhaya, un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, con buen comportamiento y con seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. No realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas.

Entonces, un bhikkhu consumado en ética, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. No realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas.

Entonces, un bhikkhu logrado en concentración entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes. No realiza ninguna acción nueva y las acciones antiguas se eliminan experimentando sus resultados poco a poco. Este desgaste es visible en esta misma vida, inmediatamente efectivo, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerlo por sí mismas.

Estos son los tres tipos de purificación por desgaste que han sido correctamente explicados por el Buddha… para realizar el Nibbāna.

Cuando dijo esto, Paṇḍitakumāra le dijo a Abhaya:

—Querido Abhaya, ¿hay algo en lo que Ānanda ha dicho tan bien con lo que no estés de acuerdo?

—¿Cómo podría no estar de acuerdo con lo que dijo tan bien Ānanda?

—¡Si alguien no estuviera de acuerdo con él, su cabeza explotaría!

Esto he oído.

 Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Para ese momento, el Buddha se había recuperado recientemente de una enfermedad. Entonces Mahānāma, el sākka, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Durante mucho tiempo, señor, he entendido su enseñanza así: «El conocimiento es para aquellos con concentración, no para aquellos sin concentración». Pero, señor, ¿viene primero la concentración y luego el conocimiento? ¿o el conocimiento viene primero y luego la concentración?

Entonces el venerable Ānanda pensó: «El Buddha se ha recuperado recientemente de una enfermedad y este Mahānāma le hace una pregunta que es demasiado profunda. ¿Por qué no lo llevo a un lado y le imparto la Enseñanza?».

Entonces Ānanda tomó a Mahānāma del brazo, lo llevó a un lado y le dijo:

—Mahānāma, el Buddha ha hablado de la ética, la concentración y la sabiduría de un aprendiz, y la ética, la concentración y la sabiduría de un Digno.

—¿Cuál es la ética de un aprendiz?

—Cuando un bhikkhu es ético, restringido en el código monástico, con buen comportamiento y seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. A esto se le llama la ética de un aprendiz.

—¿Y qué es la concentración de un aprendiz?

—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. A esto se le llama la concentración de un aprendiz.

—¿Y cuál es la sabiduría de un aprendiz?

—Cuando realmente entiende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». A esto se le llama la sabiduría de un aprendiz.

Entonces, un discípulo noble, con experiencia en ética, contemplación y sabiduría, entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes.

De esta manera, el Buddha ha hablado de la ética, la concentración y la sabiduría tanto de un aprendiz como de un Digno.

En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Entonces, un cabeza de familia que era discípulo de la secta Ājīvaka se acercó al venerable Ānanda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:

—Señor, ¿la enseñanaza de quién está bien explicada? ¿Quién en el mundo está practicando bien? ¿Quién en el mundo lo ha hecho bien?

—Bueno, entonces, cabeza de familia, te preguntaré sobre esto a cambio, y puedes responder como quieras. ¿Qué opinas, cabeza de familia? ¿Está bien explicada o no la enseñanza de aquellos que enseñan para abandonar el ansia, la aversión y la ignorancia? ¿O cómo ves esto?

—La enseñanza de aquellos que enseñan para abandonar el ansia, la aversión y la ignorancia está bien explicada. Así es como yo lo veo.

—¿Qué piensas, cabeza de familia? ¿Están practicando bien o no aquellos que practican el abandono del ansia, la aversión y la ignorancia? ¿O cómo ves esto?

—Aquellos que practican para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia están practicando bien. Así es como yo lo veo.

—¿Qué piensas, cabeza de familia? ¿Aquellos que han renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia, por lo que están cortados de raíz, hechos como un tocón de palma, destruidos y que ya no pueden surgir en el futuro, lo han hecho bien en el mundo, o no? ¿O cómo ves esto?

—Aquellos que han renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia lo han hecho bien en el mundo. Así es como yo lo veo.

—Entonces, cabeza de familia, has declarado: «La Enseñanza de aquellos que enseñan para abandonar el ansia, la aversión y la ignorancia está bien explicada». Y has declarado: «Aquellos que practican para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia están practicando bien». Y has declarado: «Aquellos que han renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia lo han hecho bien en el mundo».

—¡Es increíble, señor, es asombroso! No hay que aclamar la propia enseñanza o faltarle el respeto a otra persona, simplemente enseñar lo que es relevante en ese contexto. Se habla de la meta, pero uno mismo no está involucrado. Tú, señor, impartes la Enseñanza para abandonar el ansia, la aversión y la ignorancia. Tu enseñanza está bien explicada. Tú, señor, practica renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Vosotros en el mundo estáis practicando bien. Habéis renunciado al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Vosotros en el mundo lo habéis hecho bien.

¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino al que se había perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, venerable Ānanda has dejado clara la Enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el venerable Ānanda me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el asceta Channa se acercó al venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:

—Venerable Ānanda, ¿abogas por renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia?

—Lo hago, venerable.

—Pero, ¿qué inconvenientes has visto, venerable Ānanda, para que abogues por renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia?

—Una persona ansiosa, dominada por el ansia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena. Cuando se ha renunciado al ansia, no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. Una persona ansiosa hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando se abandona el ansia, no hace cosas malas con el cuerpo, el habla y la mente. Una persona ansiosa no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o lo que beneficia a ambos. Cuando se ha abandonado el ansia, realmente comprende lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. El ansia destruye el discernimiento, el entendimiento y el conocimiento. Bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce a Nibbāna.

Una persona aversiva, dominada por la aversión, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos…

Una persona ignorante, dominada por la ignorancia, traerá la desgracia para sí misma, la desgracia para los demás y la desgracia para todos, experimentará angustia y pena.

Cuando se abandona la ignorancia, ya no traerá la desgracia para sí misma ni la desgracia para los demás ni la desgracia para nadie. No experimentará angustia ni pena. Una persona ignorante hace cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Cuando se abandona la ignorancia, ya no hace cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente.

Una persona ignorante no comprende realmente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. Cuando se abandona la ignorancia, comprende verdaderamente lo que le beneficia, lo que le beneficia a otro o le beneficia a ambos. La ignorancia es un destructor del discernimiento, el entendimiento y la conocimiento, bloquea la sabiduría, está del lado de la angustia y no conduce a Nibbāna.

Este es el inconveniente que he visto en el ansia, la aversión y la ignorancia, y es por eso que abogo por renunciar a ella.

—Pero, venerable, ¿existe un camino y una práctica para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia?

—Hay, venerable, un camino y una práctica para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia.

—Bien, ¿y cuál es?

—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, disposición correcta, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino, ésta es la práctica para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia.

—Este es un buen camino, una buena práctica para renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Solo esto es suficiente para ser diligente.

Esto he oído.

 En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra.

Entonces Visākhā, la madre de Migāra, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Entonces, Visākhā, ¿de dónde vienes a plena luz del día?

—Hoy, señor, estoy guardando los días de fiesta.

—Hay, Visākhā, estos tres días de fiesta.

—¿Qué tres?

—El día de fiesta de los vaqueros, el día de fiesta de los jainistas y el día de fiesta de los nobles.

—¿Y qué es el día de fiesta de los vaqueros?

—Es como un vaquero que, a última hora de la tarde, lleva las vacas a sus dueños. Reflexiona: «Hoy las vacas pastaban en este lugar y en aquel, y bebían en este y aquel lugar». Mañana las vacas pastarán en este y aquél lugar, y beberán en este y aquél lugar. De la misma manera, alguien que guarda el día de fiesta reflexiona: «Hoy comí esto y eso, y comí esto y aquello» Mañana comeré esto y eso, y comeré esto y aquello. Y así pasa el día con la mente llena de ansia. Ese es el día de fiesta de los vaqueros. Cuando el día de fiesta del vaquero se observa de esta manera, no es muy fructífero ni beneficioso ni espléndido o generoso.

—¿Y qué es el día de fiesta de los jainistas?

—Hay una especie de ascetas que pertenece a un grupo llamado los jainistas. Anima a sus discípulos: «Por favor, buena gente, no hagáis daño a ningún ser viviente a más de cien leguas al este». «No lastiméis a ningún ser viviente a más de cien leguas hacia el oeste». «No lastiméis a ningún ser viviente a más de cien leguas hacia el norte». «No lastiméis a ningún ser vivo a más de cien leguas al sur».

Por eso fomentan la bondad y la misericordia por algunas criaturas y no por otras. El día de fiesta, anima a sus discípulos: «Por favor, buena gente, quítense toda la ropa y digan: ¡No pertenezco a nadie en ninguna parte! ¡Y nada me pertenece en ninguna parte!».

Pero su madre y su padre todavía saben: «Este es nuestro hijo» Y ellos saben, «Estos son mi madre y mi padre». La pareja y el niño todavía saben: «Este es nuestro pariente». Y saben: «Este es mi compañero e hijo» Los siervos, los trabajadores y el personal todavía saben: «Este es nuestro amo». Y ellos saben, «Estos son mis siervos, mis trabajadores y mi personal». Así que, en un momento en el que se les debería animar a decir la verdad, los jainistas les anima a mentir. Esto, digo, es mentira.

Cuando ha pasado la noche, vuelven a utilizar sus posesiones aunque no les han sido devueltas. Esto, digo, es robar. Ese es el día de fiesta de los jainistas.

Cuando el día de fiesta de los jainistas se observa así, no es muy fructífero ni beneficioso ni espléndido o generoso.

—¿Y qué es el día de fiesta de los nobles?

—Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo. ¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda al Tathāgata: «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Cuando recuerdan al Tathāgata, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar una cabeza sucia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una cabeza sucia aplicando esfuerzo?

—Con pasta limpiadora, arcilla y agua, y aplicando el esfuerzo adecuado. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda al Tathāgata: «Ese Bendito es un Buddha, un Digno, plenamente despierto, realizado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Cuando recuerda al Tathāgata, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de Brahmā, viviendo junto con Brahmā» Y porque piensan en Brahmā, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.

Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos».

A medida que recuerdan la Enseñanza, su mente se aclara, surge el gozo y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar un cuerpo sucio aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia un cuerpo sucio aplicando esfuerzo?

—Con pastas de conchas y hierbas en polvo, agua, y aplicando el esfuerzo adecuado. Así se limpia un cuerpo sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos». A medida que recuerdan la Enseñanza, su mente se aclara, surge el gozo y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de la Enseñanza, viviendo junto con la Enseñanza». Y debido a que piensa en la Enseñanza, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.

Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo».

Al recordar el Saṅgha, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar un paño sucio aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia un paño sucio aplicando esfuerzo?

—Con sal, lejía, estiércol de vaca y agua, y aplicando el esfuerzo adecuado. Así se limpia un paño sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este Saṅgha de los discípulos del Buddha es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna y digno de veneración con las palmas juntas. Es el campo de mérito supremo del mundo».

Al recordar el Saṅgha, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta del Saṅgha, viviendo junto con el Saṅgha» Y debido a que piensan en el Saṅgha, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales.

Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda su propia conducta ética, que es inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por las personas sensatas, no equivocada y que conduce a la contemplación. Al recordar su conducta ética, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar un espejo sucio aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia un espejo sucio aplicando esfuerzo?

—Con aceite, ceniza, un paño enrollado y aplicando el esfuerzo adecuado. Así se limpia un espejo sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda su propia conducta ética, que es inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por las personas sensatas, no equivocada y que conduce a la contemplación. Al recordar su conducta ética, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de la conducta ética, conviviendo con la ética».

Y debido a que piensa en su conducta ética, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.

Una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda a los devas: «Están los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, los Devas de los Treinta y Tres, los Devas de Yama, los Devas Gozosos, los Devas que Aman Crear, los Devas que Controlan las Creaciones de Otros, los Devas de la Hueste de Brahmā, y devas incluso más elevados que estos». Cuando esos devas fallecieron de aquí, renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo también tengo el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. A medida que recuerdan la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de él mismo como de esos devas, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Es como limpiar el oro sucio aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia el oro sucio aplicando esfuerzo?

—Con un horno, fundente, tubo y tenazas, y aplicando el esfuerzo adecuado. Así es como se limpia el oro sucio aplicando esfuerzo. De la misma manera, una mente corrupta se limpia aplicando esfuerzo.

—¿Y cómo se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo?

—Cuando un discípulo noble recuerda a los devas: «Están los Devas de los Cuatro Grandes Reyes, los Devas de los Treinta y Tres, los Devas de Yama, los Devas Gozosos, los Devas que Aman Crear, los Devas que Controlan las Creaciones de Otros, los Devas de la Hueste de Brahmā, y devas incluso más elevados que estos». Cuando esos devas fallecieron de aquí, renacieron allí debido a su fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Yo también tengo el mismo tipo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. A medida que recuerdan la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría tanto de él mismo como de esos devas, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. A esto se le llama: «Un discípulo noble que observa el día de fiesta de los devas, viviendo junto con los devas» Y porque piensan en los devas, su mente se aclara, surge la alegría y se abandonan las impurezas mentales. Así es como se limpia una mente corrupta aplicando esfuerzo.

Entonces ese discípulo de los nobles reflexiona: «Mientras viven, los Dignos dejan de matar seres vivos, renuncian a la vara y la espada» Son escrupulosos y amables, y viven llenos de misericordia por todos los seres vivos. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de matar seres vivos, renunciando a la vara y la espada. Seré escrupuloso y amable, y viviré lleno de misericordia por todos los seres vivos. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos dejan de robar. Toman solo lo que se les da y esperan solo lo que se les da. Se mantienen limpios al no robar. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de robar. Tomaré solo lo que se me dé y esperaré solo lo que se me dé. Me mantendré limpio al no robar. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos no abandonan la vida de renuncia. Son célibes, apartados, evitando la práctica habitual del sexo. Yo también, por este día y esta noche, no abandonaré la vida de renuncia. Seré célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos abandonan la mentira. Dicen la verdad y se adhieren a la verdad. Son honestos y dignos de confianza, y no engañan al mundo con sus palabras. Yo también, por este día y esta noche, dejaré de mentir. Diré la verdad y me ceñiré a la verdad. Seré honesto y digno de confianza, y no engañaré al mundo con mis palabras. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos renuncian a las bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Yo también, para este día y esta noche, renunciaré a las bebidas alcohólicas que causan negligencia. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos comen en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y de comer a destiempo. Yo también, para este día y esta noche, comeré en una parte del día, absteniéndome de comer por la noche y comer a destiempo. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos evitan bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos, y embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Yo también, por este día y esta noche, evitaré bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos, y embellecerme y adornarme con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Mientras viven, los Dignos renuncian a camas alzadas y camas amplias. Duermen en un lugar bajo, ya sea un catre o una estera de paja. Yo también, para este día y esta noche, renunciaré a camas alzadas y camas amplias. Dormiré en un lugar bajo, ya sea un catre o una estera de paja. Guardaré el día de fiesta haciendo lo que hacen los Dignos a este respecto.

Ese es el día de fiesta de los nobles. Cuando el día de fiesta de los nobles se observa así, es muy fructífero, beneficioso, espléndido y generoso.

Supongamos que gobernaras como señor soberano sobre estos dieciséis grandes países: Aṅga, Māgadha, Kāsī, Kosala, Vajjī, Malla, Ceti, Vaṅga, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrusena, Assaka, Avanti, Gandhāra y Kamboja, llenos de las siete clases de cosas preciosas. Esto no valdría una decimosexta parte del día de fiesta con sus ocho factores.

—¿Por qué es eso?

—Porque la realeza humana es algo pobre comparado con la felicidad de los devas.

Cincuenta años en el reino humano es un día y una noche para los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La esperanza de vida de los devas de los Cuatro Grandes Reyes es de quinientos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Cien años en el reino humano es un día y una noche para los Devas de los Treinta y Tres. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los Devas de los Treinta y Tres es mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en compañía de los Devas de los Treinta y Tres. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Doscientos años en el reino humano es un día y una noche para los devas de Yama. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los devas de Yama es de dos mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en la compañía de los devas de Yama. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Cuatrocientos años en el reino humano es un día y una noche para los Devas Gozosos. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La vida de los Devas Gozosos es de cuatro mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en la compañía de los Devas Gozosos. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Ochocientos años en el reino humano es un día y una noche para los devas que aman crear. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los devas que aman crear es de ocho mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en la compañía de los devas que aman crear. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

Mil seiscientos años en el reino humano es un día y una noche para los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás. Treinta de esos días constituyen un mes. Doce de esos meses constituyen un año. La duración de la vida de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás es de dieciséis mil de estos años divinos. Es posible que una mujer o un hombre que haya guardado el día de fiesta de ocho preceptos, cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renazca en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás. A esto me refería cuando dije: «La realeza humana es una cosa pobre comparada con la felicidad de los devas».

No debes matar seres vivos, ni robar,

ni mentir, ni beber alcohol,

sé célibe, abstenente de mantener relaciones sexuales

y no comas de noche, en el momento equivocado.

Sin usar guirnaldas ni aplicar fragancias,

debes dormir en una cama baja o en una estera en el suelo.

Este es el día de fiesta de ocho preceptos, dicen,

explicado por el Buddha, que ha llegado al final del sufrimiento.

La luna y el sol son hermosos a la vista,

irradiando hasta donde giran.

Los que brillan en el cielo iluminan los lugares,

disipando la oscuridad mientras atraviesan los cielos.

Toda la riqueza que se encuentra en este reino

perlas, gemas, berilo fino también,

oro de cuerno o de montaña,

u oro natural desenterrado por marmotas.

No valen ni una decimosexta parte

del día de fiesta con sus ocho factores,

ya que todas las constelaciones de estrellas

no pueden igualar la luz de la luna.

Entonces, una mujer u hombre ético,

que ha guardado el día de fiesta de ocho preceptos,

habiendo hecho mérito cuyo resultado es la felicidad,

sin culpa, va a un lugar celestial.

—Bhikkhus, existen estas tres raíces perjudiciales.

—¿Qué tres raíces?

—El ansia, la aversión y la ignorancia.

El ansia es una raíz perjudicial. Cuando una persona ansiosa elige actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso tampoco es meritorio. Cuando una persona ansiosa, dominada por el ansia, hace que otra sufra con un falso pretexto, por ejecución, encarcelamiento, confiscación, condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es perjudicial. Y así, estas muchas cosas malas y perjudiciales se producen en ellas, nacen, se obtienen, se originan y condicionan por el ansia.

La aversión es una raíz perjudicial. Cuando una persona aversiva opta por actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso tampoco es meritorio. Cuando una persona aversiva, dominada por la aversión, hace que otra sufra bajo un falso pretexto, por ejecución o encarcelamiento o confiscación o condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es perjudicial. Y así, estas abundantes cosas malas y perjudiciales se producen en ellos, nacen, se obtienen, se originan y condicionan por la aversión.

La ignorancia es una raíz perjudicial. Cuando una persona ignorante elige actuar por medio del cuerpo, del habla o de la mente, eso también es perjudicial. Cuando una persona ignorante, dominada por la ignorancia, hace que otra sufra con un falso pretexto, por ejecución, encarcelamiento, confiscación, condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es perjudicial. Y así, estas muchas cosas malas y perjudiciales se producen en ella, nacen, se obtienen, se originan y condicionan por la ignorancia. Se dice que una persona así tiene un discurso inoportuno, falso, sin sentido, que no está en consonancia con la Enseñanza y la Disciplina.

—¿Por qué es esto?

—Esta persona hace sufrir a otra bajo un falso pretexto, mediante la ejecución, el encarcelamiento, la confiscación, la condena o el destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder». Entonces, cuando alguien le hace una crítica válida, se burla y no admite nada. Cuando alguien le hace una crítica infundada, no hace ningún esfuerzo por explicar: «Por esto es falso, por aquello es falso». Es por eso que se dice que una persona así tiene un discurso inoportuno, falso, sin sentido, que no está en línea con la Enseñanza y la Disciplina.

Una persona así, dominada por cualidades malas y perjudiciales nacidas del ansia, la aversión y la ignorancia, sufre en la vida presente con angustia, ansiedad y tensión. Y cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, puede esperar renacer en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Supongamos que un árbol sāl, dhaora o phandana fuera ahogado y entrelazado hasta la copa con tres tipos de enredaderas. Caería arruinado y devastado. De la misma manera, esa persona, dominada por cualidades malas y perjudiciales nacidas del ansia, la aversión y la ignorancia, sufre en la vida presente con angustia, ansiedad y tensión. Y con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, puede esperar renacer en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Estas son las tres raíces perjudiciales.

Existen estas tres raíces meritorias.

—¿Qué tres?

—La satisfacción, la benevolencia y el conocimiento.

La satisfacción es una raíz meritoria. Cuando una persona satisfecha elige actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso también es meritorio. Cuando una persona satisfecha, no dominada por el ansia, no hace sufrir a otra bajo un falso pretexto, por ejecución o encarcelamiento o confiscación o condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es meritorio. Y así, estas muchas cosas meritorias se producen en ellas, nacen, se obtienen, se originan y condicionan la satisfacción.

La benevolencia es una raíz meritoria. Cuando una persona benevolente elige actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso también es meritorio. Cuando una persona benevolente, no abrumada por la aversión, no hace sufrir a otra bajo un falso pretexto, por la ejecución, el encarcelamiento, la confiscación, la condena o el destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es meritorio. Y así, estas muchas cosas meritorias se producen en ellas nacidas, obtenidas, originadas y condicionadas por la benevolencia.

El conocimiento es una raíz meritoria. Cuando una persona comprensiva elige actuar a través del cuerpo, del habla o de la mente, eso también es meritorio. Cuando una persona comprensiva, no dominada por la ignorancia, no hace que otra sufra bajo un falso pretexto, por ejecución o encarcelamiento o confiscación o condena o destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder», eso también es meritorio. Y así, estas muchas cosas meritorias se producen en ellas, nacen, se obtienen, se originan y condicionan mediante el conocimiento. Se dice que una persona así tiene un discurso oportuno, verdadero, significativo, acorde con la Enseñanza y la Disciplina.

—¿Por qué es esto?

—Esta persona no hace sufrir a otra bajo un falso pretexto, por la ejecución, el encarcelamiento, la confiscación, la condena o el destierro, pensando: «Soy poderoso, quiero poder». Entonces, cuando alguien hace una crítica válida, lo admite y no es desdeñoso.

Cuando alguien hace una crítica infundada, se esfuerza por explicar: «Por eso es falso, por eso es falso». Es por eso que se dice que esa persona tiene un discurso oportuno, verdadero, significativo, en línea con la Enseñanza y la Disciplina.

Para una persona así, los estados mentales perjudiciales nacidos del ansia, de la aversión y de la ignorancia se cortan de raíz, se hacen como un muñón de palma, se borran y no pueden surgir en el futuro. En la vida presente son felices, libres de angustia, ansiedad y tensión, y también se extinguen en la vida presente.

Supongamos que un árbol sāl, dhaora o phandana fuera ahogado y entrelazado hasta la copa con tres tipos de enredaderas. Luego viene una persona con una pala y una canasta. Cortaría las enredaderas de raíz, las desenterraría y las sacarían hasta las fibras y los tallos. Luego dividiría las enredaderas, cortaría sus partes y las cortaría en astillas. Secaría las astillas al viento y al sol, las quemaría con fuego y las reduciría a cenizas. Luego se barrerían las cenizas con un viento fuerte, o saldrían flotando por una corriente rápida.

De la misma manera, para una persona así, los estados mentales perjudiciales nacidos del ansia, de la aversión y de la ignorancia se cortan de raíz, se hacen como un muñón de palma, se borran y no pueden surgir en el futuro.

En la vida presente son felices, libres de angustia, ansiedad y tensión, y también se extinguen en la vida presente.

Estas son las tres raíces meritorias.