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Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana.

Entonces el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Benarés para pedir limosna. Mientras el Buddha caminaba para pedir limosna cerca del lugar de enganche de vacas en la higuera de hoja ondulada, vio a un bhikkhu descontento que buscaba placer en las cosas externas, inconsciente, sin entendimiento o contemplación, con la mente descarriada y facultades indisciplinadas.

El Buddha le dijo:

—Bhikkhu, no te amargues. Si estás amargado, corrompido por el hedor de la carne podrida, las moscas, sin duda, te plagarán e infestarán.

Al escuchar este consejo del Buddha, ese bhikkhu sintió una sensación de urgencia. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, el Buddha les contó a los bhikkhus lo que había sucedido…

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:

—Señor, ¿qué es esta «amargura»? ¿Qué es el «hedor a carne podrida»? ¿y qué son las «moscas»?

—El ansia es amargura, la aversión es el hedor de carne podrida, y la malevolencia son las moscas. Si estás amargado, corrompido por el hedor de la carne podrida, las moscas, sin duda, te plagarán e infestarán.

Cuando sus ojos y oídos está desprotegidos,

y sus facultades sensoriales no está restringidas,

las moscas, esos pensamientos lujuriosos,

lo acosarán.

Un bhikkhu amargado,

corrompido por el hedor de la carne podrida,

está lejos de extinguirse,

la angustia es su suerte.

Ya sea en el pueblo o en la selva,

si no encuentran tranquilidad en sí mismo,

el tonto, falto de sabiduría,

es honrado solo por moscas.

Pero los que tienen ética,

amantes de la sabiduría y la paz,

ellos, en paz, duermen bien,

ya que se han deshecho de las moscas.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Más tarde, a altas horas de la noche, el glorioso deva Hatthaka, iluminando todo el bosque de Jeta, se acercó al Buddha. Pensando, «Me pondré en pie ante el Buddha», se hundió y se derritió, y no pudo quedarse quieto. Igual que cuando se vierte manteca o aceite sobre arena, se hunde y se derrite y no puede permanecer estable.

Entonces el Buddha le dijo a Hatthaka:

—Hatthaka, manifiéstate en una forma de vida sólida.

—Sí, señor —respondió Hatthaka. Se manifestó en una forma de vida sólida, se inclinó ante el Buddha y se hizo a un lado.

El Buddha le dijo:

—Hatthaka, me pregunto si todavía practicas ahora las enseñanzas que practicaste cuando eras un ser humano.

—Todavía practico ahora las enseñanzas que practiqué como ser humano. Y también practico enseñanzas que no practiqué como ser humano. Así como el Buddha vive estos días atestado de bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, por los gobernantes y sus ministros, y los maestros de otros caminos y sus discípulos, también vivo atestado de devas. Los devas vienen de lejos y piensan: «Escucharemos la Enseñanza en presencia de Hatthaka». Señor, fallecí sin tener suficiente de tres cosas.

—¿Qué tres cosas?

—Ver al Buddha, escuchar la verdadera Enseñanza, y servir al Saṅgha. Fallecí sin tener suficiente de estas tres cosas.

Nunca tuve suficiente

de ver al Buddha,

de servir al Saṅgha

o de escuchar la Enseñanza.

Entrenando en la ética superior, amando escuchar la verdadera Enseñanza, Hatthaka ha ido al reino de Aviha sin obtener suficiente de estas tres cosas.

En cierta ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala cuando llegó a Kapilavatthu.

Mahānāma, el sākka, se enteró de que había llegado. Se acercó al Buddha, se inclinó y se hizo a un lado.

El Buddha le dijo:

—Ve a Kapilavatthu, Mahānāma, y ​​comprueba si hay una casa de huéspedes adecuada donde pueda pasar la noche.

—Sí, señor —respondió Mahānāma. Regresó a Kapilavatthu y buscó por toda la ciudad, pero no pudo encontrar una casa de huéspedes adecuada para que el Buddha pasara la noche.

Entonces Mahānāma se acercó al Buddha y le dijo:

—Señor, no hay una casa de huéspedes adecuada en Kapilavatthu para que pases la noche. Pero está un tal Bharaṇḍu el kālāma, que solía ser el compañero espiritual del Buddha. ¿Por qué no pasas la noche en su morada del bosque?

—Ve, Mahānāma, y ​​coloca una estera.

—Sí, señor —respondió Mahānāma. Fue a la morada del bosque de Bharaṇḍu, donde colocó una estera y preparó agua para lavar los pies. Luego regresó al Buddha y le dijo:

—La estera y el agua para lavar los pies están colocados. Por favor, señor, ve cuando gustes.

Luego, el Buddha fue a la morada del bosque de Bharaṇḍu, se sentó en el asiento extendido y se lavó los pies.

Entonces se le ocurrió a Mahānāma: «Es demasiado tarde para rendir homenaje al Buddha hoy». Él está cansado. «Mañana rendiré homenaje al Buddha». Se inclinó ante el Buddha y respetuosamente lo rodeó, manteniéndolo a su derecha, luego se fue.

Luego, cuando pasó la noche, Mahānāma, el sākka, se acercó al Buddha y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Mahānāma, estos tres maestros se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Un maestro aboga por la comprensión completa de los placeres sensoriales, pero no de las creencias ni de las emociones. Un maestro aboga por la comprensión completa de los placeres sensoriales y de las creencias, pero no de las emociones. Un maestro aboga por la comprensión completa de los placeres sensoriales, de las creencias y de las emociones. Estos son los tres maestros que se encuentran en el mundo. ¿Estos tres maestros tienen el mismo objetivo u objetivos diferentes?

Cuando dijo esto, Bharaṇḍu le dijo a Mahānāma:

—¡Di que son iguales, Mahānāma!

El Buddha dijo:

—¡Di que son diferentes, Mahānāma!

Por segunda vez, Bharaṇḍu dijo:

—¡Di que son iguales, Mahānāma!

El Buddha dijo:

—¡Di que son diferentes, Mahānāma!

Por tercera vez, Bharaṇḍu dijo:

—¡Di que son iguales, Mahānāma!

El Buddha dijo:

—¡Di que son diferentes, Mahānāma!

Entonces se le ocurrió a Bharaṇḍu: «El Buddha me ha reprendido tres veces delante de este ilustre Mahānāma. ¿Por qué no dejo Kapilavatthu?».

—Entonces Bharaṇḍu el kālāma dejó Kapilavatthu para no volver jamás.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el santuario del árbol de Gotamaka. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, yo enseño con base en el conocimiento directo, no sin conocimiento directo. Enseño con razones, no sin ellas. Enseño con una base demostrable, no sin ella. Dado que esto es así, debéis seguir mis consejos e instrucciones. Esto es suficiente para que os sintáis gozosos, encantados y felices: «¡El Bendito es un Buddha completamente despierto!». «¡La Enseñanza está bien explicada!». «¡El Saṅgha está practicando bien!».

Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha. Y mientras se hablaba este discurso, el universo entero tembló.

—Bhikkhus, ni siquiera me siento cómodo pensando en un lugar donde los bhikkhus discuten, riñendo y peleando, injuriándose continuamente unos a otros con palabras envenenadas, y mucho menos yendo allí. Llego a una conclusión sobre ellos: «Claramente, esos venerables han renunciado a tres cosas y han practicado tres cosas».

—¿A qué tres cosas han renunciado?

—Pensamientos de renuncia, de benevolencia y de afabilidad.

—¿Qué tres cosas han practicado?

—Pensamientos sensoriales, maliciosos y crueles… Llego a una conclusión sobre ellos: «Claramente esos venerables han renunciado a tres cosas y practicado tres cosas».

Me siento cómodo yendo a un lugar donde los bhikkhus viven en armonía, apreciándose unos a otros, sin peleas, mezclándose como la leche y el agua, y mirándose unos a otros con ojos amables, y mucho mejor que pensar en ello. Llego a una conclusión sobre ellos: «Claramente, esos venerables han renunciado a tres cosas y han practicado tres cosas».

—¿A qué tres cosas han renunciado?

—A los pensamientos sensoriales, maliciosos y crueles.

—¿Qué tres cosas han practicado?

—Pensamientos de renuncia, de benevolencia y de afabilidad… Llego a una conclusión sobre ellos: «Claramente esos venerables han renunciado a tres cosas y practicado tres cosas».

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Kusināra, en el Bosque de las Ofrendas. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, tomen el caso de un bhikkhu que vive mantenido por un pueblo o una aldea. Un cabeza de familia o su hijo se acerca y lo invita a comer al día siguiente. El bhikkhu acepta si quiere. Cuando ha pasado la noche, se viste por la mañana, toma su cuenco y su túnica, y se acerca a la casa de ese cabeza de familia, donde se sienta en el asiento extendido. El cabeza de familia o su hijo los sirve y los satisface con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.

El bhikkhu piensa: «Es tan bueno que este cabeza de familia me sirva una variedad de comidas deliciosas». Luego piensa: «Realmente espero que este cabeza de familia también me sirva una variedad de comidas deliciosas en el futuro». Él come esa comida atado, encaprichado, apegado, ciego a los inconvenientes, y sin entender el escape. Piensa en ello con pensamientos sensoriales, maliciosos o crueles. Una dádiva a un bhikkhu así no es muy fructífera, digo.

—¿Por qué es eso?

—Porque ese bhikkhu es negligente.

Tomemos otro caso de un bhikkhu que vive mantenido por un pueblo o una aldea. Un cabeza de familia o su hijo se acerca y lo invita a comer al día siguiente. El bhikkhu acepta si quiere. Cuando ha pasado la noche, se viste por la mañana, toma su cuenco y su túnica, y se acerca a la casa de ese cabeza de familia, donde se sienta en el asiento extendido. El cabeza de familia o su hijo los sirve y le satisface con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.

Nunca se le ocurre: «Es tan bueno que el cabeza de familia o su hijo me sirvan y me satisfagan con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas» No piensa: «Realmente espero que este cabeza de familia también me sirva una variedad de comidas deliciosas en el futuro». Él come esa limosna: comida desligada, desapegada, indiferente, viendo el inconveniente y comprendiendo el escape. Piensa en ello con pensamientos de renuncia, buena voluntad o afabilidad. Una dádiva a un bhikkhu así es muy fructífera, digo.

—¿Por qué es eso?

—Porque ese bhikkhu es diligente.

—Bhikkhus, existen estos tres tipos de sagacidad.

—¿Qué tres?

—Sagacidad del cuerpo, del habla y de la mente.

—¿Y qué es la sagacidad del cuerpo?

—Cuando un bhikkhu no mata seres vivos, ni roba ni tiene relaciones sexuales. A esto se le llama «sagacidad de cuerpo».

—¿Y qué es la sagacidad del habla?

—Cuando un bhikkhu no usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama «sagacidad del habla».

—¿Y qué es la sagacidad de la mente?

—Cuando un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes. A esto se le llama «sagacidad de la mente». Estos son los tres tipos de sagacidad.

Un sabio en el cuerpo, un sabio en el habla

y un sabio en la mente.

Un sabio, bendecido con la sagacidad,

ha abandonado todo, dicen.

—Bhikkhus, existen estos tres tipos de pureza.

—¿Qué tres?

—Pureza del cuerpo, del habla y de la mente.

—¿Y qué es la pureza del cuerpo?

—Cuando un bhikkhu no mata seres vivos, ni roba ni tiene relaciones sexuales. A esto se le llama «pureza de cuerpo».

—¿Y qué es la pureza del habla?

—Cuando un bhikkhu no usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama «pureza del habla».

—¿Y qué es la pureza de la mente?

Es cuando un bhikkhu que tiene un deseo sensorial en él, entiende: «Tengo un deseo sensorial en mí». Cuando no tiene deseo sensorial en él, entiende: «No tengo ningún deseo sensorial en mí». Entiende cómo surge el deseo sensorial, cómo, cuando ya ha surgido, se abandona, y cómo, una vez que se abandona, no vuelve a surgir en el futuro.

Cuando tiene aversión en él, entiende: «tengo aversión en mí», y cuando no tiene aversión, entiende: «no tengo aversión en mí». Entiende cómo surge la aversión, cómo, cuando ya ha surgido, se abandona, y cómo, una vez que se abandona, no vuelve a surgir en el futuro.

Cuando tiene embotamiento y somnolencia en él, entiende: «tengo embotamiento y somnolencia en mí», y cuando no tiene embotamiento ni somnolencia en él, entiende: «no tengo embotamiento ni somnolencia en mí». Entiende cómo surgen el embotamiento y la somnolencia, cómo, cuando ya ha surgido, se abandonan, y cómo, una vez que se abandonan, no vuelven a surgir en el futuro.

Cuando tiene inquietud y remordimiento en él, entiende: «tengo inquietud y remordimiento en mí», y cuando no tiene inquietud y remordimiento en él entiende: «no tengo inquietud ni remordimiento en mí». Entiende cómo surgen la inquietud y el remordimiento, cómo, cuando ya ha surgido, se abandonan, y cómo, una vez que se abandonan, no vuelven a surgir en el futuro.

Cuando tiene dudas, entiende: «tengo dudas de mí», y cuando no tiene dudas en él entiende: «no tengo dudas de mí». Entiende cómo surge la duda, cómo, cuando ya ha surgido, se abandona, y cómo, una vez que se abandona, no vuelve a surgir en el futuro.

A esto se le llama «pureza de la mente».

Estos son los tres tipos de pureza.

Pureza del cuerpo, pureza del habla

y pureza de la mente.

Una persona pura, bendecida con la pureza,

ha lavado todas las cosas malas, dicen.

—Bhikkhus, existen estos tres tipos de pureza.

—¿Qué tres?

—Pureza del cuerpo, del habla y de la mente.

—¿Y qué es la pureza del cuerpo?

—Cuando alguien no mata seres vivos, no roba y no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro. A esto se le llama «pureza del cuerpo».

—¿Y qué es la pureza del habla?

—Cuando alguien no usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama «pureza del habla».

—¿Y qué es la pureza de la mente?

—Cuando alguien está satisfecho, es benevolente y tiene una creencia correcta. A esto se le llama «pureza de la mente».

Estos son los tres tipos de pureza.

—Bhikkhus, hay tres fracasos.

—¿Qué tres?

—Fracaso en la acción, en la conducta y en la creencia.

—¿Y qué es el fracaso en la acción?

—Cuando alguien mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro y usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama un «fracaso en la acción».

—¿Y qué es el fracaso en la conducta?

—Cuando un discípulo noble tiene una conducta incorrecta y se gana la vida con una conducta incorrecta. A esto se le llama un «fracaso en la conducta».

—¿Y qué es el fracaso en la creencia?

—Cuando alguien tiene una creencia incorrecta, una perspectiva distorsionada, como: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace sin padres. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado, y que describa el más allá después de lograrlo con sus propias habilidades paranormales». A esto se le llama un «fracaso en la creencia». Estos son los tres fracasos.

Hay tres logros.

—¿Qué tres?

—Realización en la acción, en la conducta y en la creencia.

—¿Y qué es el logro en la acción?

—Cuando alguien no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro ni usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama un «logro en la acción».

—¿Y qué es el logro en la conducta?

—Cuando un discípulo noble tiene la conducta correcta y se gana la vida con la conducta correcta. A esto se le llama un «logro de conducta».

—¿Y cuál es el logro en la creencia?

—Cuando alguien tiene la creencia correcta, una perspectiva no distorsionada, como: «Hay un significado en dar, sacrificar y ofrecer. Hay frutos y resultados de buenas y malas acciones. Hay una vida después de la muerte. Hay una obligación para con la madre y el padre. Hay seres que renacen sin padres. Y hay ascetas y brahmanes que está bien entrenados y realizados, y que describen el más allá después de darse cuenta con sus propias habilidades paranormales». A esto se le llama un «logro en la creencia».

Estos son los tres logros.