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—Bhikkhus, hay tres logros.

—¿Qué tres?

—Realización en la fe, en la ética y en sabiduría. Estos son los tres logros.

—Bhikkhus, se dice que una manta para el cabello es el peor tipo de tela tejida. Da frío cuando hace el frío, es caliente cuando hace calor, es fea, maloliente y desagradable al tacto. De la misma manera, se dice que la Enseñanza de Makkhali es la peor de todas las doctrinas de los diversos ascetas y brahmanes.

Makkhali, ese hombre tonto, tiene esta doctrina y creencia: «No hay eficacia en la condiciones, en las acciones o en el esfuerzo».

Ahora, todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos que vivieron en el pasado, enseñaron la eficacia de los hechos, la acción y la energía. Pero Makkhali se opone a ellos diciendo: «No hay eficacia en la condiciones, en las acciones o en el esfuerzo».

Todos los Dignos, los Buddhas plenamente despiertos que vivirán en el futuro, enseñarán la eficacia de los hechos, la acción y la energía. Pero Makkhali se opone a ellos diciendo: «No hay eficacia en la condiciones, en las acciones o en el esfuerzo».

Yo también, el Digno, el Buddha plenamente despierto en el presente, enseño la eficacia de los hechos, la acción y la energía. Pero Makkhali se opone a mí diciendo: «No hay eficacia en la condiciones, en las acciones o en el esfuerzo».

Es como una trampa colocada en la desembocadura de un río, que provocaría daño, sufrimiento, calamidad y desastre para muchos peces. De la misma manera que el tonto Makkhali es una trampa para los humanos, me parece a mí. Ha venido al mundo para la desgracia, el sufrimiento, la calamidad y el desastre de muchos seres.

—Bhikkhus, surjan o no los Dignos, esta ley de la naturaleza persiste, esta regla de los principios naturales, esta invariancia de los principios naturales: todos los fenómenos condicionados son perecederos. Un Tathāgata entiende esto y lo comprende, luego lo explica, lo enseña, lo afirma, lo establece, lo aclara, lo analiza y lo revela: «Todos los fenómenos condicionados son perecederos».

Ya sea que surjan o no los Dignos, esta ley de la naturaleza persiste, esta regla de los principios naturales, esta invariancia de los principios naturales: todos los fenómenos condicionados son sufrimiento. Un Tathāgata entiende esto y lo comprende, luego lo explica, lo enseña, lo afirma, lo establece, lo aclara, lo analiza y lo revela: «Todos los fenómenos condicionados son sufrimiento».

Ya sea que surjan o no los Dignos, esta ley de la naturaleza persiste, esta regla de los principios naturales, esta invariancia de los principios naturales: «ningún fenómeno condicionado es mío, ni soy yo, ni sobre él tengo control». Un Tathāgata entiende esto y lo comprende, luego lo explica, lo enseña, lo afirma, lo establece, lo aclara, lo analiza y lo revela: «ningún fenómeno condicionado es mío, ni soy yo, ni sobre él tengo control».

—Bhikkhus, debéis asociaros con un amigo que tenga tres características.

—¿Qué tres?

—Da lo que es difícil de dar, hace lo que es difícil de hacer y soporta lo que es difícil de soportar. Deberíais asociaros con amigos que tengan estas tres características.

—Bhikkhus, hay estas tres asambleas.

—¿Qué tres?

—Una asamblea educada en el discurso elegante, una asamblea educada en el cuestionamiento y una asamblea educada al máximo. Estas son las tres asambleas.

—Bhikkhus, un guerrero con tres características es digno de un rey, apto para servir a un rey y es considerado una definición de realeza.

—¿Qué tres?

—Es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago, un conductor de elefantes y alguien que destroza cuerpos. Un guerrero con estas tres características es digno de un rey, apto para servir a un rey y es considerado una definición de realeza.

De la misma manera, un bhikkhu con tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—¿Qué tres?

—Es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago, un conductor de elefantes y alguien que destroza cuerpos.

—¿Y cómo un bhikkhu es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago?

—Cuando un bhikkhu realmente ve cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, objetivas o subjetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejos o cerca, toda qualia, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Realmente ve cualquier tipo de reacción emocional: pasada, futura o presente, objetiva o subjetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca, toda reacción emocional, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Realmente ven cualquier tipo de percepción: pasada, futura o presente, objetiva o subjetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca, toda percepción, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Realmente ven cualquier tipo de situación condicional: pasada, futura o presente, objetiva o subjetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca, toda situación condicional, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Verdaderamente ven cualquier tipo de cognición: pasada, futura o presente, objetiva o subjetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejos o cerca, toda cognición, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy yo, sobre esto no tengo control». Así es como un bhikkhu es un arquero que tira la flecha tan rápido como un relámpago.

—¿Y cómo un bhikkhu es un conductor de elefantes?

—Cuando un bhikkhu realmente comprende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Así un bhikkhu es un conductor de elefantes.

—¿Y cómo un bhikkhu destroza cuerpos?

—Cuando un bhikkhu hace añicos la gran masa de ignorancia. Así es como un bhikkhu destroza cuerpos.

Un bhikkhu con estas tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—Bhikkhus, estas tres personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué tres?

—Una persona como una línea dibujada en piedra, una persona como una línea dibujada en la arena y una persona como una línea dibujada en el agua.

—¿Y quién es la persona como una línea trazada en piedra?

—Es una persona que a menudo está enojada y su enojo perdura por mucho tiempo. Es como una línea dibujada en piedra, que no se desgasta rápidamente por el viento y el agua, sino que dura mucho tiempo. De la misma manera, esta persona a menudo está enojada y su enojo persiste durante mucho tiempo. A esto se le llama una persona como una línea dibujada en piedra.

—¿Y quién es la persona como una línea dibujada en la arena?

—Es una persona que a menudo está enojada, pero su enojo no dura mucho. Es como una línea dibujada en la arena, que se desgasta rápidamente con el viento y el agua y no dura mucho. De la misma manera, esta persona a menudo está enojada, pero su enojo no dura mucho. A esto se le llama una persona como una línea dibujada en la arena.

—¿Y quién es la persona como una línea dibujada en el agua?

—Es una persona que, aunque le hable alguien de una manera áspera, dura y desagradable, todavía se mantiene en contacto, interactúa con ella y la saluda. Es como una línea dibujada en el agua, que se desvanece de inmediato y no dura mucho. De la misma manera, esta persona, aunque le hable alguien de manera áspera, dura y desagradable, todavía se mantiene en contacto, interactúa con ella y la saluda. A esto se le llama una persona como una línea dibujada en el agua.

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo.

—Bhikkhus, tres cosas se transmiten a cubierto, no al aire libre.

—¿Qué tres?

—Las hembras se casan cubiertas con un velo, no al aire libre. Los himnos brahmanes se transmiten a cubierto, no al aire libre. Una creencia incorrecta se transmite a cubierto, no al aire libre. Estas tres cosas se transmiten a cubierto, no al aire libre.

Tres cosas brillan al aire libre, no a cubierto.

—¿Qué tres?

—La luna brilla al aire libre, no a cubierto. El sol brilla al aire libre, no a cubierto. La Enseñanza y la Disciplina proclamados por un Tathāgata brillan al aire libre, no a cubierto. Estas tres cosas brillan al aire libre, no a cubierto.

Entonces el venerable Anuruddha se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo:

—Aquí estoy, venerable Sāriputta. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, contemplo todo el universo entero. Mi energía se estimula incansable, mi práctica está establecida y lúcida, mi cuerpo está relajado y tranquilo, y mi mente está inmersa en la contemplación. Pero mi mente no se libera de las tendencias subyacentes del aferramiento.

—Bueno, venerable Anuruddha, cuando dices: «Con una clarividencia purificada y sobrehumana, examino el universo entero», esa es tu presunción. Y cuando dices: «Mi energía se estimula incansable, mi práctica está establecida y lúcida, mi cuerpo está relajado y tranquilo, y mi mente está inmersa en la contemplación», esa es tu inquietud. Y cuando dices: «Pero mi mente no se libera de las tendencias subyacentes del aferramiento», ese es tu remordimiento. Sería bueno renunciar a estas tres cosas. En lugar de concentrarte en ellos, aplica tu mente en Nibbāna.

Después de algún tiempo, Anuruddha abandonó estas tres cosas. En lugar de concentrarse en ellos, aplicó su mente en Nibbāna. Entonces Anuruddha, viviendo solo, retraído, diligente, entusiasta y resuelto, pronto logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus propias habilidades paranormales la meta por la que los joven de buena familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.

Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Anuruddha se convirtió en uno de los Dignos.

Entonces el venerable Anuruddha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—A veces, señor, con mi clarividencia purificada y sobrehumana, veo que las mujeres, al desintegrarse su cuerpo, después de la muerte, renacerán en su mayoría en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. ¿Cuántos defectos tienen las mujeres para renacer en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno?

—Las mujeres tienen tres defectos, por los que cuando sus cuerpos se desintegran, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

—¿Qué tres?

—Una mujer vive en casa con la mente colmada del defecto de la avaricia por la mañana, los celos al mediodía y el deseo sexual por la noche. Las mujeres que tienen estos tres defectos, al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno.