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—Bhikkhus, cuando cuatro cosas se desarrollan y se cultivan, conducen a la realización del fruto de un solo retorno a la vida humana.

—Bhikkhus, cuando cuatro cosas se desarrollan y se cultivan, conducen a la realización del fruto de la entrada en la corriente.

—¿Qué cuatro?

—Asociarse con buenas personas, escuchar la verdadera Enseñanza, pensar de forma lógica y sistemática y practicar de acuerdo con la Enseñanza. Cuando estas cuatro cosas se desarrollan y se cultivan, conducen a la realización del fruto de la entrada en la corriente.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano.

En ese momento varios bhikkhus estaban confeccionando una túnica para el Buddha, pensando que cuando su túnica estuviera terminada y los tres meses de la residencia de lluvias hubieran pasado, el Buddha se pondría a peregrinar.

Mahānāma el sākka se enteró de esto. Luego se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo que había oído que el Buddha se iba. Añadió:

—Señor, no he escuchado ni aprendido en la presencia del Buddha cómo un seguidor laico sabio debe aconsejar a otro seguidor laico sabio que está gravemente enfermo con fuertes dolores.

—Mahānāma, un seguidor laico sabio debe tranquilizar a otro seguidor laico sabio que está gravemente enfermo con fuertes dolores con cuatro consuelos: «Tranquilo, señor. Tienes una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… Y tienes la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación».

Cuando un seguidor laico sabio ha tranquilizado a otro seguidor laico sabio que está gravemente enfermo con fuertes dolores con estos cuatro consuelos, debería decir: «¿Estás preocupado por tu madre y tu padre?».

Si responde: «Lo estoy», debería decir: «Pero señor, es tu naturaleza morir. Estés o no preocupado por tu madre y tu padre, morirás de todos modos. Sería bueno que dejaras de preocuparte por tu madre y tu padre».

Si responde: «He dejado de preocuparme por mi madre y mi padre», debería decir: «¿Pero te preocupas por tu pareja y por tus hijos?».

Si responde: «Me preocupo», debería decir: «Pero señor, es tu naturaleza morir. Estés o no preocupado por tu pareja y tus hijos, morirás de todos modos. Sería bueno dejar de preocuparse por tu pareja y tus hijos».

Si responde: «He dejado de preocuparme por mi pareja y mis hijos», debería decir: «¿Pero te preocupan los cinco tipos de estimulación humana de los sentidos?».

Si responde: «me preocupan», debería decir: «Buen señor, los placeres sensoriales celestiales son mejores que los placeres sensoriales humanos. Sería bueno apartar tu conciencia de los placeres sensoriales humanos y fijarla en los devas de los Cuatro Grandes Reyes».

Si responde: «La he apartado», debería decir: «Buen señor, los devas de los Treinta y Tres son mejores que los devas de los Cuatro Grandes Reyes… Buen señor, los devas de Yāma… los devas gozosos… los devas que aman crear… los devas que controlan las creaciones de otros… los devas del reino de Brahmā son mejores que los devas que controlan las creaciones de otros». Sería bueno apartar tu conciencia de los devas que controlan las creaciones de los demás y fijarla en los devas del reino de Brahmā.

Si responde: «Lo he hecho», debería decir: «Buen señor, el reino de Brahmā es perecedero, no duradero y está atrapado dentro de la personalidad. Sería bueno apartar tu conciencia del reino de Brahmā y aplicarlo al cese de la personalidad».

Si responde: «Lo he hecho», entonces no hay diferencia entre un seguidor laico cuya conciencia se libera de esta manera y un bhikkhu cuya conciencia se libera de las tendencias subyacentes en la conciencia, es decir, entre la liberación de uno y otro.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana. Entonces su seguidor laico Dhammadinnā, junto con quinientos seguidores laicos, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Que el Buddha, por favor, nos aconseje e instruya. Será para nuestro bienestar y felicidad duraderos.

—Entonces, Dhammadinnā, debéis entrenar así: «Estudiaremos las instrucciones dadas por el Tathāgata que son profundas, extensas, trascendentes, que tratan acerca de Nibbāna». Así es como debéis entrenar.

—Señor, vivimos en casa con nuestros hijos, usamos sándalo importado de la ciudad de Kāsi, empleamos guirnaldas, perfumes y maquillaje, y aceptamos oro y dinero. No es fácil para nosotros estudiar las instrucciones dadas por el Tathāgata que son profundas, extensas, trascendentes, que tratan acerca de Nibbāna.

Dado que estamos establecidos en las cinco reglas de entrenamiento, enséñenos más.

—Entonces, Dhammadinnā, debéis entrenar así: «Tendremos una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… Y tendremos la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación». Así es como debéis entrenar.

—Señor, estos cuatro factores de entrada a la corriente que fueron enseñados por el Buddha se encuentran en nosotros y los encarnamos. Porque tenemos una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… Y tenemos la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación.

—¡Eres afortunado, Dhammadinnā, muy afortunado! Todos vosotros habéis declarado el fruto de la entrada en la corriente.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, cierto bhikkhu que había completado la residencia de la temporada de lluvias en Sāvatthī llegó a Kapilavatthu por un asunto. Los sākkas de Kapilavatthu se enteraron de esto.

Se acercaron al bhikkhu, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, esperamos que estés sano y salvo.

—Lo estoy, buenos señores.

—Y esperamos que Sāriputta y Moggallāna estén sanos y bien.

—Lo están.

—Y esperamos que el Saṅgha de los bhikkhus esté sano y bien.

—Lo está.

—Pero señor, durante esta residencia de lluvias, ¿escuchaste y aprendiste algo en presencia del Buddha?

—Buenos señores, escuché y aprendí esto en la presencia del Buddha: «Hay menos bhikkhus que se dan cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y viven habiéndolo realizado con sus habilidades paranormales debido al final de tendencias subyacentes. Hay más bhikkhus que, habiendo terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renacen sin padres y allí se extinguirán, no susceptibles de regresar de ese mundo».

Además, escuché y aprendí esto en presencia del Buddha: «Hay menos bhikkhus que, habiendo terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renacen sin padres y se extinguirán en ese lugar, y no regresarán a este mundo. Hay más bhikkhus que, con el fin de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y de la ignorancia, regresan una vez, regresan a este mundo una sola vez y luego ponen fin al sufrimiento».

Además, escuché y aprendí esto en presencia del Buddha: «Hay menos bhikkhus que, con el fin de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y de la ignorancia, regresan una vez, que vuelven a este mundo una sola vez, luego poner fin al sufrimiento. Hay más bhikkhus que, con la erradicación de las tres adicciones, entran en la corriente, no susceptibles de renacer en los planos de sufrimiento y está destinados a la iluminación».

—Bhikkhus, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Un discípulo de los nobles que tiene estas cuatro cosas es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«Quien tenga fe en el Tathāgata, inquebrantable y bien fundada,

cuya conducta ética sea buena, alabada y amada por los nobles,

que tiene fe en el Saṅgha y una creencia correcta:

se dice que es próspero, su vida no es en vano.

Por tanto, que los sabios se dediquen a la confianza,

el comportamiento ético, la confianza.

y la comprensión de la Enseñanza,

recordando las instrucciones de los Buddhas».

—Bhikkhus, existen estos cuatro factores de entrada en la corriente.

—¿Qué cuatro?

—Asociarse con buenas personas, escuchar la verdadera Enseñanza, pensar analíticamente y practicar de acuerdo con las Enseñanzas.

Estos son los cuatro factores de la entrada a la corriente.

En Kapilavatthu.

Sentado a un lado, el Buddha le dijo a Mahānāma el sākka:

—Mahānāma, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas, es uno que ha entrado en la corriente.

En Kapilavatthu.

Sentado a un lado, el Buddha le dijo a Bhaddiya el sākka:

—Bhaddiya, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas es uno que ha entrado en la corriente.

En Kapilavatthu.

Sentado a un lado, el Buddha le dijo a Nandiya, el sākka:

—Nandiya, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas, es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación.

Un discípulo de los nobles que tiene estas cuatro cosas es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.