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—Bhikkhus, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Un discípulo de los nobles que tiene estas cuatro cosas es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

—Bhikkhus, se dice que un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas es rico, abrumadoramente rico y posee grandes riquezas.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Se dice que un discípulo de los nobles que tiene estas cuatro cosas se puede decir que es rico, abrumadoramente rico y posee grandes riquezas.

—Bhikkhus, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas se dice que es rico, abrumadoramente rico y posee grandes riquezas.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Se dice que un discípulo de los nobles que tiene estas cuatro cosas se puede decir que es rico, abrumadoramente rico y posee grandes riquezas.

—Bhikkhus, hay cuatro formas de obtener buenas ganancias y con ellas uno cosecha lo que es saludable y alimenta la bienaventuranza.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha…

Además, un discípulo de los nobles es sabio. Tiene la sabiduría de comprender plenamente cómo surgen y perecen las cosas, lo cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Este es el cuarto tipo de mérito desbordante, el flujo de mérito que alimenta la bienaventuranza. Estos son los cuatro tipos de mérito desbordante, el flujo de mérito que alimenta la bienaventuranza.

De la misma manera, cuando un discípulo de los nobles tiene estos cuatro tipos de mérito, el flujo de méritos, no es fácil medir cuánto mérito ha adquirido con estas cuatro formas de cosechar buenas ganancias porque aquí estamos hablando de montones de ganancias inmensamente grandes.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«El que desea lo bueno y se mantiene firme en lo sano,

desarrolla el camino que conduce a lo que no muere,

alcanza la esencia de la doctrina y pone fin al deseo.

No tiembla al pensar en la muerte».

—Bhikkhus, hay cuatro formas de obtener buenas ganancias y con ellas uno cosecha lo que es saludable y alimenta la bienaventuranza.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha…

Además, un discípulo de los nobles vive en el hogar libre de la sombra de la mezquindad, generoso, liberal, desprendido, apreciando dejar ir, comprometido con la caridad, apreciando dar y compartir.

Este es el cuarto tipo de mérito desbordante, el flujo de mérito que alimenta la bienaventuranza. Estos son los cuatro tipos de mérito desbordante, el flujo de mérito que alimenta la bienaventuranza.

De la misma manera, cuando un discípulo de los nobles tiene estos cuatro tipos de mérito, el flujo de méritos, no es fácil medir cuánto mérito ha adquirido con estas cuatro formas de cosechar buenas ganancias porque aquí estamos hablando de montones de ganancias inmensamente grandes.

Hay lugares donde los grandes ríos, Ganges, Yamuna, Aciravatī, Sarabhū y Mahī, se unen y convergen. No es fácil medir cuánta agua hay en esos lugares diciendo cuántos cubos de agua, cuántos cientos, miles, cientos de miles de cubos de agua hay. Simplemente se la considera una incalculable, inconmensurable y enorme masa de agua.

De la misma manera, cuando un discípulo de los nobles tiene estos cuatro tipos de mérito, el flujo de méritos, no es fácil medir cuánto mérito ha adquirido con estas cuatro formas de cosechar buenas ganancias porque aquí estamos hablando de montones de ganancias inmensamente grandes.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«El mar, el mar sin límites, es vasto.

Parece aterrador, pero contiene grandes tesoros.

Como ríos por los que viajan multitudes de personas,

fluye grande y ancho en este mar.

De igual forma, fluyen las buenas ganancias.

al sabio que da de comer y beber,

camas, asientos y ropa como regalo,

como si el agua del río fluyera hacia el mar».

—Bhikkhus, hay cuatro formas de obtener buenas ganancias y con ellas uno cosecha lo que es saludable y alimenta la bienaventuranza.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha…

Además, tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Estas son las cuatro formas de obtener buenas ganancias y con ellas, uno cosecha lo que es saludable y alimenta la bienaventuranza.

De la misma manera, cuando un discípulo de los nobles tiene estos cuatro tipos de mérito, el flujo de méritos, no es fácil medir cuánto mérito ha adquirido con estas cuatro formas de cosechar buenas ganancias porque aquí estamos hablando de montones de ganancias inmensamente grandes.

Es como intentar medir cuánta agua hay en el océano. No es fácil decir cuántos cubos de agua, cuántos cientos, miles, cientos de miles de cubos de agua hay. Simplemente se la considera una incalculable, inconmensurable y enorme masa de agua.

De la misma manera, cuando un discípulo de los nobles tiene estos cuatro tipos de mérito, el flujo de méritos, no es fácil medir cuánto mérito ha adquirido con estas cuatro formas de cosechar buenas ganancias porque aquí estamos hablando de montones de ganancias inmensamente grandes.

Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Señor, el Maestro, continuó diciendo:

«El mar, el mar sin límites, es vasto.

Parece aterrador, pero contiene grandes tesoros.

Como ríos por los que viajan multitudes de personas,

fluye grande y ancho en este mar.

De igual forma, fluyen las buenas ganancias.

al sabio que da de comer y beber,

camas, asientos y ropa como regalo,

como si el agua del río fluyera hacia el mar».

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Nandiya el sākka se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, si un discípulo de los nobles careciera total y absolutamente de los cuatro factores de la entrada en la corriente, ¿viviría negligentemente?

—Nandiya, alguien que carece total y absolutamente de estos cuatro factores de entrada a la corriente es un extraño que pertenece a las personas comunes, digo. Sin embargo, Nandiya, en cuanto a cómo un discípulo de los nobles vive negligentemente y cómo vive con diligencia, escucha y atiende de cerca, hablaré.

—Sí, Maestro—respondió Nandiya.

El Buddha dijo esto:

—¿Y cómo vive negligentemente un discípulo de los nobles?

—En primer lugar, un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha… está contento con esa confianza y no hace un esfuerzo mayor por aislarse de día y retirarse por la noche. Cuando vive con negligencia, no hay alegría. Cuando no hay alegría, no hay placer. Cuando no hay placer, no hay tranquilidad. Cuando no hay tranquilidad, hay sufrimiento. Cuando se sufre, la conciencia no se sumerge en contemplación. Cuando la conciencia no está inmersa en contemplación, las Enseñanzas no aparecen. Debido a que las Enseñanzas no han aparecido, se considera que vive con negligencia.

Además, un discípulo de los nobles tiene fe en la Enseñanza… en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Se contenta en esa conducta ética amada por los nobles y no se esfuerza más por aislarse de día y retirarse por la noche. Cuando vive con negligencia, no hay alegría. Cuando no hay alegría, no hay placer. Cuando no hay placer, no hay tranquilidad. Cuando no hay tranquilidad, hay sufrimiento. Cuando se sufre, la conciencia no se sumerge en contemplación. Cuando la conciencia no está inmersa en contemplación, las Enseñanzas no aparecen. Debido a que las Enseñanzas no han aparecido, se considera que vive con negligencia. Así es como un discípulo de los nobles vive con negligencia.

—¿Y cómo vive diligentemente un discípulo de los nobles?

—En primer lugar, un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha… Pero no está contento con esa confianza y hace un esfuerzo adicional por aislarse de día y retirarse por la noche. Cuando vive con diligencia, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la conciencia se sumerge en contemplación. Cuando la conciencia se sumerge en contemplación, la Enseñanza aparece. Como la Enseñanza ha aparecido, se considera que vive con diligencia.

Además, un discípulo de los nobles tiene fe en la Enseñanza… en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Pero no se contenta en esa conducta ética amada por los nobles, y se esfuerza más por aislarse de día y retirarse por la noche. Cuando vive con diligencia, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la conciencia se sumerge en contemplación. Cuando la conciencia se sumerge en contemplación, la Enseñanza aparece. Como la Enseñanza ha aparecido, se considera que vive con diligencia. Así es como un discípulo de los nobles vive diligentemente.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Kāḷigodhā, la dama sākka, donde se sentó en el asiento preparado. Entonces Kāḷigodhā se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Godhā, una noble discípula que tiene cuatro cosas, es una que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento, destinada a la iluminación.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando una discípula de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… Y vive en el hogar libre de la sombra de la tacañería, generosa, liberal, con las manos abiertas, apreciando dejar ir, comprometida con la caridad, apreciando dar y compartir. Una discípula de los nobles que tiene estas cuatro cosas es una que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento, destinada a la iluminación.

—Maestro, estos cuatro factores de entrada a la corriente que fueron enseñados por el Buddha se encuentran en mí, y me veo en ellos. Porque tengo una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… Y comparto sin reservas todos los dones disponibles para dar en nuestra familia con aquellos que son éticos y de buen carácter.

—Eres afortunada, Godhā, muy afortunada, has declarado el fruto de la entrada en la corriente.

—Bhikkhus, suponed que llueve mucho en la cima de una montaña y el agua fluye cuesta abajo para llenar los huecos, grietas y arroyos. A medida que se llenan, llenan los estanques. Los estanques llenan los lagos, los lagos llenan los arroyos y los arroyos llenan los ríos. Y a medida que los ríos se llenan, llenan el océano. De la misma manera, un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y tiene la ética amada por los nobles. Estas cosas fluyen hacia adelante, y, después de cruzar a la otra orilla, conducen al fin de las tendencias subyacentes en la conciencia.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Mahānāma el sākka se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cómo se define a un seguidor laico?

—Mahānāma, cuando te has refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, se te considera un seguidor laico.

—¿Pero cómo se define a un seguidor laico ético?

—Cuando un seguidor laico no mata seres, no roba, no tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni se embriaga con bebidas alcohólicas, se lo considera un seguidor laico ético.

—Pero, ¿cómo se define a un seguidor laico con fe?

—Es cuando un seguidor laico tiene fe en la iluminación del Tathāgata: «este Maestro es un Digno, un Buddha Plenamente Despierto, perfecto en episteme y ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Entonces se les considera un seguidor laico con fe.

—¿Pero cómo se define a un seguidor laico generoso?

—Es cuando un seguidor laico vive en el hogar libre de la sombra de la mezquindad, generoso, liberal, desprendido, apreciando dejar ir, comprometido con la caridad, apreciando dar y compartir. Entonces se les considera un seguidor laico generoso.

—¿Pero cómo se define a un seguidor laico sabio?

—Es cuando un seguidor laico es sabio. Tiene la episteme de comprender plenamente cómo surgen y perecen las cosas, lo cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Entonces se les considera un seguidor laico sabio.