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—Bhikkhus, aquellos por quienes sientes simpatía y aquellos a quienes vale la pena escuchar, amigos y colegas, parientes y familiares, deben ser alentados, apoyados y establecidos en los cuatro factores de entrada en la corriente.

—¿Qué cuatro?

—Una fe inquebrantable en el Buddha…

Puede haber un cambio en los cuatro elementos primarios, tierra, agua, fuego y aire, pero un discípulo de los nobles con experiencia en la una fe inquebrantable en el Buddha nunca cambiará. En este contexto, «cambio» significa que un discípulo de los nobles renacerá en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos: Esto no es posible.

Fe en la Enseñanza…

Fe en el Saṅgha…

La conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Puede haber un cambio en los cuatro elementos primarios: tierra, agua, fuego y aire, pero un discípulo de los nobles con la conducta ética amada por los nobles nunca cambiará. En este contexto, el «cambio» significa que un discípulo de los nobles renacería en el infierno, el reino animal o el reino de los espíritus hambrientos: Esto no es posible.

Aquellos por quienes sientes simpatía y aquellos a quienes vale la pena escuchar, amigos y colegas, parientes y familiares, deben ser alentados, apoyados y establecidos en estos cuatro factores de entrada en la corriente.

—Bhikkhus, aquellos por quienes sientes simpatía y aquellos a quienes vale la pena escuchar, amigos y colegas, parientes y familiares, deben ser alentados, apoyados y establecidos en los cuatro factores de entrada en la corriente.

—¿Qué cuatro?

—Una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… Y la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Aquellos por quienes siente simpatía y aquellos a quienes vale la pena escuchar, amigos y colegas, parientes y familiares, deben ser alentados, apoyados y establecidos en estos cuatro factores de entrada en la corriente.

—Bhikkhus, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas ha ido más allá de todo miedo a renacer en un mal lugar.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Un discípulo de los nobles que tiene estas cuatro cosas ha superado todo temor a renacer en un mal lugar.

En cierto momento, los venerables Ānanda y Sāriputta se alojaban cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Un día, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue a ver al venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo:

—Venerable, ¿a cuántas cosas tiene que renunciar la gente y cuántas tienen que poseer para que el Buddha declare que ha entrado en la corriente, que no puede renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación?

—Venerable, la gente tiene que renunciar a cuatro cosas y poseer cuatro cosas para que el Buddha pueda declarar que es uno que ha entrado en la corriente, que no puede renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

—¿Qué cuatro?

—No tienen la desconfianza en el Buddha que hace que una persona ordinaria sin educación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienen una fe inquebrantable en el Buddha que hace que un discípulo de los nobles formado renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un buen lugar, un reino celestial. «este Maestro es un Digno, un Buddha Plenamente Despierto, perfecto en episteme y ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

No tienen fe en la Enseñanza que hace que una persona común y corriente sin educación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienen fe en la Enseñanza que hace que un discípulo de los nobles formado renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un buen lugar, un reino celestial. «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha: visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma».

No tienen fe en el Saṅgha que hace que una persona común y sin educación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienen fe en el Saṅgha que hace que un discípulo de los nobles formado renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un buen lugar, un reino celestial. «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este Saṅgha de los discípulos del Buddha es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosnas y digno de veneración con las palmas unidas».

No tienen la conducta poco ética que hace que una persona común sin formación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienen la conducta ética amada por los nobles que hace que un discípulo de los nobles formado renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un buen lugar, un reino celestial. Su conducta ética es amada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por gente sensata, no equivocada y que conduce a la contemplación. La gente tiene que renunciar a estas cuatro cosas y poseer estas cuatro cosas para que el Buddha pueda declarar que son una persona que entra en la corriente, que no puede renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, los brahmanes dicen que conocen una práctica que conduce a lo más alto y les dan a sus discípulos estas instrucciones: «Levantaos temprano y comenzad a caminar hacia el este. No os desviéis si llegáis a un pozo de agua, un acantilado, un tocón, un arbusto espinoso, un estanque o un charco de desechos. Donde caigáis, morís. ¡De esa manera alcanzareis condiciones felices en el cielo después de la muerte cuando el cuerpo se disuelva!».

Pero esta práctica de los brahmanes es un procedimiento tonto, un procedimiento estúpido. No conduce a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, la iluminación o a Nibbāna. Pero en el entrenamiento del noble, abogo por una práctica que conduce a lo más alto, que conduce únicamente a la desilusión, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, a la comprensión, a la iluminación y a Nibbāna.

—¿Y qué es esa práctica que conduce a lo más alto?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Esta es la práctica que conduce a lo más alto, que conduce únicamente a la desilusión, el desapasionamiento, la cesación, la paz, la comprensión, la iluminación y el Nibbāna.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Real. Luego, un Saṅgha de mil bhikkhunīs se acercó al Buddha, se inclinó y se hizo a un lado.

El Buddha les dijo:

—Bhikkhunīs, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Un discípulo de los nobles que tiene estas cuatro cosas es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

Ānanda le dijo al Buddha:

—Señor, el laico llamado Kakkaṭa ha fallecido en Nādika. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida? Los laicos llamados Kaḷibha, Nikata, Kaṭissaha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda y Subhadda han fallecido en Nādika. ¿Dónde han renacido en la próxima vida?

—Ānanda, los laicos Kakkaṭa, Kaḷibha, Nikata, Kaṭissaha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda y Subhadda fallecieron después de haber terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido sin padres y se extinguirán en ese lugar, sin riesgo de regresar de ese mundo.

Más de cincuenta laicos en Nādika han fallecido después de terminar con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido sin padres y se extinguirán en ese lugar, sin riesgo de regresar de ese mundo.

Más de noventa laicos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones y debilitado el aferramiento, la aversión y la ignorancia. Una vez regresaron, volverán a este mundo una sola vez y luego pondrán fin al sufrimiento.

Más de quinientos laicos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones. Son personas que han entrado en la corriente, no pueden renacer en los planos de sufrimiento y están destinados a la iluminación.

No es de extrañar que un ser humano fallezca. Pero si vinieras y me preguntaras cada vez que alguien fallece, sería una molestia para mí. Entonces Ānanda, te enseñaré la explicación de la Enseñanza llamada «el espejo de la Enseñanza». Un discípulo de los nobles que tenga esto puede declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a la iluminación».

—¿Y qué es ese espejo de la Enseñanza?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Este es ese espejo de la Enseñanza. Un discípulo de los nobles que tenga esto puede declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a la iluminación».

Ānanda le dijo al Buddha:.

—Señor, el bhikkhu llamado Asoka ha fallecido. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida? La bhikkhunī llamada Asokā, el laico llamado Asoka y la laica llamada Asokā han fallecido. ¿Dónde han renacido en la próxima vida?

—Ānanda, el bhikkhu Asoka falleció habiendo realizado la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida…

 (Y todo se explica igual que en SN 55.8).

Este es ese espejo de la Enseñanza. Un discípulo de los nobles que tenga esto puede declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a la iluminación».

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.

—Señor, el bhikkhu llamado Sāḷha ha fallecido. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida? La bhikkhunī llamada Nandā, el laico llamado Sudatta y la laica llamada Sujātā han fallecido. ¿Dónde han renacido en la próxima vida?

—Ānanda, el bhikkhu Sāḷha falleció habiendo realizado la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida, y permaneció habiéndolo experimentado por él mismo debido al fin de las tendencias subyacentes en la conciencia.

La bhikkhunī Nandā falleció habiendo puesto fin a las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Ella ha renacido sin padres y se extinguirá en ese lugar, no es posible que regrese a este mundo.

El laico Sudatta falleció después de poner fin a tres adicciones y debilitar el aferramiento, la aversión y la ignorancia. Es uno que retornará una vez. Regresará a este mundo una sola vez, luego pondrá fin al sufrimiento.

La laica Sujātā falleció habiendo puesto fin a tres adicciones. Ella es una que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento, destinada a la iluminación.

No es de extrañar que un ser humano fallezca. Pero si vinieras a preguntarme cada vez que alguien muere, sería una molestia para mí. Entonces Ānanda, te enseñaré la explicación de la Enseñanza llamada «el espejo de la Enseñanza». Un discípulo de los nobles que tenga esto puede declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a la iluminación».

—¿Y qué es ese espejo de la Enseñanza?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Este es ese espejo de la Enseñanza. Un discípulo de los nobles que tenga esto puede declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a la iluminación».

 (Los siguientes dos discursos tienen el mismo escenario).

Esto he oído.

En cierto momento, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de bhikkhus cuando llegó a una aldea de los brahmanes de Kosala llamada Puerta de Bambú. Los brahmanes y cabezas de familia de Puerta de Bambú oyeron:.

—Parece que el asceta Gotama, un sākka, proveniente de una familia sākka, ha llegado a la Puerta de Bambú, junto con un gran Saṅgha de bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «Ese maestro es un Digno, un Buddha Plenamente Despierto, perfecto en episteme y ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Se ha dado cuenta con sus habilidades paranormales de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él enseña la Enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica espiritual que es completamente plena y pura». Es bueno ver a uno tan Digno.

Más tarde, los brahmanes y los cabezas de familia de la Puerta de Bambú se acercaron al Buddha. Antes de sentarse a un lado, algunos se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio. Sentados a un lado le dijeron al Buddha:.

—Maestro Gotama, estos son nuestros deseos, ansias y esperanzas. Deseamos vivir en casa con nuestros hijos, utilizar sándalo importado de la ciudad de Kāsi, llevar guirnaldas, perfumes y maquillaje, y aceptar oro y dinero. Y cuando nuestro cuerpo se rompa, después de la muerte, deseamos renacer en un buen lugar, un reino celestial. Dado que tenemos tales deseos, que el Buddha nos imparta la Enseñanza para que podamos lograrlo.

—Padres de familia, os daré una explicación de la Enseñanza que es relevante para vosotros mismos. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:.

—¿Y cuál es la explicación de la Enseñanza que es relevante para nosotros mismos?

—Es cuando un discípulo de los nobles reflexiona: «Quiero vivir y no quiero morir, Quiero ser feliz y alejarme del dolor. Dado que esto es así, si alguien me quitara la vida, no me gustaría. Pero otros también quieren vivir y no quieren morir, quieren ser felices y retroceder ante el dolor. Entonces, si le quitara la vida a otra persona, tampoco le gustaría. Lo que a mí no me gusta tampoco a los demás. Dado que no me gusta esta cosa, ¿cómo puedo infligirla a otra persona?».

Reflexionando de esta manera, renuncia a matar seres vivos él mismo. Y anima a otros a dejar de matar seres vivos, alabando la renuncia a matar seres vivos. Entonces su comportamiento corporal se purifica en tres puntos.

Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Si alguien me robara, no me gustaría. Pero si le robara a otra persona, tampoco le gustaría. Lo que a mí no me gusta tampoco a los demás. Dado que no me gusta esta cosa, ¿cómo puedo infligirla a otra persona?».

Reflexionando de esta manera, deja de robar. Y anima a otros a dejar de robar, alabando el abandono del robo. Entonces su comportamiento corporal se purifica en tres puntos.

Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Si alguien tuviera relaciones sexuales con mis esposas, no me gustaría. Pero si tuviera relaciones sexuales con las esposas de otra persona, a él tampoco le gustaría. Lo que a mí no me gusta tampoco a los demás. Dado que no me gusta esta cosa, ¿cómo puedo infligirla a los demás?».

Reflexionando de esta manera, él mismo abandona tener relaciones sexuales con la mujer de otro. Y anima a otros a dejar tener relaciones sexuales con la mujer de otro, alabando el abandono de tener relaciones sexuales con la mujer de otro. Entonces su comportamiento corporal se purifica en tres puntos.

Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Si alguien distorsionara mi significado mintiendo, no me gustaría. Pero si distorsionara el significado de otra persona mintiendo, tampoco le gustaría. Lo que a mí no me gusta tampoco le gusta a otra persona. Dado que no me gusta esta cosa, ¿cómo puedo infligirla a los demás?».

Reflexionando de esta manera, deja de mentir. Y anima a otros a dejar de mentir, alabando el abandono de mentir. Entonces su comportamiento verbal se purifica en tres puntos.

Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Si alguien me separara de mis amigos con un discurso divisivo, no me gustaría. Pero si yo separara a alguien de sus amigos con un discurso divisivo, a ellos tampoco les gustaría». Entonces su comportamiento verbal se purifica en tres puntos.

Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Si alguien me atacara con un discurso duro, no me gustaría. Pero si atacara a alguien más con un discurso duro, tampoco le gustaría». Entonces su comportamiento verbal se purifica en tres puntos.

Además, un discípulo de los nobles reflexiona: «Si alguien me molestara con tonterías y bobadas, no me gustaría. Pero si molestara a alguien más diciendo tonterías y bobadas, a ellos tampoco les gustaría. Lo que no me gusta a mí tampoco le gusta a otro. Ya que no me gusta esta cosa, ¿cómo puedo hacérsela a otra?».

Reflexionando de esta manera, él mismo deja de decir tonterías. Y anima a otros a dejar de decir tonterías, alabando el hecho de dejar de hablar tonterías. Entonces su comportamiento verbal se purifica en tres puntos.

Y tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Cuando un discípulo de los nobles tiene estas siete buenas cualidades y estos cuatro estados deseables, puede, si lo desea, declarar de sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y estoy destinado a la iluminación».

Cuando hubo hablado, los brahmanes y los cabezas de familia de la Puerta de Bambú le dijeron al Buddha:.

—¡Excelente, Maestro Gotama!… Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama nos recuerde como seguidores laicos que se han refugiado de por vida.