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En Sāvatthī.

 Allí, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika estaba gravemente enfermo con fuertes dolores. Luego se dirigió a un hombre:

—Por favor, señor, ve al venerable Sāriputta y, en mi nombre, inclínate con la cabeza a sus pies. Dile: «Señor, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika está gravemente enfermo con fuertes dolores. Se inclina con la cabeza a tus pies». Y luego dile: «Señor, por favor visítalo en su casa por misericordia».

—Sí, señor —respondió ese hombre. Hizo lo que le pidió Anāthapiṇḍika. Sāriputta consintió en silencio.

Más tarde, el venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue con el venerable Ānanda como su segundo bhikkhu a la casa de Anāthapiṇḍika. Se sentó en el asiento preparado y le dijo a Anāthapiṇḍika:

—Cabeza de familia, espero que le estés haciendo frente, Espero que estés mejorando. Y espero que tu dolor disminuya en lugar de aumentar, y que pueda verlo disminuir en lugar de aumentar.

—Señor, no me siento bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no disminuye, su crecimiento es evidente, no disminuye.

—Cabeza de familia, no tienes la desconfianza en el Buddha que hace que una persona común sin formación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienes una fe inquebrantable en el Buddha: «este Maestro es un Digno, un Buddha completamente despierto, perfecto en episteme y ética, Maestro, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, maestro». Al ver en ti mismo esa fe en la Enseñanza, ese dolor puede desaparecer en el acto.

No tienes fe en la Enseñanza que hace que una persona corriente sin educación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienes fe en la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismos». Al ver en ti mismo esa fe en la Enseñanza, ese dolor puede desaparecer en el acto.

No tienes fe en el Saṅgha que hace que una persona común y sin educación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Y tienes fe en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este Saṅgha de los discípulos del Buddha es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosnas y digno de veneración con las palmas juntas. Es el campo de mérito supremo del mundo». Al ver en ti mismo esa fe en el Saṅgha, ese dolor puede desaparecer en el acto.

No tienes la conducta poco ética que hace que una persona común y corriente sin educación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Tu conducta ética es amada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por personas sensatas, no equivocada y que conduce a la contemplación. Viendo en ti esa conducta ética amada por los nobles, que el dolor puede desaparecer en el acto.

No tienes la creencia errónea que hace que una persona común sin formación renazca, al romperse su cuerpo, después de la muerte, en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Tienes la creencia correcta. Al ver en ti mismo esa creencia correcta, ese dolor puede desaparecer en el acto.

No tienes la disposición incorrecta…

No tienes el discurso incorrecto…

No tienes la acción incorrecta…

No tienes la conducta incorrecta…

No tienes el esfuerzo incorrecto…

No tienes la práctica incorrecta…

No tienes la concentración incorrecta…

No tienes la episteme incorrecta…

No tienes la liberación incorrecta…

Tienes la liberación correcta. Al ver en ti mismo esa justa liberación, ese dolor puede desaparecer en el acto.

Y el dolor de Anāthapiṇḍika se calmó en el acto.

Luego sirvió a Sāriputta y Ānanda de su propio plato. Cuando Sāriputta hubo comido y lavado la mano y el cuenco, Anāthapiṇḍika tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. El venerable Sāriputta le expresó su agradecimiento con estos versos.

—Quien tenga fe en el Tathāgata, inquebrantable y bien fundada, cuya conducta ética sea buena, alabada y amada por los nobles, que tiene fe en el Saṅgha y una creencia correcta: se dice que es próspero, su vida no es en vano. Por tanto, que los sabios se dediquen a la confianza, el comportamiento ético, la confianza y la comprensión de la Enseñanza, recordando las instrucciones de los Buddhas.

Después de expresar su agradecimiento a Anāthapiṇḍika con estos versos, Sāriputta se levantó de su asiento y se fue.

Entonces Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha le dijo:

—Entonces, Ānanda, ¿de dónde vienes a la mitad del día?

—Señor, el venerable Sāriputta aconsejó al cabeza de familia Anāthapiṇḍika de esta manera y de aquella.

—Sāriputta es sabio, Ānanda. Tiene una gran sabiduría, ya que puede analizar los cuatro factores de entrada a la corriente en diez aspectos.

En Kapilavatthu.

En ese momento Sarakāni el sākka había fallecido. El Buddha declaró que él era uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

Ante eso, varios sākkas se reunieron quejándose, refunfuñando y objetando:

—¡Es increíble, es increíble! ¿Quién no puede convertirse en uno que ha entrado en la corriente en estos días? Porque el Buddha incluso declaró que Sarakāni era uno que ha entrado en la corriente después de su fallecimiento. Sarakāni no cumplió con el entrenamiento.

Entonces Mahānāma el sākka se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido. El Buddha dijo:

—Mahānāma, cuando un seguidor laico ha ido durante mucho tiempo a refugiarse en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, ¿cómo podría ir a los planos de sufrimiento? Y si se debería decir con razón que alguien se ha refugiado durante mucho tiempo en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, es Sarakāni el sākka. Sarakāni el sākka se ha refugiado durante mucho tiempo en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha.

Tomemos el caso de una persona segura y devota del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… Tiene una inteligencia brillante y es ingenioso, y ha alcanzado la liberación. Logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia. Esta persona está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritu en pena. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que sea segura y devota del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… Tiene una inteligencia brillante y es ingenioso, y ha alcanzado la liberación. Con el fin de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, se extingue entre una vida y la siguiente… se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida… se extingue sin un esfuerzo suplementario… se extingue con un esfuerzo suplementario… se dirige río arriba, yendo al Reino Akanittha. Esta persona también está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que sea segura y devota del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… Pero no tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Con el fin de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y de la ignorancia, regresa una vez. Vuelve a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento. Esta persona también está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que sea segura y devota del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… Pero no tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Con la erradicación de las tres adicciones, entra en la corriente, no puede renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación. Esta persona también está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Está exento de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que no está segura o que no se fíe del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… No tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Aun así, tiene estas cualidades: las facultades de la fe, de la energía, de la memoria, de la contemplación y de la sabiduría. Y acepta los principios proclamados por el Tathāgata después de considerarlos con algún grado de sabiduría. Esta persona tampoco va al infierno, al reino animal y al reino de los espíritu en pena. No va a lugares de pérdida, lugares malos, el inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que no está segura o que no se fíe del Buddha… la Enseñanza… el Saṅgha… No tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Aun así, tiene estas cualidades: Las facultades de la fe, de la energía, de la memoria, de la contemplación y de la sabiduría. Y tiene un grado de confianza y amor por el Buddha. Esta persona tampoco va al infierno, al reino animal y al reino de los espíritu en pena. No va a lugares de pérdida, lugares malos, el inframundo.

Supongamos que hubiera un campo estéril, un terreno estéril, con tocones sin limpiar. Y tenías semillas que estaban rotas, estropeadas, dañadas por el clima, infértiles y mal conservadas. Y los cielos no proporcionaron suficiente lluvia. ¿Crecerían, aumentarían y madurarían esas semillas?

—No, señor.

—De la misma manera, tomemos el caso de una Enseñanza que está mal explicada y mal propuesta, que no emancipa, que no conduce a la paz, proclamada por alguien que no es un Buddha Plenamente Despierto. Esto es lo que yo llamo un campo estéril. Un discípulo entrena en tal Enseñanza, practicando en línea con esa Enseñanza, practicándola apropiadamente, viviendo en línea con esa Enseñanza. Esto es lo que yo llamo una mala semilla.

Supongamos que hubiera un campo fértil, un terreno fértil, bien despejado de tocones. Y tenías semillas que estaban intactas, vírgenes, no dañadas por el clima, fértiles y bien conservadas. Y hay mucha lluvia. ¿Crecerían, aumentarían y madurarían esas semillas?

—Sí, señor.

—De la misma manera, tomemos el caso de una Enseñanza que esté bien explicada y propuesta, emancipadora, que conduzca a la paz, proclamada por alguien que sea un Buddha Plenamente Despierto. Esto es lo que yo llamo un campo fértil. Un discípulo entrena en tal Enseñanza, practicando en línea con esa Enseñanza, practicándola apropiadamente, viviendo en línea con esa Enseñanza. Esto es lo que yo llamo una buena semilla.

¿Por qué no puede aplicarse esto a Sarakāni? Mahānāma, Sarakāni el sākka completó el entrenamiento en el momento de su muerte.

En Kapilavatthu.

En ese momento Sarakāni, el sākka, había fallecido. El Buddha declaró que él era uno que ha entrado en la corriente, no susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y destinado a la iluminación.

Ante eso, varios sākkas se reunieron quejándose, refunfuñando y objetando:

—¡Es increíble, es asombroso! ¡Ahora seguramente cualquiera puede convertirse en uno que ha entrado en la corriente! Porque el Buddha incluso declaró que Sarakāni era uno que ha entrado en la corriente después de su fallecimiento. Sarakāni estaba demasiado débil para el entrenamiento, y había empezado a beber.

Entonces Mahānāma el sākka se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.

El Buddha dijo:

—Mahānāma, cuando un seguidor laico ha ido durante mucho tiempo a refugiarse en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, ¿cómo podría ir a los planos de sufrimiento? Y si se debería decir con razón que alguien que se ha refugiado durante mucho tiempo en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, es Sarakāni el sākka.

Sarakāni el sākka se ha refugiado durante mucho tiempo en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha. ¿Cómo podría ir a los planos de sufrimiento?

Tomemos el caso de cierta persona que tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… una inteligencia brillante y es ingenioso y ha alcanzado la liberación. Se ha dado cuenta de la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia.

Esta persona está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritu en pena. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que tenga una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… Tiene una inteligencia brillante y es ingenioso y ha alcanzado la liberación. Con el fin de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renace sin padres. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo. Esta persona también está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que tenga una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… Pero no tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso ni ha alcanzado la liberación. Con el fin de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, la aversión y de la ignorancia, regresa una vez. Vuelve a este mundo una sola vez y luego ponen fin al sufrimiento. Esta persona también está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que tenga una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… Pero no una inteligencia brillante ni es ingenioso ni ha alcanzado la liberación. Con la erradicación de las tres adicciones, entra en la corriente, no puede renacer en los planos de sufrimiento y está destinada a la iluminación. Esta persona también está exenta del infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Está exenta de lugares de pérdida, de lugares malos, del inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que no tenga una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… No tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Aun así, tiene estas cualidades: las facultades de la fe, de la energía, de la memoria, de la contemplación y de la sabiduría. Y acepta los principios proclamados por el Tathāgata después de considerarlos con algún grado de sabiduría. Esta persona tampoco va al infierno, al reino animal y al reino de los espíritu en pena. No va a lugares de pérdida, lugares malos, el inframundo.

Tomemos el caso de otra persona que no tenga una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… No tiene una inteligencia brillante ni es ingenioso, ni ha alcanzado la liberación. Aun así, tiene estas cualidades: Las facultades de la fe, de la energía, de la memoria, de la contemplación y de la sabiduría. Y tiene un grado de confianza y amor por el Buddha. Esta persona tampoco va al infierno, al reino animal ni al reino de los espíritu en pena. No va a lugares de pérdida, lugares malos, el inframundo.

Si estos grandes árboles de sal pudieran entender lo que se dijo bien y lo que se dijo mal, los declararía como los que han entrado en la corriente. ¿Por qué no puede aplicarse esto a Sarakāni?

Mahānāma, Sarakāni, el sākka, realizó el entrenamiento en el momento de su muerte.

En Kapilavatthu.

Entonces Mahānāma el sākka se acercó a Godhā el sākka y le dijo:

—Godhā, ¿cuántas cosas debe tener una persona para que la reconozcas como una persona que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación?

—Mahānāma, una persona debe tener tres cosas para que yo la reconozca como una persona que ha entrado en la corriente.

—¿Qué tres?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha… la Enseñanza… y el Saṅgha… cuando una persona tiene estas tres cosas, las reconozco como uno que ha entrado en la corriente.

—Pero Mahānāma, ¿cuántas cosas debe tener una persona para que tú la reconozcas como una persona que ha entrado en la corriente?

—Godhā, una persona debe tener cuatro cosas para que yo la reconozca como una persona que ha entrado en la corriente.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Cuando una persona tiene estas cuatro cosas, la reconozco como uno que ha entrado en la corriente.

—¡Espera, Mahānāma, espera! Solo el Buddha sabría si tiene estas cosas o no.

—Ven, Godhā, vayamos al Buddha e informémosle de esto.

Entonces Mahānāma y Godhā fueron hacia el Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado. Mahānāma le contó al Buddha todo lo que había sucedido y luego dijo:

—Maestro, podría surgir algún problema con respecto a la Enseñanza. El Buddha puede tomar un lado y el Saṅgha de los bhikkhus, otro. Me pondría de lado del Buddha. Que el Buddha me recuerde por tener tal fe. Puede surgir algún problema con respecto a la Enseñanza. El Buddha podría tomar un lado y el Saṅgha de los bhikkhus y el Saṅgha de las bhikkhunīs, otro. El Buddha podría tomar un lado, y el Saṅgha de los bhikkhus y el Saṅgha de las bhikkhunīs y los laicos, otro. El Buddha podría tomar un lado, y el Saṅgha de los bhikkhus y el Saṅgha de las bhikkhunīs y los laicos y las laicas, otro. El Buddha podría tomar un lado, y el Saṅgha de los bhikkhus y el Saṅgha de las bhikkhunīs y los laicos y las mujeres laicas y el mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, este mundo con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, otro. Me pondría de lado del Buddha.

El Buddha se dirigió a Godhā:

—Godhā, ¿qué tienes que decirle a Mahānāma cuando habla así?

—Maestro, no tengo nada que decirle a Mahānāma cuando habla así, excepto lo que es bueno y saludable.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Mahānāma el sākka se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, este Kapilavatthu es exitoso y próspero y está lleno de gente, con estrechos callejones sin salida. A última hora de la tarde, después de rendir homenaje al Buddha o a un bhikkhu estimado, entro en Kapilavatthu. Me encuentro con un elefante, caballo, carro, carro o persona callejeros. Si en ese momento me olvido del Buddha, de la Enseñanza y del Saṅgha, pienso: «si muriera en este momento, ¿dónde renacería en mi próxima vida?».

—¡No temas, Mahānāma, no temas! Tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo. Un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas inclinadas, predispuestas y animadas hacia Nibbāna.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación.

Supongamos que hubiera un árbol que se inclina, se ladea y se tuerce hacia el este. Si fuera cortado por la raíz, ¿dónde caería?

—Señor, caería en la dirección en que se inclina, se ladea y se tuerce.

—De la misma manera, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas se inclina, se ladea y se tuerce hacia Nibbāna.

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Entonces Mahānāma, el sākka, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Maestro, este Kapilavatthu es exitoso y próspero y está lleno de gente, con estrechos callejones sin salida. A última hora de la tarde, después de rendir homenaje al Buddha o a un bhikkhu estimado, entro en Kapilavatthu. Me encuentro con un elefante, caballo, carro, carroza o persona por la calle. Si en ese momento me olvido del Buddha, de la Enseñanza y del Saṅgha, pienso: «si muriera en este momento, ¿dónde renacería en mi próxima vida?».

—¡No temas, Mahānāma, no temas! Tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo. Tomemos el caso de alguien cuya conciencia haya estado imbuida durante mucho tiempo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Su cuerpo consta de qualia, compuesta de los cuatro elementos primarios, producidos por la madre y el padre, construida a partir del arroz y las gachas, susceptibles de ser perecedero, desgastarse y erosionarse, romperse y destruirse. Aquí mismo lo devoran cuervos, buitres, halcones, perros, chacales y muchas clases de criaturas. Pero su conciencia se eleva, se dirige a un lugar más alto.

Supongamos que una persona hundiera una olla de ghee o aceite en un lago profundo y lo abriera. Sus fragmentos y pedazos se hundirían, mientras que el ghee o el aceite que contenía se elevarían, dirigiéndose a un lugar más alto.

De la misma manera, considera a alguien cuya conciencia haya estado imbuida durante mucho tiempo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. Su cuerpo se compone de qualia, compuesta de los cuatro elementos, producida por la madre y el padre, construida a partir de arroz y papilla, propensa a ser perecedera, al deterioro y la erosión, a la ruptura y la destrucción. Aquí mismo lo devoran cuervos, buitres, halcones, perros, chacales y muchas clases de criaturitas. Pero su conciencia se eleva, se dirige a un lugar más alto.

Tu conciencia, Mahānāma, ha estado imbuida durante mucho tiempo de fe, ética, aprendizaje, generosidad y sabiduría. ¡No temas, Mahānāma, no temas! Tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo.

Entonces el Buddha, con la misma facilidad con que una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció entre los devas de los Treinta y Tres. Luego, varias deidades de la compañía de los Treinta y Tres se acercaron al Buddha, se inclinaron y se hicieron a un lado.

El Buddha les dijo:

—Venerables, es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha. Es la razón por la que algunos seres entran en la corriente, no son propensos a renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación. Es bueno tener fe en la Enseñanza… en el Saṅgha… y tener la conducta ética amada por los nobles… conduce a la contemplación. Es la razón por la que algunos seres han entrado en la corriente, no susceptibles de renacer en los planos de sufrimiento y está destinados a la iluminación.

—Buen señor, es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha… Es la razón por la que algunos seres entran en la corriente, no son propensos a renacer en los planos de sufrimiento y está destinados a la iluminación. Es bueno tener fe en la Enseñanza… en el Saṅgha… y tener la conducta ética amada por los nobles que conduce a la contemplación. Es la razón por la que algunos seres han entrado en la corriente, no susceptibles de renacer en los planos de sufrimiento y está destinados a la iluminación.

—Bhikkhus, un discípulo de los nobles que tiene cuatro cosas ha ido más allá de todo miedo a renacer en un mal lugar, el inframundo.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un discípulo de los nobles tiene una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha… y tiene la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Un discípulo de los nobles que tiene estas cuatro cosas ha superado todo temor de renacer en un mal lugar, el inframundo.

En Sāvatthī.

 Entonces el venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció entre los devas de los Treinta y Tres. Luego, varias deidades de la compañía de los Treinta y Tres se acercaron al venerable Mahāmoggallāna, se inclinaron y se hicieron a un lado. Moggallāna les dijo:

—Venerables, es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha. Es la razón por la que algunos seres, al romperse su cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno tener fe en la Enseñanza… en el Saṅgha… y tener la conducta ética amada por los nobles… que conduce a la contemplación. Es la razón por la que algunos seres, al romperse su cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen lugar, un reino celestial.

—Mi buen Moggallāna, es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha… Es la razón por la que algunos seres, al romperse su cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno tener fe en la Enseñanza… en el Saṅgha… y tener la conducta ética amada por los nobles… conduce a la contemplación. Es la razón por la que algunos seres, al romperse su cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen lugar, un reino celestial.

En Sāvatthī.

 Entonces el venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de la arboleda de Jeta y reapareció entre los devas de los Treinta y Tres. Luego, varias deidades de la compañía de los Treinta y Tres se acercaron al venerable Mahāmoggallāna, se inclinaron y se hicieron a un lado. Moggallāna les dijo:

—Venerables, es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha. Es la razón por la que algunos seres, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno tener fe en la Enseñanza… en el Saṅgha… y tener la conducta ética amada por los nobles… conduce a la contemplación. Es la razón por la que algunos seres, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial.

—Mi buen Moggallāna, es bueno tener una fe inquebrantable en el Buddha… Es la razón por la que algunos seres, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Es bueno tener fe en la Enseñanza… En el Saṅgha… y tener la conducta ética amada por los nobles… conduce a la contemplación. Es la razón por la que algunos seres, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial.