—Bhikkhus, ¿cuántas facultades debe desarrollar y cultivar un bhikkhu para poder declarar la iluminación: «Entiendo que el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia»?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas!
—Un bhikkhu debe desarrollar y cultivar cuatro facultades para poder declarar la iluminación.
—¿Qué cuatro?
—Las facultades de la energía, de la memoria, de la contemplación y la sabiduría.
Estas son las cuatro facultades que un bhikkhu debe desarrollar y cultivar para poder declarar la iluminación: «Entiendo que se terminó el renacimiento, se completó la vida de renuncia, se hizo lo que se tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».
—Bhikkhus, ¿cuántas facultades debe desarrollar y cultivar un bhikkhu para poder declarar la iluminación: «Entiendo que el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia»?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas!
—Un bhikkhu debe desarrollar y cultivar dos facultades para poder declarar la iluminación.
—¿Qué dos?
—Noble episteme y noble liberación. Porque su noble episteme es la facultad de la sabiduría. Y su noble liberación es la facultad de la contemplación.
Estas son las dos facultades que un bhikkhu debe desarrollar y cultivar para poder declarar la iluminación: «Entiendo que se acabó el renacimiento, se ha completado la vida de renuncia, se ha hecho lo que se tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra. Allí el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.
—Bhikkhus, ¿cuántas facultades debe desarrollar y cultivar un bhikkhu para que pueda declarar la iluminación: «Entiendo: El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia»?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas!
—Un bhikkhu debe desarrollar y cultivar una facultad para poder declarar la iluminación.
—¿Cuál?
—La facultad de la sabiduría. Cuando un discípulo de los nobles tiene episteme, la confianza, el esfuerzo, la práctica y la contemplación que le siguen se estabilizan. Esta es la única facultad que un bhikkhu debe desarrollar y cultivar para que pueda declarar la iluminación: «Entiendo: El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que se tenía que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
En cierto momento, el Buddha se encontraba en Sāvatthī en la puerta oriental. Entonces el Buddha le dijo al venerable Sāriputta:.
—Sāriputta, ¿crees en que la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la memoria, la facultad de la contemplación y la facultad de la sabiduría que, cuando se desarrollan y se cultivan, culminan, terminan y acaban en lo Inmortal?
—Señor, no tengo fe en el Bendito en esto: que la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la memoria, la facultad de la contemplación y la facultad de la sabiduría cuando se desarrollan y se cultivan, culminan, terminan y acaban en lo Inmortal..
Hay quienes no han conocido, visto, entendido, comprendido o experimentado esto con sabiduría. Pueden descansar en la fe en este asunto. Pero hay quienes han conocido, visto, entendido, comprendido y experimentado esto con sabiduría. No tienen dudas ni incertidumbres al respecto..
He conocido, visto, entendido, comprendido y experimentado esto con sabiduría. No tengo dudas o incertidumbres de que la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la memoria, la facultad de la contemplación y la facultad de la sabiduría que, cuando se desarrollan y se cultivan, culminan, terminan y acaban en lo Inmortal.
—¡Bien, bien, Sāriputta! Hay quienes no han conocido, visto, entendido, comprendido o experimentado esto con sabiduría. Pueden descansar en la confianza en este asunto. Pero hay quienes han conocido, visto, entendido, comprendido y experimentado esto con sabiduría. No tienen dudas o incertidumbres de que la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la memoria, la facultad de la contemplación y la facultad de la sabiduría que, cuando se desarrollan y se cultivan, culminan, terminan y acaban en lo Inmortal.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāketa en la parte de los ciervos en el bosque de Añjana. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.
—Bhikkhus, ¿hay alguna manera en la que las cinco facultades se conviertan en cinco poderes y los cinco poderes en cinco facultades?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.
—Bhikkhus, hay una manera en la que las cinco facultades se convierten en los cinco poderes y los cinco poderes se convierten en las cinco facultades.
—¿Y cuál es ese método?
—La facultad de la fe es el poder de la fe, y el poder de la fe es la facultad de la fe. La facultad de la energía es el poder de la energía y el poder de la energía es la facultad de la energía. La facultad de la memoria es el poder de la memoria, y el poder de la memoria es la facultad de la memoria. La facultad de la contemplación es el poder de la contemplación y el poder de la contemplación es la facultad de la contemplación. La facultad de la sabiduría es el poder de la sabiduría y el poder de la sabiduría es la facultad de la sabiduría.
Supongamos que hubiera un río inclinado, dispuesto y fluyendo hacia el este, y en el medio hubiera una isla. Hay una manera en la que se puede considerar que ese río tiene una sola corriente. Pero también hay una forma en que se puede considerar que ese río tiene dos corrientes.
—¿Y cuál es la forma en que se puede considerar que ese río tiene una sola corriente?
—Teniendo en cuenta el agua al este y oeste de la isla, se puede calcular que ese río tiene una sola corriente.
—¿Y cuál es la forma en que se puede considerar que ese río tiene dos corrientes?
—Teniendo en cuenta el agua al norte y al sur de la isla, se puede calcular que ese río tiene dos corrientes.
De la misma manera, la facultad de la fe es el poder de la fe, y el poder de la fe es la facultad de la fe. La facultad de la energía es el poder de la energía y el poder de la energía es la facultad de la energía. La facultad de la memoria es el poder de la memoria, y el poder de la memoria es la facultad de la memoria. La facultad de la contemplación es el poder de la contemplación y el poder de la contemplación es la facultad de la contemplación. La facultad de la sabiduría es el poder de la sabiduría y el poder de la sabiduría es la facultad de la sabiduría.
Es debido al desarrollo y cultivo de las cinco facultades que un bhikkhu logra la liberación de la conciencia a través de la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia.
Entonces Uṇṇābha el brahmín se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:.
—Hay cinco sentidos, Gotama, cada uno con su propio campo y sus propias marcas, y no participan en los campos y marcas de los demás..
—¿Qué cinco?
—La vista, oído, olfato, gusto y tacto. ¿Dónde están enfocados estos cinco sentidos, Gotama, y quién experimenta los campos y las marcas exclusivas de estos sentidos?
—Es cierto que hay cinco sentidos, brahmán, que cada uno tiene su propio campo y sus propias marcas, y no participan en los campos y marcas de los demás. Y es cierto que son los sentidos la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Estos cinco sentidos están enfocados en la mente, brahmán, es la mente la que experimenta los campos y las marcas exclusivas de estos sentidos.
—Pero Maestro Gotama, ¿dónde se refugia la mente?
—La mente se refugia en la episteme.
—Pero, ¿dónde se refugia la episteme?
—La episteme se refugia en la liberación.
—¿Pero dónde se refugia la liberación?
—La liberación se refugia en Nibbāna.
—¿Pero dónde se refugia el Nibbāna?
—¡Esta pregunta va demasiado lejos, brahmán! No pudiste comprender el límite del interrogatorio. Porque el Nibbāna es la culminación, el destino y el fin de la formación.
Y luego el brahmín Uṇṇābha aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Entonces, no mucho después de que él se había ido, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:.
—Supongamos que hubiera una cabaña o un salón con techo puntiagudo, con ventanas en el lado este. Cuando sale el sol y un rayo de luz entra por una ventana, ¿dónde se proyectaría?
—En el muro occidental, Maestro.
—De la misma manera, la confianza del brahmín Uṇṇābha en el Tathāgata está asentada, arraigada y plantada profundamente. Es fuerte y no puede ser cambiado por ningún asceta o brahmán o deva o Māra o Brahmā o por nadie en el mundo. Si muriera en este momento, no estaría atado por ningún grillete que pudiera devolverlo a este mundo.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra. Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y se sentó y dejó que el sol de la tarde le calentara la espalda.
Más tarde, el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y, mientras masajeaba las extremidades del Buddha, dijo:.
—Es increíble, Maestro, es asombroso, cómo la tez de tu piel ya no es pura ni brillante. Tus extremidades están flácidas y arrugadas, y tu cuerpo está encorvado. Y es evidente que ha habido un deterioro en tu vista, oído, olfato, gusto y tacto.
—Así es como es, Ānanda. Cuando se es joven, es probable que se envejezca, cuando se está sano, es probable que se enferme, y cuando se está vivo, es seguro que se muera. La piel de la tez ya no es pura ni brillante. Las extremidades están flácidas y arrugadas, y el cuerpo encorvado. Y es evidente que ha habido un deterioro en las facultades del ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo.
Eso es lo que dijo el Buddha. Entonces el Maestro continuó diciendo:.
—Las facultades del dolor, la tristeza, el placer, la felicidad y la impasibilidad.
Mientras un bhikkhu entrena diligente, entusiasta y decidido, surge la facultad del dolor. Entiende: «La facultad del dolor ha surgido en mí. Y eso tiene una base, una fuente, una condición y una razón. No es posible que la facultad del dolor surja sin un fundamento, una fuente, una condición o una razón». Entiende la facultad del dolor, su origen, su cesación y dónde cesa esa facultad del dolor que ha surgido sin que quede nada.
—¿Y dónde cesa esa facultad de dolor que ha surgido sin que quede nada?
—Es cuando un bhikkhu, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace del recogimiento, mientras se aferra al objeto y se concentra en él. Ahí es donde cesa la facultad del dolor que ha surgido sin que quede nada. Se les llama bhikkhus que comprenden el cese de la facultad del dolor y que aplican su mente a ese fin.
Mientras un bhikkhu entrena diligente, entusiasta y decidido, surge la facultad de la tristeza. Entiende: «La facultad de la tristeza ha surgido en mí. Y eso tiene una base, una fuente, una condición y una razón. No es posible que la facultad de la tristeza surja sin un fundamento, una fuente, una condición o una razón». Entiende la facultad de la tristeza, su origen, su cese y dónde cesa esa facultad de tristeza que ha surgido sin que quede nada..
—¿Y dónde cesa esa facultad de tristeza que ha surgido sin que quede nada?
—Es cuando desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace de la contemplación, con claridad y confianza subjetivas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Ahí es donde cesa la facultad de tristeza que ha surgido sin que quede nada. Se le llama un bhikkhu que comprende el cese de la facultad de la tristeza y que aplica su mente a ese fin.
Mientras un bhikkhu entrena diligente, entusiasta y decidido, surge la facultad del placer. Entiende: «La facultad del placer ha surgido en mí. Y eso tiene una base, una fuente, una condición y una razón. No es posible que la facultad del placer surja sin un fundamento, una fuente, una condición o una razón». Entiende la facultad del placer, su origen, su cesación, y dónde cesa esa facultad del placer que ha surgido sin que quede nada..
—¿Y dónde cesa esa facultad del placer que ha surgido sin que quede nada?
—Es cuando, con el desvanecimiento del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde entrena con impasibilidad, diligente y decidido, experimentando personalmente la felicidad de la cual los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno contempla feliz». Ahí es donde cesa la facultad del placer que había surgido sin que quede nada. Se les llama bhikkhus que comprenden el cese de la facultad del placer y que aplican su mente a ese fin.
Mientras un bhikkhu entrena diligente, entusiasta y decidido, surge la facultad de la felicidad. Entiende: «La facultad de la felicidad ha surgido en mí. Y eso tiene una base, una fuente, una condición y una razón. No es posible que la facultad de la felicidad surja sin un fundamento, una fuente, una condición o una razón». Entiende la facultad de la felicidad, su origen, su cesación, y dónde cesa esa facultad de felicidad que ha surgido sin que quede nada..
—¿Y dónde cesa esa facultad de felicidad que ha surgido sin que quede nada?
—Es cuando, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Ahí es donde cesa la facultad de felicidad que ha surgido sin que quede nada. Se le llama un bhikkhu que comprende el cese de la facultad de la felicidad y que aplica su mente a ese fin.
Mientras un bhikkhu entrena diligente, entusiasta y decidido, surge la facultad de la impasibilidad. Entiende: «La facultad de la impasibilidad ha surgido en mí. Y eso tiene una base, una fuente, una condición y una razón. No es posible que la facultad de la impasibilidad surja sin un fundamento, una fuente, una condición o una razón». Entiende la facultad de la impasibilidad, su origen, su cese y dónde cesa esa facultad de la impasibilidad que ha surgido sin que quede nada..
—¿Y dónde cesa esa que ha surgido sin que quede nada?
—Es cuando un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la ausencia los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Ahí es donde cesa la facultad de la impasibilidad que ha surgido sin que quede nada.
Se dice que ese bhikkhu es un bhikkhu que ha comprendido cómo puede cesar facultad de la impasibilidad que ha surgido sin que quede nada.
—Las facultad de sentir placer, de sentir dolor, de la alegría, de la tristeza y de la impasibilidad.
La facultad del placer surge dependiente de que las qualia se experimenten como placenteras. Cuando se está en un estado de placer, se entiende: «Estoy en un estado de placer». Con el cese de esas qualia que se experimentan como placenteras, se comprende que la correspondiente facultad del placer cesa y se detiene.
La facultad del dolor surge dependiendo de que las qualia se experimenten como desagradables. Cuando se está en un estado de dolor, se entiende: «Estoy en un estado de dolor». Con el cese de esas qualia que se experimentan como desagradables, se comprende que la correspondiente facultad del dolor cesa y se detiene.
La facultad de la felicidad surge dependiente de que las qualia se experimenten como agradables. Cuando se está en un estado de felicidad, se entiende: «Estoy en un estado de felicidad». Con el cese de esas qualia que se experimentan como agradables, se comprende que la correspondiente facultad de felicidad cesa y se detiene.
La facultad de la tristeza surge dependiendo de las qualia que se experimentan como tristeza. Cuando se está en un estado de tristeza, se entiende: «Estoy en un estado de tristeza». Con el cese de esas qualia para ser para ser vividas como tristeza, se comprende que la correspondiente facultad de tristeza cesa y se detiene.
La facultad de la impasibilidad surge dependiendo de las qualia que se experimentan como impasibles. Cuando se está en un estado de impasibilidad, se entiende: «Estoy en un estado de impasibilidad». Con el cese de esas qualia que se experimentan como impasibles, se comprende que la correspondiente facultad de la impasibilidad cesa y se detiene.
Cuando se frotan dos palos juntos, se genera calor y se produce fuego. Pero cuando se separan los palos y se ponen a un lado, el calor de los mismos cesa y se detiene.
Del mismo modo, la facultad del placer surge dependiente de que las qualia se experimenten como placenteras. Cuando se está en un estado de placer, se entiende: «Estoy en un estado de placer». Con el cese de esas qualia que se experimentan como placenteras, se comprende que la correspondiente facultad del placer cesa y se detiene.
La facultad del dolor… de la felicidad… de la tristeza… de la impasibilidad surge dependiendo de las qualia que se experimentan como impasibles. Cuando se está en un estado de impasibilidad, se entiende: «Estoy en un estado de impasibilidad». Con el cese de esas qualia que se experimentan como impasibles, se comprende que la correspondiente facultad de la impasibilidad cesa y se detiene.
—Las facultad de sentir placer, de sentir dolor, de la alegría, de la tristeza y de la impasibilidad.
—¿Y cuál es la facultad del placer?
—El disfrute físico, el placer físico, la reacción emocional agradable y placentera que nace de las qualia físicas. A esto se le llama la facultad del placer.
—¿Y cuál es la facultad del dolor?
—Dolor físico, disgusto físico, la reacción emocional dolorosa y desagradable que nace de las qualia físicas. A esto se le llama la facultad del dolor.
—¿Y cuál es la facultad de la felicidad?
—Disfrute mental, placer mental, la reacción emocional agradable y placentera que nace de las qualia mentales. A esto se le llama la facultad de la felicidad.
—¿Y cuál es la facultad de la tristeza?
—Dolor mental, disgusto mental, la reacción emocional dolorosa y desagradable que nace de las qualia mentales. A esto se le llama la facultad de la tristeza.
—¿Y cuál es la facultad de la impasibilidad?
—Ni reacción emocional agradable ni desagradable, ya sea física o mental. Ésta es la facultad de la impasibilidad.
En este contexto, las facultades de placer y felicidad deben verse como una reacción emocional placentera. Las facultades del dolor y la tristeza deben verse como una reacción emocional desagradable. La facultad de la impasibilidad debe verse como una reacción emocional indiferente.
Así es como estas cinco facultades, según se expliquen, habiendo sido cinco se convierten en tres y habiendo sido tres, en cinco.
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