Autor:

En Sāvatthī.

—¿Qué tienen que hacer, bhikkhus, en qué deben implicarse y aferrarse para que surja esta creencia: «hay estas siete sustancias que no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, estériles, firmes como la cima de una montaña, firmes como una columna. No se mueven, ni se deterioran ni se obstruyen entre sí. Son incapaces de causar placer, dolor o indiferencia entre ellas?».

—¿Qué siete?.

—«Tierra, agua, fuego, viento, felicidad, sufrimiento y la vida como la séptima. Estas son inamovibles e indestructibles y no pueden dañarse entre sí. Tampoco son capaces de darse felicidad o sufrimiento o ambos. Por tanto, no hay quien mate o permita matar, nadie que hable o escuche, y no hay maestro ni alumno. El que corta la cabeza con una espada afilada, no mata a nadie. La espada solo atraviesa las aberturas entre las siete sustancias. Hay un millón cuatrocientas mil especies principales en las que uno puede nacer, así como seis mil seiscientas subespecies además. Hay quinientos tipos de acciones, cinco más después de los cinco sentidos y tres: pensamiento, habla y acción. Hay acciones enteras y medias. Hay sesenta y dos caminos, sesenta y dos secciones en un ciclo mundial, seis clases sociales, ocho secciones en la vida humana, cuatro mil novecientas ocupaciones, cuatro mil novecientas clases de filósofos, videntes, ascetas y bhikkhus, cuatro mil novecientas viviendas de nāgas, dos mil habilidades, tres mil infiernos y treinta y seis reinos de polvo. Además, hay siete tipos de reproducción animal, siete tipos de reproducción vegetal y siete tipos de brotación. Hay siete dioses, siete personas y siete duendes. Luego hay siete lagos, siete montañas y setecientas más, siete acantilados escarpados y setecientos más, siete sueños y setecientos más. En ocho millones cuatrocientos mil grandes ciclos mundiales, tanto los necios como los sabios deben pasar por el ciclo de la vida y la muerte antes de que termine el sufrimiento..

Es inútil creer que es posible llevar las propias acciones inmaduras a la madurez por medio de tal o cual ética, ascetismo, ceremonia o estilo de vida noble, o que es posible borrar las condiciones que han madurado al entrar en contacto con ellos. Porque toda felicidad y desgracia es medida y limitada en este ciclo, y no hay progreso ni decadencia, exaltación ni humillación..

Es como cuando lanzas una pelota atada a una cuerda, la pelota corre tan lejos como llega la cuerda. De la misma manera, después de transmigrar el necio y el sabio pondrán fin al sufrimiento».

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!.

—Cuando las qualia existen, por aferrarse a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge la creencia: «hay estas siete sustancias que no están hechas… el necio y el sabio acabarán con el sufrimiento». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, debido al aferramiento de la cognición y al aferramiento de la cognición, surge la creencia: «hay estas siete sustancias que no se hacen… el tonto y el sabio pondrán fin al sufrimiento».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—Aquello que es visto, oído, pensado, conocido, buscado y explorado por la cognición: ¿es eso imperecedero o perecedero?.

—Es perecedero, Maestro.

—¿Pero al no comprender lo que es perecedero, es sufrimiento y es imperecedero, surgiría una creencia como ésta?.

—No, señor.

—Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a la duda en estos seis casos, y ha renunciado a la duda sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, se le llama noble discípulo que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, cuando existe qué cosa que por aferrarse a ella y mediante el aferramiento a ella, surge la creencia: «no hay causa ni condición para la corrupción de los seres vivos. Los seres se corrompen sin causa ni razón. No hay causa ni condición para la purificación de los seres. Los seres se purifican sin causa ni razón. No hay poder, ni esfuerzo, ni fuerza ni vigor varonil. Todos los seres vivos, todas las criaturas vivientes, todas las vidas carecen de control, poder y esfuerzo. Moldeados por el destino, las circunstancias y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de renacimiento».

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!.

—Cuando las qualia existen, debido al aferramiento a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge la creencia: «no hay causa o condición… ellos experimentan placer y dolor en las seis clases de renacimiento». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, por aferrarse a la cognición y mediante el aferramiento a la cognición, surge la creencia: «no hay causa ni condición… experimentan placer y dolor en las seis clases de renacimiento».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—Aquello que es visto, oído, pensado, conocido, buscado y explorado por la cognición: ¿es eso imperecedero o perecedero?.

—Es perecedero, Maestro.

—¿Pero al no comprender lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría una creencia como ésta?.

—No, señor.

—Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a la duda en estos seis casos, y ha renunciado a la duda sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, se le llama noble discípulo que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, ¿cuándo existe qué cosa tal que por aferrarse a ella y mediante el aferramiento a ella, surge la creencia: «nada malo hace el artífice cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime, intimida, o cuando anima a otros a hacer lo mismo. No se hace nada malo cuando matan, roban, asaltan casas, saquean riquezas, roban en edificios aislados, cometen atracos en las carreteras, cometen adulterio y mienten. Si tuvieras que reducir a todas los seres de esta tierra a un solo montón y masa de carne con un chakram afilado, no surge ningún mal de eso, y ningún resultado del mal. Si fueras a lo largo de la orilla sur del Ganges matando, mutilando y torturando, y alentando a otros a hacer lo mismo, no saldría mal de eso, ni resultado del mal. Si fueras a recorrer la orilla norte del Ganges dando y sacrificando y alentando a otros a hacer lo mismo, no se obtiene ningún mérito de eso, y ningún resultado de mérito. En el hecho de dar, en la autorrealización, en la moderación y en la veracidad no hay mérito o resultado de mérito»?.

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!.

—Cuando las qualia existen, por aferrarse a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge la creencia: «el que actúa no hace nada malo… no hay mérito ni resultado del mérito». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, por aferrarse a la cognición y mediante el aferramiento a la cognición, surge la creencia: «el que actúa no hace nada malo… no hay mérito o resultado del mérito».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—Aquello que es visto, oído, pensado, conocido, buscado y explorado por la cognición: ¿es eso imperecedero o perecedero?.

—Es perecedero, Maestro.

—¿Pero al no comprender lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría una creencia como ésta?.

—No, señor.

—Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a la duda en estos seis casos, y ha renunciado a la duda sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, se le llama noble discípulo que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, ¿cuándo existe qué cosa tal que por aferrarse a ella y mediante el aferramiento a ella, surge la creencia: «no hay sentido en dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay obligaciones para con la madre y el padre. Ningún ser renace sin padres. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y entrenado, y que describa la otra vida después de darse cuenta de ella con su propia percepción. Esta persona se compone de los cuatro elementos primarios. Cuando muere, la tierra en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de tierra. El agua de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de agua. El fuego en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de fuego. El aire de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de aire. Las facultades se trasladan al espacio. Cuatro hombres con un féretro se llevan el cadáver. Sus huellas indican el camino al cementerio. Los huesos se blanquean. Las ofrendas dedicadas a los devas terminan en cenizas. Dar es una doctrina de idiotas. Cuando alguien afirma una Enseñanza positiva, es una tontería falsa y sin fundamento. Tanto los necios como los sabios son aniquilados y destruidos cuando su cuerpo se rompa, y no existirán después de la muerte»?.

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!.

—Cuando las qualia existen, por aferrarse a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge la creencia: «no hay sentido en dar, sacrificar u ofrecer… Tanto los necios como los sabios son aniquilados y destruidos cuando su cuerpo se rompa, y no existirán después de la muerte». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, debido al aferramiento de la cognición y al aferramiento de la cognición, surge la creencia: «no hay sentido en dar, sacrificar u ofrecer… Tanto los necios como los sabios son aniquilados y destruidos cuando su cuerpo se rompa, y no existirán después de la muerte».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—Aquello que es visto, oído, pensado, conocido, buscado y explorado por la cognición: ¿es eso imperecedero o perecedero?.

—Es perecedero, Maestro.

—¿Pero al no comprender lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría una creencia como ésta?.

—No, señor.

—Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a la duda en estos seis casos, y ha renunciado a la duda sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, se le llama noble discípulo que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, ¿cuándo existe qué cosa tal que por aferrarse a ella y mediante el aferramiento a ella, surge esta creencia: «si yo no hubiera existido, nada hubiera sido mío. No existiré, entonces nada será mío»?.

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!.

—Cuando las qualia existen, debido al aferramiento a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge esta creencia: «si yo no hubiera existido, nada hubiera sido mío. No existiré, entonces nada será mío». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, por aferrarse a la cognición y mediante el aferramiento a la cognición, surge la creencia: «si yo no hubiera existido, nada hubiera sido mío. No existiré, entonces nada será mío».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—Aquello que es visto, oído, pensado, conocido, buscado y explorado por la cognición: ¿es eso imperecedero o perecedero?.

—Es perecedero, Maestro.

—Pero al comprender lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, ¿surgiría una creencia como ésta?.

—No, señor.

—Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a la duda en estos seis casos, y ha renunciado a la duda sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, se le llama noble discípulo que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, ¿cuándo existe qué cosa tal que por aferrarse a ella y mediante el aferramiento a ella, surge esta creencia: «el “yo” y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y perpetuo»?.

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!.

—Cuando las qualia existen, debido al aferramiento a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge esta creencia: «el “yo” y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y perpetuo». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, por aferrarse a la cognición y mediante el aferramiento a la cognición, surge la creencia: «el “yo” y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y perpetuo».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—Aquello que es visto, oído, pensado, conocido, buscado y explorado por la cognición: ¿es eso imperecedero o perecedero?.

—Es perecedero, Maestro.

—Pero al comprender lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, ¿surgiría una creencia como ésta?.

—No, señor.

—Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a la duda en estos seis casos, y ha renunciado a la duda sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, se le llama noble discípulo que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, ¿cuándo existe qué cosa tal que por aferrarse a ella y mediante el aferramiento a ella, surge esta creencia: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?.

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!.

—Cuando las qualia existen, por aferrarse a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge esta creencia: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, debido al aferramiento de la cognición y al aferramiento de la cognición, surge esta creencia: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—Aquello que es visto, oído, pensado, conocido, buscado y explorado por la cognición: ¿es eso imperecedero o perecedero?.

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?.

—Desagradable, Maestro.

—¿Pero al no aferrarse a lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría la creencia: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?.

—No, señor.

—Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a la duda en estos seis casos, y ha renunciado a la duda sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, se le llama noble discípulo que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta.

El Buddha dijo esto:.

—Bhikkhus, ¿cuándo existe qué cosa tal que por aferrarse a ella y mediante el aferramiento a ella, surge esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y las estrellas no salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar»?.

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, Maestro —respondieron.

El Buddha dijo esto:.

—Cuando las qualia existen, por aferrarse a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, ni la luna ni las estrellas salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, por aferrarse a la cognición y mediante el aferramiento a la cognición, surge esta creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, ni la luna ni las estrellas salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar».

¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?.

—Desagradables, Maestro.

—¿Pero al no aferrarse a lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría la creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y las estrellas no salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar»?.

—No, señor.

—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?.

—Son perecederas, Maestro.

—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?.

—Desagradables, Maestro.

—¿Pero al no aferrarse a lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría la creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y las estrellas no salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar»?.

—No, señor.

—Aquello que es visto, oído, pensado, conocido, buscado y explorado por la cognición: ¿es eso imperecedero o perecedero?.

—Es perecedero, Maestro.

—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?.

—Desagradables, Maestro.

—¿Pero al no aferrarse a lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría la creencia: «los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y las estrellas no salen ni se ponen, sino que permanecen firmes como un pilar»?.

—No, señor.

—Cuando un discípulo de los nobles ha renunciado a la duda en estos seis casos, y ha renunciado a la duda sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese, se le llama noble discípulo que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en los planos de sufrimiento y está destinado a la iluminación.

En Sāvatthī.

 Cuando el venerable Rādha estaba sentado a un lado, el Buddha le dijo:.

—Rādha, debes abandonar cualquier ansia, cualquier codicia, cualquier ansia y codicia por cualquier cosa que pueda cesar.

—¿Y qué es lo que puede cesar?.

—Las qualia pueden cesar. Debes abandonar cualquier ansia, cualquier codicia, cualquier ansia y codicia por ellas… Las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición puede cesar. Debes abandonar cualquier ansia, cualquier codicia, cualquier ansia y codicia por ellas. Debes renunciar a cualquier deseo, a cualquier codicia, a cualquier deseo y al ansia por cualquier cosa que pueda cesar.

En Sāvatthī.

 Cuando el venerable Rādha estaba sentado a un lado, el Buddha le dijo:.

—Rādha, debes abandonar cualquier ansia, cualquier codicia, cualquier ansia y codicia por lo que sea que sea Māra.

—¿Y qué es el Māra?.

—Las qualia son el Māra. Debes abandonar cualquier ansia, cualquier codicia, cualquier ansia y codicia por ellas…

La cognición es el Māra. Debes abandonar cualquier ansia, cualquier codicia, cualquier ansia y codicia por ellas. Debes abandonar cualquier ansia, cualquier codicia, cualquier ansia y codicia por lo que sea que sea Māra.

—Debes renunciar a cualquier deseo, a cualquier codicia, a cualquier ansia y codicia por cualquier cosa que sea de la naturaleza del Māra… perecedera… la naturaleza de lo perecedero… sufrimiento… cosas que conllevan sufrimiento… no soy “yo”… la naturaleza de lo que no soy “yo”… susceptible de terminar… susceptible de desaparecer… susceptible de originar.