En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Ujuñña, en el Parque de los Ciervos en Kaṇṇakatthala.
Luego, el asceta desnudo Kassapa se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se hizo a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, he oído que criticas todo ascetismo y que culpas y hablas despectivamente de todos los ascetas que viven una vida dura. Los que hablan así, ¿están diciendo la verdad o calumniando al maestro Gotama con sus mentiras? ¿Están explicando la verdad sobre su enseñanza y lo que contiene, o algunos maestros de otras tradiciones merecen una reprimenda por sus palabras? Porque no quiero decir nada de ti que no sea cierto, Gotama.
—Kassapa, los que dicen esto no repiten lo que he dicho. Me tergiversan con lo que es falso, infundado y mentira. Con la clarividencia purificada y sobrehumana, veo a algún asceta que vive duramente renaciendo en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Pero veo a otro asceta que vive duramente renaciendo en un buen lugar, un reino celestial.
Veo a algún asceta que no vive duramente renacer en un lugar de pérdida. Pero veo a otro asceta que no vive duramente renaciendo en un buen lugar, un reino celestial.
Si soy capaz de ver el origen y la desaparición, la muerte y el renacimiento de todos esos ascetas, entonces ¿por qué debo oponerme a cualquier forma de mortificación del cuerpo, por qué debo criticar y condenar a aquellos que llevan una vida dura de mortificación?
Hay algunos ascetas y brahmanes inteligentes que son sutiles, consumados en las doctrinas de otros, que parten con su sabiduría las teorías ajenas, como cuando el arquero experto parte un pelo. Viven para destruir las convicciones de los demás con su intelecto.
Están de acuerdo conmigo en algunos asuntos y no están de acuerdo en otros. Algunas de las cosas que aprueban, yo también las apruebo. Algunas de las cosas que no aprueban, yo tampoco las apruebo. Pero algunas de las cosas que aprueban, yo no las apruebo. Y algunas de las cosas que no aprueban, yo las apruebo.
Algunas de las cosas que apruebo, también las aprueban. Algunas de las cosas que no apruebo, tampoco las aprueban. Pero algunas de las cosas que apruebo, otros no las aprueban. Y algunas de las cosas que no apruebo, otros las aprueban.
—Dejemos de lado los asuntos en los que no estamos de acuerdo. Pero hay algunos asuntos en los que estamos de acuerdo. Respecto a estos, las personas sensatas, inquiriendo, debatiendo e interrogando, compararían maestro con maestro o comunidad con comunidad: «Hay cosas que son perjudiciales, reprobables, que no deben practicarse, que son indignas de los nobles y oscuras, y son consideradas como tales. ¿Quién se comporta como si hubiera rechazado totalmente esas cosas: el asceta Gotama o los maestros de otras comunidades?».
Y es posible que digan:
—El asceta Gotama se comporta como si hubiera rechazado totalmente esas cosas perjudiciales, en comparación con los maestros de otras comunidades.
Y así es como, cuando la gente sensata piensa en todo esto, en su mayoría, me elogiará.
Además, las personas sensatas, inquiriendo, debatiendo e interrogando, compararían maestro con maestro o comunidad con comunidad: «Hay cosas que son meritorias, irreprochables, dignas de practicar, dignas de los nobles y brillantes, y son consideradas como tales. ¿Quién tiene control total sobre estas cosas: el asceta Gotama o los maestros de otras comunidades?».
Es posible que digan: «El asceta Gotama tiene control total sobre estas cosas, en comparación con los maestros de otras comunidades».
Y así es como, cuando la gente sensata piensa en todo esto, en su mayoría me elogiarán.
Además, las personas sensatas, inquiriendo, debatiendo e interrogando, compararían maestro con maestro o comunidad con comunidad: «Hay cosas que son perjudiciales, reprobables, que no deben practicarse, indignas de los nobles y oscuras, y son consideradas como tales. ¿Quiénes se comportan como si hubieran renunciado totalmente a estas cosas: los discípulos del asceta Gotama o los discípulos de otros maestros?».
Es posible que digan: «Los discípulos del asceta Gotama se comportan como si hubieran renunciado totalmente a esas cosas perjudiciales, en comparación con los discípulos de otros maestros».
Y así es como, cuando la gente sensata piensa en todo esto, en su mayoría nos elogiará.
Además, las personas sensatas, inquiriendo, debatiendo e interrogando, compararían maestro con maestro o comunidad con comunidad: «Hay cosas que son meritorias, irreprochables, dignas de practicar, dignas de los nobles y brillantes, y se las considera como tales… ¿Quiénes tienen control total sobre estas cosas: los discípulos del asceta Gotama o los discípulos de otros maestros?».
Es posible que digan: «Los discípulos del asceta Gotama tienen control total sobre estas cosas meritorias, en comparación con los discípulos de otros maestros».
Y así es como, cuando la gente sensata piensa en todo esto, en su mayoría nos elogiarán.
Hay, Kassapa, un camino, hay una práctica, practicando de acuerdo con la cual conocerás y verás por ti mismo: «Solo las palabras del asceta Gotama son oportunas, verdaderas y significativas, en línea con la enseñanza y la disciplina».
—¿Y cuál es ese camino?
—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino, esta es la práctica, practicando de acuerdo con lo cual sabrás y verás por ti mismo: «Solo las palabras del asceta Gotama son oportunas, verdaderas y significativas, en línea con la enseñanza y la disciplina».
—Venerable Gotama, esos ascetas y brahmanes consideran que estas prácticas de automortificación es lo que convierte a alguien en un verdadero asceta o brahmán. Van desnudos, ignorando las convenciones. Se lamen las manos y no vienen ni esperan cuando se le pide. No consiente que les traigan comida, comida preparada a propósito para ellos, o una invitación a comer. No reciben nada de una olla o cuenco, o de alguien que tenga ovejas, o que tenga un arma o una pala en su casa, o donde está comiendo una pareja, o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa, o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No aceptan pescado, carne, alcohol o vino, y no beben cerveza. Van a una sola casa a pedir limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Se alimentan de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Comen una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Viven comprometidos con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.
Esos ascetas y brahmanes también consideran que estas prácticas de automortificación es lo que convierte a alguien en un verdadero asceta o brahmán. Comen hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobreviven a base de raíces y frutos del bosque o comiendo frutos caídos.
Esos ascetas y brahmanes también consideran que estas prácticas de mortificación es lo que convierte a alguien en un verdadero asceta o brahmán. Llevan túnicas de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodh, piel de antílope (entera o en tiras), hierba kusa, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Se arrancan el pelo y la barba, comprometidos con esta práctica. Están de pie constantemente, rechazando asientos. Se ponen en cuclillas, comprometidos en persistir en la posición de cuclillas. Se acuestan sobre una estera de espinas, haciendo de una estera de espinas su cama. Hacen su cama sobre una tabla o sobre el suelo desnudo. Se acuestan solo de un lado. Llevan polvo y suciedad. Permanecen al aire libre. Duermen dondequiera que pongan su estera. Comen cosas no naturales, comprometidos con la práctica de comer alimentos no naturales. Ellos no beben comprometidos con la práctica de no beber líquidos. Están comprometidos con la práctica de la inmersión en agua tres veces al día, incluida la noche.
—Kassapa, alguien puede practicar todas esas formas de automortificación, pero si no ha desarrollado y realizado ningún logro en la ética, la mente y sabiduría, está lejos de ser un verdadero asceta o brahmán.
Pero tomemos el caso de un bhikkhu que desarrolla una mente de benevolencia, libre de enemistad y aversión. Y logra la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme en esta misma vida, y vive habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Cuando logra esto, se le llama un bhikkhu que es un «verdadero asceta» y también «un verdadero brahmán».
Cuando hubo hablado, Kassapa le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, es difícil ser un verdadero asceta o un verdadero brahmán.
—Es típico, Kassapa, en este mundo pensar que es difícil ser un verdadero asceta o brahmán. Pero uno puede practicar todas estas formas de torturar el cuerpo. Y si eso fuera una medida de lo difícil que es ser un verdadero asceta, un verdadero brahmán, entonces no sería cierto decir que es difícil ser un verdadero asceta o brahmán…
Porque sería muy posible que un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia, o incluso la criada que lleva el cántaro de agua, practicaran todas esas formas de automortificación.
Es porque hay algo más que eso, algo más que la automortificación, por lo que es muy difícil ser un verdadero asceta o brahmán. Y es por eso que es apropiado decir que es difícil ser un verdadero asceta o brahmán.
Tomemos el caso de un bhikkhu que desarrolla una mente de benevolencia, libre de enemistad y aversión. Y logra la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme en esta misma vida, y vive habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Cuando logra esto, se le llama un bhikkhu que es un «verdadero asceta» y también «un verdadero brahmán».
Cuando hubo hablado, Kassapa le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, es difícil conocer a un verdadero asceta o un verdadero brahmán.
—Es típico, Kassapa, en este mundo pensar que es difícil conocer a un verdadero asceta o brahmán. Pero alguien puede practicar todas estas formas de torturar el cuerpo. Y si eso fuera una medida de lo difícil que es ser un verdadero asceta, un verdadero brahmán, entonces no sería cierto decir que es difícil conocer un verdadero asceta o brahmán…
Porque sería muy posible que un cabeza de familia o el hijo de un cabeza de familia, o incluso la criada que lleva la jarra de agua, supiera que alguien está practicando todas esas formas de automortificación.
Es porque hay algo más que eso, algo más que la automortificación, por lo que es muy difícil conocer a un verdadero asceta o brahmán. Y es por eso que es apropiado decir que es difícil conocer a un verdadero asceta o brahmán.
Tomemos el caso de un bhikkhu que desarrolla una mente de benevolencia, libre de enemistad y aversión. Y logra la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme en esta misma vida, y vive habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Cuando logra esto, se le llama un bhikkhu que es un «verdadero asceta» y también «un verdadero brahmán».
—Pero Maestro Gotama, ¿cuál es ese logro en ética, en concentración y en sabiduría?
—Cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Al ver el peligro en la más mínima falta, un bhikkhu mantiene las reglas que ha asumido. Actúa hábilmente con el cuerpo y el habla. Está purificado en su conducta y logra una conducta ética. Cuida las puertas de los sentidos, tiene impasibilidad y entendimiento, y está satisfecho.
—¿Y cómo se logra un bhikkhu en ética?
—Cuando un bhikkhu deja de matar seres vivos. Renuncia a la vara y a la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos. Esto se refiere a su logro en la ética…
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta… se abstienen de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. A esto se refiere el logro en ética.
Un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en su autocontrol por la ética. Es como un rey que ha derrotado a sus enemigos. No ve ningún peligro de sus enemigos en ningún lugar. De la misma manera, un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en ninguna parte en lo que respecta a su moderación ética. Cuando consigue todo lo que forma parte de la ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior. Así es como se logra un bhikkhu en ética. Este, Kassapa, es ese logro en la ética… Entra y permanece en la primera jhāna… Esto se refiere a su logro en la mente… Entra y permanece en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Esto se refiere a su logro en la mente. Este, Kassapa, es ese logro en la concentración.
Cuando su mente está inmersa de esta manera, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión… Esto se refiere a su logro en sabiduría… Entiende: «no hay retorno a ningún estado de existencia». Esto se refiere a su logro en sabiduría. Este, Kassapa, es ese logro en sabiduría. Y, Kassapa, no hay logro en la ética, la mente y la sabiduría que sea mejor o más fino que esto.
Hay, Kassapa, algunos ascetas y brahmanes que enseñan ética. Elogian la conducta ética de muchas maneras. Pero en lo que respecta a la ética noble más alta, no veo a nadie que sea mi igual, y mucho menos mi superior. Más bien, soy yo quien es superior en lo que respecta a la ética elevada.
Hay, Kassapa, algunos ascetas y brahmines que hablan sobre el asco por la trasgresión y su eliminación por el ascetismo. Alaban la mortificación por el asco por la transgresión. Pero en lo que respecta a la más alta mortificación noble en el asco por la transgresión, no veo a nadie que sea mi igual, y menos aún mi superior. Más bien, soy el que es superior cuando se trata de la mortificación superior en el asco por la transgresión.
Hay, Kassapa, algunos ascetas y brahmanes que enseñan sabiduría. Alaban la sabiduría de muchas maneras. Pero en lo que respecta a la sabiduría noble más alta, no veo a nadie que sea mi igual, y mucho menos mi superior. Más bien, soy el que es superior en lo que respecta a la episteme.
Hay, Kassapa, algunos ascetas y brahmanes que enseñan la liberación. Alaban la liberación de muchas maneras. Pero en lo que respecta a la más alta noble liberación, no veo a nadie que sea mi igual, y mucho menos mi superior. Más bien, soy yo quien es superior en lo que respecta a la liberación superior.
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «El asceta Gotama solo ruge su rugido de león en una choza vacía, no en una asamblea».
Se les debe decir: «¡No es así!».
Entonces deberían obtener esta respuesta: «El asceta Gotama ruge su rugido de león, y lo ruge en una asamblea».
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «El asceta Gotama ruge su rugido de león, y lo ruge en una asamblea. Pero no lo ruge con valentía».
Se les debe decir: «¡No es así!».
Entonces deberían obtener esta respuesta: «El asceta Gotama ruge su rugido de león, lo ruge en una asamblea, y lo ruge con valentía».
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «El asceta Gotama ruge su rugido de león, lo ruge en una asamblea y lo ruge con valentía. Pero no lo cuestionan… O no responde a sus preguntas… O sus respuestas no son satisfactorias… O no cree que valga la pena escucharlo… O no se sienten seguros después de escuchar… O no muestran su confianza… O no practican en consecuencia… O no tienen éxito en su práctica».
Se les debe decir: «¡No es así!».
Entonces deberían obtener esta respuesta: «El asceta Gotama ruge su rugido de león, lo ruge en una asamblea, lo ruge con valentía, lo interrogan, responde a sus preguntas, sus respuestas son satisfactorias, cree que vale la pena escucharlo, están seguros después de escuchar, muestran su confianza, practica en consecuencia».
Kassapa, una vez me estaba quedando cerca de Rājagaha, en la montaña de la cima del Buitre. Allí, un practicante de la automortificación llamado Nigrodha me preguntó acerca de la mortificación superior en el disgusto de la transgresión. Respondí a su pregunta. Estaba extremadamente feliz con mi respuesta.
—Señor, ¿quién no estaría muy feliz después de escuchar las enseñanzas del Buddha?
—¡Porque yo también estoy muy feliz después de escuchar las enseñanzas del Buddha! ¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, así también el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas formas. Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
—Kassapa, si alguien anteriormente ordenado en otra secta desea llevar adelante la ordenación en esta enseñanza y disciplina, debe esperar cuatro meses. Cuando hayan pasado cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos, darán la renuncia, la ordenación al bhikkhu. Sin embargo, he reconocido diferencias individuales en este asunto.
—Señor, si se requieren cuatro meses, pasaré cuatro años. Cuando hayan pasado cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos, que me den la salida, la ordenación.
Y el asceta desnudo Kassapa recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Kassapa, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y decidido, pronto se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Kassapa se convirtió en uno de los Dignos.
Esto he oído. Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.
En ese momento, dos renunciantes, el bhikkhu Muṇḍiya y Jāliya, el alumno de Dārupattika, se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se pusieron a un lado y le dijeron al Buddha:
—Venerable Gotama, ¿el alma y el cuerpo es la misma cosa o son cosas diferentes?
—Bueno, venerables, escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, venerable, respondieron. El Buddha dijo esto:
—Consideremos el caso en el que surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética…
Entra y permanece en la primera jhāna. Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Sí puede, venerable.
Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra…
Entra y permanece en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Sí puede, venerable.
Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.
Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Sí puede, venerable.
Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.
Entiende: «…no hay retorno a ningún estado de existencia». Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—No puede, venerable.
—Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los dos renunciantes estaban felices con lo que dijo el Buddha.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. En ese momento, varios emisarios brahmanes de Kosala y Magadha residían en Vesālī por negocios. Ellos oyeron:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, se aloja cerca de Vesālī, en el Gran Bosque, en el salón con el techo puntiagudo. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».
Luego fueron al salón con el techo puntiagudo en el Gran Bosque para ver al Buddha.
Para ese momento, el venerable Nāgita era el asistente del Buddha. Los emisarios brahmanes se le acercaron y le dijeron:
—Maestro Nāgita, ¿dónde está el Maestro Gotama en este momento, porque queremos verlo?
—Es un mal momento para ver al Buddha, él está retirado.
Así que los emisarios brahmín se sentaron a un lado y pensaron: «Solo nos iremos después de que hayamos visto al Maestro Gotama».
Oṭṭhaddha el licchavi junto con una gran asamblea de Licchavis también se acercaron a Nāgita en el salón con el techo puntiagudo. Se inclinó, se hizo a un lado y le dijo a Nāgita:
—Maestro Nāgita, ¿dónde está el Bendito en este momento, el Digno, el Buddha completamente iluminado, porque queremos verlo?
—Es un mal momento para ver al Buddha, él está retirado.
De modo que Oṭṭhaddha también se sentó a un lado y pensó: «Solo me iré después de haber visto al Bendito, al Digno, al Buddha completamente iluminado».
Entonces la novicia Sīha se acercó a Nāgita. Hizo una reverencia, se hizo a un lado y le dijo a Nāgita:
—Señor, Kassapa, estos varios emisarios brahmines de Kosala y Magadha, y también Oṭṭhaddha el licchavi junto con una gran asamblea de Licchavis, ha venido aquí para ver al Buddha. Sería bueno que estas personas pudieran ver al Buddha.
—Bueno, Sīha, díselo tú misma al Buddha.
—Sí, señor, respondió Sīha. Se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le contó de la gente que estaba esperando para verlo, y agregó:
—Señor, sería bueno que estas personas pudieran ver al Buddha.
—Entonces, Sīha, extiende un asiento a la sombra de la vivienda.
—Sí, señor, respondió Sīha, y así lo hizo.
Entonces el Buddha salió de su morada y se sentó a la sombra de la morada en el asiento preparado. Luego, los emisarios brahmanes se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado.
Ohaddha el licchavi junto con una gran asamblea de Licchavis también se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Oṭṭhaddha le dijo al Buddha:
—Señor, hace unos días Sunakkhatta el licchavi vino a mí y me dijo: «Mahāli, pronto habré estado viviendo en dependencia del Buddha durante tres años. Veo imágenes celestiales que son placenteras, sensuales y excitantes, pero no escucho sonidos celestiales que sean placenteros, sensuales y excitantes». Los sonidos celestiales que Sunakkhatta no puede escuchar: ¿esos sonidos realmente existen, o no?
—Tales sonidos realmente existen, pero Sunakkhatta no puede escucharlos.
—¿Cuál es la causa, señor? ¿cuál es la razón por la que Sunakkhatta no puede oírlos, aunque realmente existen?
—Supongamos el caso de un bhikkhu que está desarrollando una concentración unilateral para ver imágenes divinas en el este, en el sur, en el oeste, en el norte, entrecruzándose y alrededor, Mahāli, imágenes que son a la vez hermosas, encantadoras y entrañables, sin adquirir al mismo tiempo la capacidad de escuchar sonidos divinos. Cuando está en este estado concentrado, ve precisamente las imágenes en las que se ha concentrado en ver, pero no escucha estos sonidos.
—¿Y por qué no?
—Precisamente porque se ha concentrado en ver tales imágenes, pero no en oír tales sonidos.
Si, por otro lado, este bhikkhu desarrolla una concentración unilateral para escuchar sonidos divinos desde cualquier dirección, Mahāli, sonidos que son a la vez hermosos, encantadores y cautivadores, sin desarrollar simultáneamente la capacidad de ver imágenes divinas, entonces escucha con precisión. Estos son los sonidos en los que se concentra pero no ve ninguna imagen divina. Y la razón es que son precisamente estos sonidos y no las imágenes en las que se ha concentrado.
Pero supongamos que este bhikkhu desarrolla una concentración en ambos lados tanto para ver imágenes divinas como para escuchar sonidos divinos desde cualquier dirección, Mahāli, imágenes y sonidos que son hermosos, encantadores y atractivos. Entonces, estando concentrado, experimentará las más hermosas imágenes divinas y escuchará sonidos divinos.
Y la razón es que es en esto precisamente en lo que se ha concentrado. Es por eso que Sunakkhatta no pudo escuchar los sonidos divinos, a pesar de que existen, Mahāli.
—¿Es por eso que los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo su liderazgo, Maestro, para experimentar estos estados de concentración?
—No, Mahāli, los bhikkhus no viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo para experimentar tales estados de concentración. Hay otras cosas que son mejores y tienen mayor valor, y es para lograrlos que los monjes viven la vida de renuncia superior bajo mi liderazgo.
—¿Seguramente los bhikkhus deben vivir la vida de renuncia bajo el Buddha para realizar tal desarrollo de jhāna?
—No, Mahāli, los bhikkhus no viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo con el final de realizar tal desarrollo de concentración. Hay otras cosas que son mejores, por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo.
—En primer lugar, Mahāli, con el final de tres adicciones, un bhikkhu es uno que ha entrado en la corriente, no es susceptible de renacer en el inframundo, con destino al despertar. Ésta es una de las mejores cosas por las cuales los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi guía.
Además, un bhikkhu, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, retorna una sola vez. Retorna a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento. Esta también es una de las mejores cosas.
Además, con el final de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, un bhikkhu renace espontáneamente y se extinguirá allí, no susceptible de regresar de este mundo. Esta también es una de las mejores cosas.
Además, un bhikkhu ha logrado la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vive habiendo realizado con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Esta también es una de las mejores cosas. Estas son las cosas mejores, por lo que los bhikkhus viven la vida de renuncia bajo mi liderazgo.
—Pero, señor, ¿existe un camino y una práctica para lograr estas cosas?
—La hay, Mahāli.
—¿Bien, cuál es?
—Es simplemente este noble camino óctuple, es decir: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta. Este es el camino y la práctica para realizar estas cosas.
—Esta vez, Mahāli, me estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. En ese momento, dos renunciantes, el bhikkhu Muṇḍiya y Jāliya, el alumno de Dārupattika, vinieron e intercambiaron saludos conmigo. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se hicieron a un lado y me dijeron:
—Venerable Gotama, ¿el cuerpo y el alma son lo mismo o el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Bueno, venerables, escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, venerable, respondieron.
Dije esto:
—Consideremos el caso en el que surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética…
Entra y permanece en la primera jhāna. Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Sí puede, venerable.
Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra…
Entra y permanece en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Sí puede, venerable.
Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.
Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—Sí puede, venerable.
Pero venerables, yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.
Entiende: «…no hay retorno a ningún estado de existencia». Cuando un bhikkhu sabe y ve así ¿puede decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra?
—No, no es cierto que un bhikkhu que conoce y ve de esta manera pueda decir si el cuerpo y el alma son lo mismo o si el cuerpo es una cosa y el alma otra.
—Exactamente, amigos míos. Yo sé y veo así, y por eso no digo que el cuerpo y el alma sean lo mismo o que el cuerpo sea una cosa y el alma otra.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, Ohaddha el licchavi estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En una ocasión, el Buddha estaba vagando por la tierra de Magadha junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus cuando llegó a una aldea de los brahmanes de Magadha llamada Khāṇumata. Allí permaneció cerca de Ambalaṭṭhikā.
Para ese momento, el brahmín Kūṭadanta vivía en Khāṇumata. Era una próspera propiedad de la corona otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha llena de heno, madera, agua y grano, concedida en total posesión.
Para ese momento, Kūṭadanta había preparado un gran sacrificio. Toros, novillos, novillas, cabras y carneros, setecientos de cada uno, habían sido llevados al poste para el sacrificio.
Los brahmines y cabezas de familia de Khāṇumataka escucharon esto:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Khāṇumataka y se encuentra en un bosque cercano. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».
Luego, los brahmanes y los ciudadanos de Khāṇumataka abandonaron la ciudad en grupos y caminaron en masa y se dirigieron a Ambalaṭṭhikā. En ese momento, el brahmán Kūṭadanta se había retirado al piso superior de su casa comunal sobre pilotes para su siesta del mediodía. Vio a los brahmines y cabezas de familia dirigirse a Ambalaṭṭhikā y se dirigió a su mayordomo:
—Mayordomo, ¿por qué se dirigen los brahmines y cabezas de familia a Ambalaṭṭhikā?
—El asceta Gotama ha llegado a Khāṇumataka y se encuentra en Ambalaṭṭhikā. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Van a ver al Maestro Gotama.
Entonces Kūṭadanta dijo:
—Escuché que el asceta Gotama conoce la regla sobre los tres modos exitosos de realizar el sacrificio y sus dieciséis accesorios. No sé nada de eso, pero deseo realizar un gran sacrificio. ¿Por qué no le pregunto sobre los tres modos exitosos de realizar el sacrificio y sus dieciséis accesorios?
Entonces Kūṭadanta se dirigió a su mayordomo:
—Bueno, entonces, ve con los brahmines cabezas de familia y diles: «Señores, el brahmín Kūṭadanta os pide que le esperéis, ya que él también irá a ver al asceta Gotama».
—Sí, señor, respondió el mayordomo, e hizo lo que se le pidió.
Para ese momento, varios cientos de brahmines residían en Khāṇumata pensando en participar en el sacrificio de Kūṭadanta. Escucharon que Kūṭadanta iba a ver al asceta Gotama. Se acercaron a Kūṭadanta y le dijeron:
—¿Es realmente cierto que vas a ver al asceta Gotama?
—Sí, señores, es verdad.
—¡Por favor no vayas! No es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama. Porque si lo haces, tu reputación disminuirá y la de él aumentará. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.
Eres de buena cuna tanto por parte de tu madre como por parte de tu padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.
Eres rico, acomodado y adinerado…
Recitas y recuerdas los himnos, y has dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Conoces la filología y la gramática, y estás bien versado en cosmología y en las marcas de un gran hombre…
Eres atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Eres magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…
Eres ético, maduro en conducta ética…
Eres un buen predicador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…
Enseñas a los maestros de muchos y enseñas a trescientos estudiantes a recitar los himnos. Muchos jóvenes brahmanes que quieren aprender los himnos vienen de muchos países y distritos para que les enseñes.
Eres viejo, anciano y mayor, eres de avanzada edad y has alcanzado la etapa final de la vida. El asceta Gotama es joven y acaba de renunciar…
Eres honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Bimbisāra de Magadha y el brahmín Pokkharasāti…
Vives en Khāṇumata, una próspera propiedad de la corona otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha llena de heno, madera, agua y grano, concedida en total posesión.
Por esta razón tampoco es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.
Cuando hubieron hablado, Kūṭadanta dijo a esos brahmines:
—Pues bien, señores, escuchad por qué es apropiado que yo vaya a ver al asceta Gotama, y no es apropiado que él venga a verme.
Él es de buena cuna tanto por parte de su madre como por parte de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por eso no conviene que el asceta Gotama venga a verme, más bien, lo apropiado es que yo vaya a verle.
Cuando renunció, abandonó un gran círculo familiar…
Cuando renunció, abandonó abundantes monedas de oro y lingotes almacenados en mazmorras y torres…
Pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar cuando aún era un muchacho, un joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida…
Aunque su madre y su padre deseaban lo contrario, llorando con lágrimas en los rostros, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas amarillentas rojizas y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar…
Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…
Es ético, posee una conducta ética que es noble y hábil…
Es un buen predicador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…
Es maestro de maestros…
Ha terminado con el ansia sensual y se ha librado del capricho…
Enseña la doctrina de la eficacia ética de las acciones…
No desea ningún daño a la comunidad de brahmines…
Proviene de una familia eminente de linaje chatria ininterrumpido…
Salió de una familia rica, acomodada y adinerada…
Viene gente de tierras lejanas y países lejanos para consultarle…
Muchos miles de devas se han refugiado en él de por vida…
Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».
Tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre…
Es acogedor, agradable, educado, sonriente, abierto, el primero en hablar…
Es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por las cuatro asambleas…
Muchos devas y humanos le son devotos…
Mientras reside en una aldea o pueblo, los entes no humanos no le acosan…
Dirige una orden y a una comunidad, enseña a una comunidad y se dice que es el mejor de los diferentes fundadores religiosos. No obtuvo su fama de la misma manera que esos otros ascetas y brahmanes. Más bien, obtuvo su fama debido a su supremo conocimiento y conducta…
El rey Seniya Bimbisāra de Magadha y sus esposas e hijos han buscado refugio de por vida en el asceta Gotama…
El rey Pasenadi de Kosala y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…
El brahmín Pokkharasāti y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…
Es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Bimbisāra de Magadha…
El asceta Gotama ha llegado a Khāṇumata y se aloja en Ambalaṭṭhikā. Cualquier asceta o brahmán que venga a quedarse en el distrito de nuestra aldea es nuestro invitado y debe ser honrado y respetado como tal. Por esta razón, tampoco es apropiado que el Maestro Gotama venga a verme, más bien, es apropiado que yo vaya a verlo.
Este es el alcance de la alabanza del Maestro Gotama que he aprendido. Pero sus alabanzas no se limitan a esto, porque la alabanza del Maestro Gotama es ilimitada.
Cuando hubo hablado, esos brahmines le dijeron:
—Según las alabanzas de Kūṭadanta, si el Maestro Gotama se quedara dentro de cien yojanas, valdría la pena que un joven de buena familia que tiene fe fuera a verlo, incluso si tuviera que llevar sus propias provisiones en una bolsa al hombro.
—Bueno, señores, vayamos todos a ver al asceta Gotama.
Luego, Kūṭadanta junto con un gran grupo de brahmanes fueron a ver al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Antes de sentarse a un lado, algunos de los cabezas de familia brahmanes de Khāṇumataka se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.
Kūṭadanta le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, he oído que sabes la regla sobre los tres modos exitosos de realizar el sacrificio y sus dieciséis accesorios. No sé nada de eso, pero deseo realizar un gran sacrificio. Enséñame la regla sobre los tres modos exitosos de realizar el sacrificio y sus dieciséis accesorios.
—Bueno, entonces, brahmán, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor, respondió Kūṭadanta.
El Buddha dijo esto:
—Érase una vez, brahmán, un rey llamado Mahāvijita. Era rico, próspero y adinerado, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, mucho dinero y grano, y una tesorería y almacenes llenos. Luego, cuando el rey Mahāvijita se encontraba en recogimiento, le vino a la mente este pensamiento: «He alcanzado la riqueza humana y reinado después de conquistar este vasto territorio. ¿Por qué no realizo un gran sacrificio? Ello será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo».
Luego llamó al principal sacerdote brahmán y le dijo:
—Justo ahora, brahmán, habiendo ido a un lugar solitario, aislado, me vino a la mente este pensamiento: «He alcanzado la riqueza humana y reinado después de conquistar este vasto territorio. ¿Por qué no realizo un gran sacrificio? Eso será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo».
Brahmín, deseo realizar un gran sacrificio. Por favor, enséñame. Será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo.
Cuando hubo hablado, el principal sacerdote brahmán le dijo:
—Señor, el reino del rey está acosado y amenazado. Se ha visto a bandidos asaltando aldeas, pueblos y ciudades, e infestando las carreteras. Pero si el rey recaudara más impuestos mientras su reino está así acosado y amenazado, no estaría cumpliendo con su deber.
Pero si piensas: «¡Acabaré con esta plaga bárbara mediante la ejecución, el encarcelamiento, la confiscación, la condena o el destierro!», esta no es la forma correcta de erradicar esta plaga. Aquellos que queden después de la matanza regresarán para hostigar el reino del rey.
Más bien, aquí tengo un plan, basado en el cual la plaga bárbara será desarraigada adecuadamente. Que el rey proporcione semillas y forraje para los que trabajan en la agricultura y la cría de ganado en el reino. Que el rey proporcione fondos para quienes trabajan en el comercio. Que el rey garantice alimentos y salarios para los que están al servicio del gobierno. Entonces la gente, ocupada con su propio trabajo, no acosará al reino. Los ingresos del rey serán grandes. Cuando el país esté asegurado como un santuario, libre de ser acosado y amenazado, con la gente feliz, llenos de alegría en sus corazones, bailando con los niños en sus pechos, vivirán como si sus casas estuvieran abiertas de par en par.
El rey estuvo de acuerdo con el consejo del principal sacerdote y siguió su recomendación.
Entonces el rey llamó al principal sacerdote brahmán y le dijo:
—He erradicado la plaga bárbara y, confiando en tu plan, mis ingresos ahora son excelentes. Dado que el país está asegurado como un santuario, libre de ser acosado y amenazado, con la gente feliz, llenos de alegría en la mente, bailando con los niños en sus pechos, vivirán como si sus casas estuvieran abiertas de par en par.
Brahmín, deseo realizar un gran sacrificio. Por favor, enséñame. Será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo.
En ese caso, que el rey anuncie esto en todo el reino a los vasallos chatrias, ministros y consejeros, brahmanes acomodados y cabezas de familia ricos, tanto de la ciudad como del campo: «Deseo realizar un gran sacrificio. Por favor, dad vuestra aprobación, jóvenes de buena familia, será por mi bienestar y felicidad por mucho tiempo».
El rey estuvo de acuerdo con el consejo del principal sacerdote y siguió su recomendación. Y todas las personas que fueron informadas respondieron diciendo:
—¡Que el rey realice un sacrificio! Es el momento de un sacrificio, gran rey.
Y así, estas cuatro facciones que consintieron se convirtieron en los accesorios del sacrificio.
Era de buena cuna tanto por parte de su madre como de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna.
Era atractivo, apuesto, encantador, de una belleza incomparable. Era magnífico, espléndido, extraordinario a la vista.
Era rico, próspero y adinerado, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, mucho dinero y grano, y una tesorería y almacenes llenos.
Era poderoso, tenía un ejército de cuatro divisiones que obedecía y cumplía instrucciones. Probablemente prevalecería sobre sus enemigos solo con su reputación.
Fue fiel, generoso, donante, su puerta siempre abierta. Fue fuente inagotable de ayuda para ascetas y brahmanes, bhikkhus, mendigos y desafortunados.
Fue muy instruido en diversos campos de aprendizaje. Entendió el significado de diversas declaraciones, diciendo: «Esto es lo que significa esa declaración, eso es lo que significa esta declaración».
Era sabio, competente e inteligente, capaz de pensar detenidamente los problemas que afectan al pasado, el futuro y el presente.
Estos son los ocho factores que poseía el rey Mahāvijita. Y así estos ocho factores también se convirtieron en accesorios del sacrificio.
Y el principal sacerdote brahmán tenía cuatro factores.
Es de buena cuna tanto por parte de su madre como de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Recitaba y recordaba los himnos y dominaba los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Sabía sobre filología y gramática, y estaba bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre.
Era ético, maduro en conducta ética. Era sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo en sostener el cucharón del sacrificio.
Estos son los cuatro factores que poseía el principal sacerdote brahmán. Y así estos cuatro factores también se convirtieron en accesorios del sacrificio.
Luego, antes del sacrificio, el principal sacerdote brahmán enseñó las tres modalidades al rey. Ahora, aunque el rey quiere realizar un gran sacrificio, es posible que se tenga remordimientos, pensando: «Perderé una gran fortuna», o «Estoy perdiendo una gran fortuna», o «He perdido una gran fortuna». Pero el rey no debería albergar tales lamentos. Estos son los tres modos que el principal sacerdote brahmán enseñó al rey antes del sacrificio.
Antes del sacrificio, el principal sacerdote brahmán disipó el arrepentimiento del rey con respecto a los recipientes en diez aspectos: «Vendrán al sacrificio los que matan seres vivos y los que se abstienen de matar seres vivos. En cuanto a aquél que mata seres vivos, el resultado de eso es solo de él. Pero en cuanto a aquél que se abstiene de matar seres vivos, es por él que el rey debe sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente».
Llegará el sacrificio de aquél que roba… que tiene relaciones sexuales con la mujer de otro… que miente… que usa un discurso divisivo… que usa un discurso duro… que dice tonterías… que es codicioso… que tiene aversión… que tiene una creencia incorrecta y aquel que tiene una creencia correcta. En cuanto a aquel que tiene una creencia incorrecta, el resultado es solo de él. Pero en cuanto al que tiene la creencia correcta, es por ellos que el rey debe sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.
Estos son los diez aspectos en los que el principal sacerdote disipó el pesar del rey con respecto a los destinatarios antes del sacrificio.
A continuación, mientras el rey estaba realizando el gran sacrificio, el principal sacerdote brahmán educó, animó, impulsó e inspiró la mente del rey en dieciséis aspectos:
—Ahora, mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir: «El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero no lo anunció a sus vasallos chatrias de la ciudad y del campo. Ese es el tipo de gran sacrificio que realiza este rey». Aquél que habla contra el rey de esta manera no tiene legitimidad, porque el rey lo anunció a sus vasallos chatrias de la ciudad y del campo. Que su Majestad sepa que esto es una razón para sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.
Mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir: «El rey Mahāvijita realiza un gran sacrificio, pero no lo anunció a los ministros y consejeros, brahmanes acomodados y cabezas de familia ricos, tanto de la ciudad como del campo. Ese es el tipo de gran sacrificio que realiza este rey». Aquél que habla contra el rey de esta manera no tiene legitimidad. Porque el rey ciertamente lo anunció a toda esta gente. Que su Majestad sepa que esto es una razón para sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.
Mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir que no posee los ocho factores. Aquél que habla contra el rey de esta manera no tiene legitimidad. Porque el rey sí posee los ocho factores. Que su Majestad sepa que esto es una razón para sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.
Mientras el rey realiza el gran sacrificio, alguien podría decir que el principal sacerdote no posee los cuatro factores. Aquél que habla contra el rey de esta manera no tiene legitimidad. Porque el principal sacerdote ciertamente posee los cuatro factores. Que su Majestad sepa que esto es una razón para sacrificar, renunciar, regocijarse y ganar confianza en su mente.
Estos son los dieciséis aspectos en los que el principal sacerdote educó, animó, impulsó e inspiró la mente del rey mientras realizaba el sacrificio.
Y brahmín, en ese sacrificio no se mataba ganado, no se mataban cabras y no se mataban pollos ni cerdos. No hubo matanza de diversos tipos de criaturas. No se talaron árboles para el puesto de sacrificio. No se segó hierba para esparcirla sobre el lugar del sacrificio. Ningún siervo, empleado o trabajador hizo su trabajo bajo amenaza de castigo y sanción, llorando con lágrimas en el rostro. Aquél que deseaba trabajar lo hacía, mientras que aquél que no deseaba, no. Hicieron el trabajo que querían hacer y no hicieron lo que no querían hacer. El sacrificio se completó solo con ghee, aceite, mantequilla, cuajada, miel y melaza.
Entonces los vasallos chatrias, ministros y consejeros, brahmanes acomodados y cabezas de familia acomodados de la ciudad y del campo se acercaron al rey trayendo abundantes riquezas y dijeron:
—Señor, esta abundancia de riquezas son especialmente para ti, ¡que Su Majestad lo acepte!
—Hay suficiente recaudación para mí a través de impuestos regulares. Que esto sea para ti, y aquí, ¡toma aún más!
Cuando el rey los rechazó, se retiraron a un lado para pensar en un plan: «No sería apropiado que lleváramos esta abundante riqueza a nuestros propios hogares. El rey Mahāvijita está realizando un gran sacrificio. Hagamos una ofrenda como un sacrificio adicional».
Luego, sus vasallos chatrias de la ciudad y del campo colocaron ofrendas al este del pozo de los sacrificios. Los ministros y consejeros de la ciudad y del campo colocaron ofrendas al sur del pozo de los sacrificios. Los brahmanes acomodados de la ciudad y del campo colocan ofrendas al oeste del pozo de los sacrificios. Los cabezas de familia acomodados de la ciudad y del campo colocaron dádivas al norte del pozo de los sacrificios.
Y brahmín, en ese sacrificio tampoco se mataba ganado, no se mataban cabras y no se mataban pollos ni cerdos. No hubo matanza de diversos tipos de criaturas. No se talaron árboles para el puesto de sacrificio. No se segó hierba para esparcirla sobre el lugar del sacrificio. Ningún siervo, empleado o trabajador hizo su trabajo bajo amenaza de castigo y sanción, llorando con lágrimas en el rostro. Aquél que deseaba trabajar lo hacía, mientras que aquél que no deseaba, no. Hicieron el trabajo que querían hacer y no hicieron lo que no querían hacer. El sacrificio se completó solo con ghee, aceite, mantequilla, cuajada, miel y melaza. Y así había cuatro facciones que consintieron, ocho factores poseídos por el rey Mahāvijita, cuatro factores poseídos por el sacerdote principal y tres modos. Brahmín, esto se llama el sacrificio realizado con tres modos y dieciséis accesorios.
Cuando dijo esto, esos brahmanes hicieron un alboroto:
—¡Qué maravilloso sacrificio! ¡Qué maravillosa manera de hacer un sacrificio!
Pero el brahmín Kūṭadanta se sentó en silencio. Entonces esos brahmanes le dijeron:
—¿Cómo no aplaudir las hermosas palabras del asceta Gotama?
—No es que no aplauda lo que dijo. Si alguien no aplaudiera palabras tan bonitas, ¡su cabeza explotaría! Pero, señores, se me ocurre que el asceta Gotama no dice: «Esto he oído» o «Debería ser así». Más bien, simplemente dice: «Así era entonces, así era entonces».
Se me ocurre que el asceta Gotama en aquella época debió haber sido el rey Mahāvijita, el dueño del sacrificio, o bien el principal sacerdote brahmán que facilitó el sacrificio para él.
¿Recuerda el Maestro Gotama haber realizado tal sacrificio, o haberlo facilitado, y luego, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renacer en un buen lugar, un reino celestial?
—Recuerdo eso, brahmín. Porque en ese momento yo era el principal sacerdote brahmán que facilitó el sacrificio.
—Pero Maestro Gotama, aparte de ese sacrificio logrado con tres modos y dieciséis accesorios, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?
—Lo hay, brahmán.
—Y, ¿cuál es?
—Las ofrendas regulares como sacrificio familiar permanente entregado especialmente a los renunciantes éticos, este sacrificio, brahmán, tiene menos requisitos y compromisos, pero es más fructífero y beneficioso.
—¿Cuál es la causa, Maestro Gotama? ¿cuál es la razón por la cual esas ofrendas regulares como sacrificio familiar permanente tienen menos requisitos y compromisos, pero son más fructíferos y beneficiosos, en comparación con el sacrificio logrado con tres modos y dieciséis accesorios?
—Porque ni los Dignos ni los que han entrado en el camino de la emancipación final asistirán a tal sacrificio.
—¿Por qué razón?
—Porque allí se ven golpes y estrangulamientos. Y en cuanto a las ofrendas regulares como sacrificio familiar permanente que se dan especialmente a los renunciantes éticos, asistirán los Dignos y los que han entrado en el camino de la emancipación final.
—¿Por qué razón?
—Porque allí no se ven golpes ni estrangulamientos.
Esta es la causa, brahmán, esta es la razón por la que esas ofrendas regulares como sacrificio familiar permanente tienen menos requisitos y compromisos, pero son más fructíferos y beneficiosos, en comparación con el sacrificio logrado con tres modos y dieciséis accesorios.
—Pero, Maestro Gotama, aparte de ese sacrificio logrado con tres modos y dieciséis accesorios y esas ofrendas regulares como sacrificio familiar continuo, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?
—Lo hay, brahmán.
—Y ¿cuál es?
—Cuando alguien da una vivienda especialmente para el Saṅgha, abierta a todos los bhikkhus.
—Pero, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?
—Cuando alguien con una mente confiada se refugia en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha.
—Pero, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?
—Cuando alguien con una mente confiada sigue las reglas del entrenamiento para abstenerse de matar seres vivos, robar, tener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y bebidas alcohólicas que causan ebriedad.
—Pero, ¿hay algún otro sacrificio que tenga menos requisitos y compromisos, pero que sea más fructífero y beneficioso?
—Lo hay, brahmín.
Es cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética… Entra y permanece en la primera jhāna… Este sacrificio tiene menos exigencias y compromisos que el primero, pero es más fecundo y beneficioso…
Entra y permanece en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el primero, pero es más fructífero y beneficioso…
Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el primero, pero es más fructífero y beneficioso.
Entiende: «… no hay retorno a ningún estado de existencia». Este sacrificio tiene menos requisitos y compromisos que el primero, pero es más fructífero y beneficioso.
Y, brahmán, no hay otro logro de sacrificio que sea mejor y más fino que este.
—¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la gente con buenos ojos pueda ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Y estos toros, novillos, novillas, machos cabríos y carneros, setecientos de cada uno, los suelto, les doy la vida. ¡Que coman hierba verde y beban agua fresca, y que sople sobre ellos una brisa fresca!
Luego, el Buddha enseñó a Kūṭadanta paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que la mente de Kūṭadanta estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cese y el camino. Así como un paño limpio sin manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en el brahmín Kūṭadanta: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».
Entonces Kūṭadanta vio, alcanzó, comprendió y sondeó la enseñanza. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Le dijo al Buddha:
—¿Podría el Maestro Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus aceptar la comida de mañana de mi parte?
El Buddha consintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Kūṭadanta se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y cuando pasó la noche, Kūṭadanta tenía una variedad de deliciosas comidas preparadas en su propia casa. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo: «Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista».
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Kūṭadanta junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Kūṭadanta sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, Kūṭadanta tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Entonces el Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.
En una ocasión, el Buddha estaba vagando por la tierra de los Aṅgas junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus cuando llegó a Campā, donde permaneció a orillas del Estanque de Lotos de Gaggarā.
En ese momento, el brahmán Soṇadaṇḍa vivía en Campā. Era una próspera propiedad de la corona otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha llena de heno, madera, agua y grano, concedida en total posesión.
Los cabezas de familia brahmanes de Campā escucharon esto:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Campā y se encuentra a orillas del Estanque de Lotos de Gaggarā. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».
Luego, los brahmanes y los ciudadanos de Campā abandonaron la ciudad en grupos y caminaron en masa y se dirigieron al Estanque de Lotos de Gaggarā.
Para ese momento, el brahmín Soṇadaṇa se había retirado al piso superior de su casa comunal sobre pilotes para la siesta del mediodía. Vio a los brahmines y amas de casa dirigirse hacia el Estanque de Lotos y se dirigió a su mayordomo:
—Mayordomo, ¿por qué los brahmines cabezas de familia se dirige al Estanque de Lotos de Gaggarā?
—El asceta Gotama ha llegado a Campā y se encuentra a orillas del Estanque de Lotos de Gaggarā. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Van a ver al Maestro Gotama.
—Bien, entonces ve con los brahmines cabezas de familia y diles: «Señores, el brahmín Soṇadaṇḍa os pide que le esperéis, ya que él también irá a ver al asceta Gotama».
—Sí, señor, respondió el mayordomo, e hizo lo que se le pidió.
Para ese momento, alrededor de quinientos brahmanes del extranjero residían en Campā por algún negocio. Oyeron que el brahmín Soṇadaṇḍa iba a ver al asceta Gotama. Se acercaron a Soṇadaṇḍa y le dijeron:
—¿Es realmente cierto que vas a ver al asceta Gotama?
—Sí, señores, es verdad.
—¡Por favor, no vayas, maestro Soṇadaṇḍa! No es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama. Porque si lo haces, tu reputación disminuirá y la de él aumentará. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.
Eres de buena cuna tanto por parte de tu madre como por parte de tu padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por esta razón no es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.
Eres rico, acomodado y adinerado…
Recitas y recuerdas los himnos, y has dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Conoces la filología y la gramática, y estás bien versado en cosmología y en las marcas de un gran hombre…
Eres atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Eres magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…
Eres ético, maduro en conducta ética…
Eres un buen predicador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…
Enseñas a los maestros de muchos y enseñas a trescientos estudiantes a recitar los himnos. Muchos jóvenes brahmanes que quieren aprender los himnos vienen de muchos países y distritos para que les enseñes. Eres viejo, anciano y mayor, eres de avanzada edad y has alcanzado la etapa final de la vida. El asceta Gotama es joven y acaba de renunciar…
Eres honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Bimbisāra de Magadha y el brahmín Pokkharasāti… Vives en Campā, una próspera propiedad de la corona otorgada por el rey Seniya Bimbisāra de Magadha llena de heno, madera, agua y grano, concedida en total posesión. Por esta razón tampoco es apropiado que vayas a ver al asceta Gotama, lo apropiado es que sea él quien venga a verte.
Cuando hubieron hablado, Soṇadaṇḍa les dijo a esos brahmines:
—Pues bien, señores, escuchad por qué es apropiado que yo vaya a ver al asceta Gotama, y no es apropiado que él venga a verme.
Él es de buena cuna tanto por parte de su madre como por parte de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Por eso no conviene que el asceta Gotama venga a verme, más bien, lo apropiado es que yo vaya a verle.
Cuando renunció, abandonó un gran círculo familiar…
Cuando renunció, abandonó abundantes monedas de oro y lingotes almacenados en mazmorras y torres…
Pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar cuando aún era un muchacho, un joven, de cabello negro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida…
Aunque su madre y su padre deseaban lo contrario, llorando con lágrimas en los rostros, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas amarillentas rojizas y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar…
Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista…
Es ético, posee una conducta ética que es noble y hábil…
Es un buen predicador, con una voz pulida, clara y articulada que expresa el significado…
Es maestro de maestros…
Ha terminado con el ansia sensual y se ha librado del capricho…
Enseña la doctrina de la eficacia ética de las acciones…
No desea ningún daño a la comunidad de brahmines…
Proviene de una familia eminente de linaje chatria ininterrumpido…
Salió de una familia rica, acomodada y adinerada…
Viene gente de tierras lejanas y países lejanos para consultarle…
Muchos miles de devas se han refugiado en él de por vida…
Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».
Tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre…
Es acogedor, agradable, educado, sonriente, abierto, el primero en hablar…
Es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por las cuatro asambleas…
Muchos devas y humanos le son devotos…
Mientras reside en una aldea o pueblo, los entes no humanos no le acosan…
Dirige una orden y a una comunidad, enseña a una comunidad y se dice que es el mejor de los diferentes fundadores religiosos. No obtuvo su fama de la misma manera que esos otros ascetas y brahmanes. Más bien, obtuvo su fama debido a su supremo conocimiento y conducta…
El rey Seniya Bimbisāra de Magadha y sus esposas e hijos han buscado refugio de por vida en el asceta Gotama…
El rey Pasenadi de Kosala y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…
El brahmín Pokkharasāti y sus esposas e hijos se han refugiado de por vida en el asceta Gotama…
Es honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado por el rey Bimbisāra de Magadha…
El asceta Gotama ha llegado a Campā y se aloja en el Estanque de Lotos de Gaggarā. Cualquier asceta o brahmán que venga a quedarse en el distrito de nuestra aldea es nuestro invitado y debe ser honrado y respetado como tal. Por esta razón tampoco es apropiado que el Maestro Gotama venga a verme, más bien, lo apropiado es que yo vaya a verle.
Este es el alcance de la alabanza del Maestro Gotama que he aprendido. Pero sus alabanzas no se limitan a esto, porque la alabanza del Maestro Gotama es ilimitada.
Cuando hubo hablado, esos brahmines le dijeron:
—Según las alabanzas de Soṇadaṇḍa, si el Maestro Gotama se quedara dentro de cien yojanas, valdría la pena que un joven de buena familia que tiene fe fuera a verlo, incluso si tuviera que llevar sus propias provisiones en una bolsa al hombro.
—Bueno, señores, vayamos todos a ver al asceta Gotama.
Entonces Soṇadaṇḍa junto con un gran grupo de brahmanes fueron a ver al Buddha.
Pero cuando llegó al otro lado del bosque, le vino a la mente este pensamiento: «Supongamos que le hiciera una pregunta al asceta Gotama. Podría decirme: “Brahmín, no deberías hacer tu pregunta de esa manera. Así es como debes preguntarlo”, y la asamblea podría menospreciarme por eso: “Soṇadaṇḍa es tonto e incompetente. No puede hacerle una pregunta al asceta Gotama correctamente”.
Y cuando la asamblea me menosprecia, mi reputación disminuye. Cuando mi reputación disminuye, mi riqueza también disminuye. Porque mi riqueza depende de mi reputación.
O si el asceta Gotama me hace una pregunta, es posible que no lo satisfaga con mi respuesta. Podría decirme: “Brahmín, no deberías responder la pregunta de esa manera. Así es como debes responderla”. Y la asamblea podría menospreciarme por eso: “Soṇadaṇḍa es tonto e incompetente. No es capaz de satisfacer la mente del asceta Gotama con su respuesta”.
Y cuando la asamblea me menosprecia, mi reputación disminuye. Cuando mi reputación disminuye, mi riqueza también disminuye. Porque mi riqueza depende de mi reputación.
Por otro lado, si volviera atrás después de haber llegado tan lejos sin haber visto al asceta Gotama, la asamblea podría menospreciarme por eso: “Soṇadaṇḍa es tonto e incompetente. Es un engreído y está asustado. No se atreve a ir a ver al asceta Gotama. ¡Porque cómo puede volverse después de haber llegado tan lejos sin haber visto al asceta Gotama!”.
Y cuando la asamblea me menosprecia, mi reputación disminuye. Cuando mi reputación disminuye, mi riqueza también disminuye. Porque mi riqueza depende de mi reputación».
Entonces Soṇadaṇḍa se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Antes de sentarse a un lado, algunos de los brahmines y cabezas de familia de Campā se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos alzaron sus palmas juntas hacia el Buddha, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.
Pero mientras estaba sentado allí, Soṇadaṇḍa continuó plagado de muchas consideraciones posteriores. «¡Si tan solo el asceta Gotama me preguntara sobre la exégesis de los tres Vedas de mi propio maestro! Entonces definitivamente podría satisfacer su mente con mi respuesta».
Entonces el Buddha, sabiendo lo que estaba pensando Soṇadaṇda: «Este brahmín Soṇadaṇḍa está preocupado por sus propios pensamientos. ¿Por qué no le pregunto sobre la exégesis de los tres Vedas de su propio maestro?».
De modo que le dijo a Soṇadaṇḍa:
—Brahmín, ¿cuántos factores debe poseer un brahmín para que los brahmines lo describan como brahmín, y para que cuando diga «soy un brahmán», hable correctamente, sin caer en la mentira?
Entonces Soṇadaṇḍa dijo:
—El asceta Gotama me ha preguntado exactamente lo que quería, lo que deseaba, lo que pretendía, lo que anhelaba, es decir, mi propia exégesis. Definitivamente puedo satisfacer tu mente con mi respuesta.
Entonces Soṇadaṇḍa enderezó la espalda, miró a la asamblea y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, un brahmín debe poseer cinco factores para que los brahmines lo describan como brahmín, y de modo que cuando dice: «Soy un brahmán» habla correctamente, sin caer en la mentira.
—¿Qué cinco?
—Cuando un brahmán nace bien tanto por parte de su madre como de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Recita y recuerda los himnos, y ha dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Conoce la filología y la gramática, y está bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista. Es ético, maduro en conducta ética. Es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo en sostener el cucharón del sacrificio.
Estos son los cinco factores que un brahmín debe poseer para que los brahmines lo describan como brahmín, y para que cuando dice: «Soy un brahmán» hable correctamente, sin caer en la mentira.
—Pero brahmín, ¿es posible dejar de lado una de estas cinco cualidades y aún así describir correctamente a alguien como brahmín?
—Es posible, Maestro Gotama. Podríamos dejar la apariencia fuera de los cinco factores. Porque, ¿qué importa la apariencia?
Un brahmín debe poseer los cuatro factores restantes para que los brahmines lo describan correctamente como brahmín.
—Pero brahmín, ¿es posible dejar de lado uno de estos cuatro factores y aún así describir correctamente a alguien como brahmín?
—Es posible, Maestro Gotama. Podríamos dejar los himnos fuera de los cinco factores. Porque, ¿qué importan los himnos?
Un brahmín debe poseer los tres factores restantes para que los brahmines lo describan correctamente como brahmín.
—Pero brahmín, ¿es posible dejar de lado una de estas tres características y aún así describir correctamente a alguien como brahmín?
—Es posible, Maestro Gotama. Podríamos dejar el nacimiento fuera de los cinco factores. Porque, ¿qué importa el nacimiento?
Cuando un brahmán es ético, maduro en conducta ética, y es sabio e inteligente, siendo el primero o segundo en sostener el cucharón del sacrificio. Un brahmín debe poseer estos dos factores para que los brahmines lo describan correctamente como brahmín.
Cuando hubo hablado, esos brahmines le dijeron:
—¡Por favor, no digas eso, Maestro Soṇadaṇda, por favor no digas eso! ¡Estás condenando la apariencia, los himnos y el nacimiento! ¡Te estás pasando totalmente a la doctrina del asceta Gotama!
Entonces el Buddha les dijo:
—Bueno, brahmanes, si pensáis que Soṇadaṇḍa no tiene educación, que es un pobre predicador, tonto y no es capaz de dialogar conmigo sobre esto, entonces dejadlo a un lado y podréis tener un diálogo conmigo… Pero si creeis que es un erudito, un buen predicador, sabio y capaz de dialogar conmigo sobre esto, entonces debes apartaros y dejar que él dialogue conmigo.
Cuando dijo esto, Soṇadaṇḍa le dijo al Buddha:
—Espera, no digas más. Les daré una respuesta legítima.
Luego les dijo a esos brahmanes:
—No digan esto, jóvenes de buena familia, no digais esto: «¡Estás condenando la apariencia, los himnos y el nacimiento! ¡Te estás volviendo totalmente a la doctrina del asceta Gotama!». No estoy condenando la apariencia, los himnos o el nacimiento.
En ese momento, el sobrino de Soṇadaṇḍa, el estudiante Aṅgaka, estaba sentado en esa asamblea. Entonces Soṇadaṇḍa les dijo a esos brahmines:
—Jóvenes de buena familia, ¿veis a mi sobrino, el estudiante Aṅgaka?
—Sí, señor.
—Aṅgaka es atractivo, guapo, encantador, de una belleza incomparable. Es magnífico, espléndido, extraordinario a la vista. No hay nadie en esta asamblea tan guapo, aparte del asceta Gotama. Aṅgaka recita y recuerda los himnos, y ha dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Conoce la filología y la gramática, y está bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Y soy yo quien le enseña los himnos. Aṅgaka es de buena cuna tanto por parte de su madre como por parte de su padre, de ascendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima generación paterna. Y conozco a su madre y a su padre.
Pero si Aṅgaka fuera a matar seres vivos, robar, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y beber alcohol, entonces ¿de qué sirve su apariencia, sus himnos, o su nacimiento?
Cuando un brahmán es ético, maduro en conducta ética, y es sabio e inteligente, siendo el primero o el segundo en sostener el cucharón del sacrificio. Un brahmín debe poseer estos dos factores para que los brahmines lo describan correctamente como brahmín.
—Pero brahmín, ¿es posible dejar de lado uno de estos dos factores y seguir describiendo correctamente a alguien como brahmín?
—No, maestro Gotama. Porque la sabiduría se limpia con la ética y la ética se limpia con la sabiduría. La ética y la sabiduría siempre van juntas. Una persona ética es sabia y una persona sabia es ética. Y se dice que la ética y la sabiduría son las mejores cosas del mundo. Es como cuando te limpias una mano con la otra o limpias un pie con el otro. De la misma manera, la sabiduría se limpia con la ética y la ética se limpia con la sabiduría. La ética y la sabiduría siempre van juntas. Una persona ética es sabia y una persona sabia es ética. Y se dice que la ética y la sabiduría son las mejores cosas del mundo.
—¡Eso es tan cierto, brahmán, es tan cierto! Porque la sabiduría se limpia con la ética y la ética se limpia con la sabiduría. La ética y la sabiduría siempre van juntas. Una persona ética es sabia y una persona sabia es ética. Y se dice que la ética y la sabiduría son las mejores cosas del mundo. Es como cuando te limpias una mano con la otra o limpias un pie con el otro. De la misma manera, la sabiduría se limpia con la ética y la ética se limpia con la sabiduría. La ética y la sabiduría siempre van juntas. Una persona ética es sabia y una persona sabia es ética. Y se dice que la ética y la sabiduría son las mejores cosas del mundo.
¿Pero, brahmán, qué es esa conducta ética? ¿Y cuál es esa sabiduría?
—Eso es todo lo que sé sobre este asunto, Maestro Gotama. Que el propio Maestro Gotama aclare el significado de esto.
—Bueno, entonces, brahmán, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor, respondió Soṇadaṇḍa.
El Buddha dijo esto:
—Cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética. Esto, brahmán, es esa conducta ética… Entra y permanece en la primera jhāna… En la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna… Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Esto pertenece a su sabiduría… Entiende: «… No hay retorno a ningún estado de existencia». Esto se refiere a su sabiduría. Esta, brahmán, es la sabiduría.
—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la gente con buenos ojos pueda ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
¿Podrías tú y el Saṅgha de los bhikkhus aceptar una comida de mi parte mañana?
El Buddha consintió en silencio. Entonces, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Soṇadaṇḍa se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y cuando pasó la noche, Soṇadaṇḍa mandó preparar una variedad de comidas deliciosas en su propia casa. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo:
—Es la hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Soṇadaṇḍa junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Entonces Soṇadaṇḍa sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado las manos y el cuenco, Soṇadaṇḍa tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentado a un lado le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, si, cuando he ido a una asamblea, me levanto de mi asiento y me inclino ante el Buddha, esa asamblea podría menospreciarme por eso, y cuando la asamblea me menosprecia, mi reputación disminuye. Cuando mi reputación disminuye, mi riqueza también disminuye. Ya que mi riqueza depende de mi reputación.
Si, cuando he ido a una asamblea, levanto mis palmas unidas, por favor entiende que me he levantado de mi asiento, y si me desabrocho el turbante, por favor, considera que me he inclinado. Y maestro Gotama, si cuando estoy en un carruaje me levanto de mi asiento y me inclino ante el Buddha, esa asamblea podría menospreciarme por eso. Si, cuando estoy en un carruaje, sostengo mi fusta, por favor, considera que he bajado de mi carruaje. Entonces el Buddha educó, animó, impulsó e inspiró al brahmín Soṇadaṇḍa con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.
En una ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Icchānaṅgala. Se quedó en un bosque cerca de Icchānaṅgala.
En ese momento, el brahmán Pokkharasāti vivía en Ukkaṭṭhā. Era una propiedad de la corona otorgada por el rey Pasenadi de Kosala, repleta de seres vivos, llena de heno, madera, agua y grano, una dote real de la más alta calidad.
Pokkharasāti escuchó:
—Parece que el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, ha llegado a Icchānaṅgala y se encuentra en un bosque cercano. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».
Ahora, en ese momento, Pokkharasāti tenía un estudiante llamado Ambaṭṭha. Él era uno que recitaba y recordaba los himnos, y había dominado los tres Vedas, junto con sus vocabularios, ritual, fonología y etimología, y, en quinto lugar, sus relatos. Sabía sobre filología y gramática, y estaba bien versado en cosmología y las marcas de un gran hombre. Había sido autorizado como maestro en la exégesis de los tres Vedas por su propio maestro con las palabras: «Lo que yo sé, tú lo sabes. Y lo que tú sabes, yo lo sé».
Entonces Pokkharasāti se dirigió a Ambaṭṭha:
—Querido Ambaṭṭha, el asceta Gotama, un Sākka, proveniente de una familia Sākka, ha llegado a Icchānaṅgala y se encuentra en un bosque cercano… Es bueno ver a personas tan perfectas. Por favor, querido Ambaṭṭha, ve al asceta Gotama y averigua si está a la altura de su reputación. A través de ti aprenderé sobre el Maestro Gotama.
—Pero señor, ¿cómo sabré si el asceta Gotama está a la altura de su reputación?
—Querido Ambaṭṭha, en nuestros himnos se han transmitido las treinta y dos marcas de un gran hombre. Un gran hombre que las posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un monarca que hace girar la rueda, un rey justo que gobierna con la enseñanza. Su dominio se extiende a los cuatro vientos, logra la estabilidad en el país y posee los siete tesoros. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reina por principio, sin vara ni espada. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo. Pero, querido Ambaṭṭha, yo soy el que da los himnos, y tú eres quien los recibe.
—Sí, señor, respondió Ambaṭṭha.
Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó con respeto a Pokkharasāti, manteniéndolo a su derecha. Montó en un carro tirado por una yegua y, junto con varios estudiantes, partió hacia el bosque cerca de Icchānaṅgala. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego se bajó y entró al monasterio a pie.
En ese momento muchos bhikkhus paseaban al aire libre. Entonces el estudiante Ambaṭṭha se acercó a esos bhikkhus y dijo:
—Jóvenes de buena familia, ¿dónde está el Maestro Gotama en este momento? Porque he venido aquí para verlo.
Entonces esos bhikkhus pensaron: «Este Ambaṭṭha pertenece a una familia muy conocida y es alumno del conocido brahmán Pokkharasāti. Al Buddha no te importará tener una discusión con un joven de tan buena familia».
Le dijeron a Ambaṭṭha:
—Ambaṭṭha, esa es su morada, la puerta está cerrada. Acércate a él en silencio, sin prisas, ve al porche, aclara tu garganta y golpea con el pestillo. El Buddha te abrirá la puerta.
Entonces se acercó a la morada del Buddha y llamó, y el Buddha abrió la puerta. Ambaṭṭha y otros estudiantes entraron en la vivienda. Los otros estudiantes intercambiaron saludos con el Buddha, y cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado. Pero mientras el Buddha estaba sentado, Ambaṭṭha pronunció algunas palabras amables u otras mientras caminaba o estaba de pie.
Entonces el Buddha le dijo:
—Ambaṭṭha, ¿es así como mantienes una discusión con brahmanes mayores y ancianos, los maestros de maestros: caminando o de pie mientras estoy sentado, pronunciando algunas palabras amables u otras?
—No, maestro Gotama. Porque es apropiado que un brahmán converse con otro mientras ambos caminan, están de pie, sentados o acostados. Pero en cuanto a estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente, hablo con ellos como lo hago con el Maestro Gotama.
—Pero Ambaṭṭha, debes haber venido aquí con algún propósito. Deberías concentrarte en eso. Aunque este Ambaṭṭha no está preparado, cree que está preparado. ¿Qué es esto sino una falta de preparación?
Cuando dijo esto, Ambaṭṭha se enfadó y se enojó con el Buddha porque lo describieron como incompetente. Incluso atacó y habló mal del propio Buddha, diciendo:
—¡Voy a acabar con el asceta Gotama!
Le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, el clan Sākka es grosero, duro, bruto y discutidor. ¡Es chusma y lo sigue siendo! No honran, ni respetan, ni reverencian, ni adoran ni veneran a los brahmines. No es apropiado ni adecuado que los sākkas, gentuza como son, no honren, respeten, reverencian, adoren y veneren a los brahmines.
Y así fue como Ambaṭṭha denigró a los sākkas con la palabra «gentuza» por primera vez.
—Pero Ambaṭṭha, ¿qué daño te han hecho los sākkas?
—Hace poco, maestro Gotama, mi maestro, el brahmín Pokkharasāti, fue a Kapilavatthu por un asunto. Se acercó a los sākkas en su sala de reuniones. Para ese momento, varios sākkas y Príncipes Sākka estaban sentados en asientos altos, empujándose entre sí con los dedos, riendo y jugando juntos. De hecho, incluso quisieron reírse de mí y no me invitaron a sentarme. No es apropiado ni adecuado que los sākkas, gentuza como son, no honren, respeten, reverencian, adoren y veneren a los brahmines.
Y así fue como Ambaṭṭha denigró a los sākkas con la palabra «gentuza» por segunda vez.
—Hasta una pequeña codorniz, Ambaṭṭha, habla como le apetece en su propio nido. Kapilavatthu es el lugar de los mismos Sākkas, Ambaṭṭha. No es digno del venerable Ambaṭṭha perder los estribos por una cosa tan pequeña.
—Maestro Gotama, existen estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. Tres de estas castas, chatrias, comerciantes y trabajadores, de hecho sólo sirven para servir a los brahmanes. No es apropiado ni adecuado que los sākkas, gentuza como son, no honren, respeten, reverencian, adoren y veneren a los brahmines.
Y así fue como Ambaṭṭha denigró a los sākkas con la palabra «gentuza» por tercera vez.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Este Ambaṭṭha humilla demasiado a los sākkas al llamarlos gentuza. ¿Por qué no le pregunto por su propio clan?».
Entonces el Buddha le dijo:
—¿Cuál es tu clan, Ambaṭṭha?
—Soy un Kaṇhāyana, maestro Gotama.
—Pues, recordando el antiguo nombre y clan de tu madre y tu padre, los sākkas eran hijos de los amos, mientras que tú desciendes del hijo de una sirvienta de los sākkas. Los sākkas reivindican al rey Okkāka como su abuelo.
Érase una vez, el rey Okkāka que, deseado desviar la sucesión real al hijo de su reina más amada, desterró a los príncipes mayores del reino: Okkāmukha, Karakaṇḍa, Hatthinika y Sinisūra. Hicieron su hogar junto a un Estanque de Lotos en las laderas del Himalaya, donde había un gran bosque de teca. Por temor a diluir su linaje, se acostaron con sus propias hermanas.
Entonces el rey Okkāka se dirigió a sus ministros y consejeros:
—¿Dónde, señores, se han asentado ahora los príncipes?
—Señor, hay un Estanque de Lotos en las laderas del Himalaya, junto a una gran arboleda de teca. Se han asentado allí. Por temor a diluir su linaje, están acostándose con sus propias hermanas.
Entonces, Ambaṭṭha, el rey Okkāka se sintió inspirado a exclamar: «¡Los príncipes son realmente sākkas! ¡Los príncipes son de hecho los mejores sākkas!».
A partir de ese día, los sākkas fueron reconocidos siendo él su fundador.
En ese momento, el rey Okkāka tenía una sirvienta llamada Disā. Ella dio a luz a un niño negro. Cuando nació, el niño negro dijo:
—¡Lávame, mamá, báñame! ¡Quítame esta inmundicia! ¡Te seré útil!
En aquellos días, cuando la gente veía a los duendes, los conocía como duendes, en esos días conocían a los duendes como «niños negros».
Dijeron:
—Habló tan pronto como nació, ¡ha nacido un niño negro! ¡Ha nacido un duende!
A partir de ese día, los Kaṇhāyanas fueron reconocidos y él fue su fundador. Así es como recuerdo el antiguo nombre y el clan de tu madre y tu padre, los sākkas eran hijos de los amos, mientras que tú desciendes del hijo de una sirvienta de los sākkas.
Cuando dijo esto, esos estudiantes le dijeron:
—Maestro Gotama, por favor no menosprecies demasiado a Ambaṭṭha llamándolo hijo de una sierva. Es de buena cuna, joven de buena familia, culto, buen predicador y sabio. Es capaz de dialogar con el Maestro Gotama sobre esto.
Entonces el Buddha le dijo:
—Bueno, estudiantes, si pensáis que Ambaṭṭha es de baja cuna, no un joven de buena familia, sin educación, un pobre predicador, tonto y que no es capaz de tener un diálogo conmigo sobre esto, entonces dejadle a un lado y podéis dialogar conmigo. Pero si pensáis que es de buena cuna, un joven de buena familia, culto, buen predicador, sabio y capaz de dialogar conmigo sobre esto, entonces debéis apartaros y dejarle que dialogue conmigo.
—Es capaz de dialogar. Guardaremos silencio y dejaremos que Ambaṭṭha tenga un diálogo con el Maestro Gotama.
Entonces el Buddha le dijo a Ambaṭṭha:
—Bueno, Ambaṭṭha, surge una pregunta legítima. No te gustará, pero deberías responderla de todos modos. Si no respondes, esquivas el problema, permaneces en silencio o simplemente te vas, tu cabeza explotará en siete pedazos aquí mismo.
¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
De acuerdo con lo que ha escuchado de los brahmanes mayores y ancianos, los maestros de maestros, ¿cuál es el origen de los Kaṇhāyanas y quién es su fundador?
Cuando dijo esto, Ambaṭṭha guardó silencio.
Por segunda vez, el Buddha formuló la pregunta, y por segunda vez Ambaṭṭha guardó silencio.
Entonces el Buddha le dijo:
—Responde ahora, Ambaṭṭha. Ahora no es el momento de guardar silencio. Si alguien no responde a una pregunta legítima cuando el Buddha se la pregunta tres veces, su cabeza explota en siete pedazos en ese mismo momento.
Para ese momento, el espíritu Vajirapāṇi, sosteniendo una enorme lanza de hierro, ardiente, encendida e incandescente, se puso en el cielo sobre Ambaṭṭha, pensando: «Si este Ambaṭṭha no responde cuando se le pregunta por tercera vez, le volaré la cabeza. ¡en siete pedazos allí y en ese instante!».
Y tanto el Buddha como Ambaṭṭha pudieron ver a Vajirapāṇi.
Ambaṭṭha estaba aterrorizado, conmocionado y asombrado. Mirando al Buddha en busca de refugio, protección y auxilio, se sentó cerca del Buddha y dijo:
—¿Qué dijiste? Repite la pregunta.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
—De acuerdo con lo que ha escuchado de los brahmanes mayores y ancianos, los maestros de maestros, ¿cuál es el origen de los Kaṇhāyanas y quién es su fundador?
—He oído, Maestro Gotama, que es tal como tú dices. Ese es el origen de los Kaṇhāyanas, y ese es su fundador.
Cuando dijo esto, esos estudiantes hicieron un alboroto:
—¡Resulta que Ambaṭṭha es de baja cuna, no es un joven de buena familia, hijo de una sirvienta de los sākka, y que los sākkas son los hijos de sus amos! ¡Y parece que el asceta Gotama solo dijo la verdad, aunque nos atrevimos a reprenderle!
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Estos estudiantes menospreciaron demasiado a Ambaṭṭha al llamarlo hijo de un siervo. ¿Por qué no le saco de esto?».
Entonces el Buddha les dijo a los estudiantes:
—Estudiantes, por favor, no menospreciéis demasiado a Ambaṭṭha llamándolo hijo de una sierva. Ese niño negro era un sabio eminente. Fue a un país del sur y memorizó el Hechizo Principal. Luego se acercó al rey Okkāka y le pidió la mano de su hija Maddarūpī.
El rey le dijo:
—¿Quién diablos es este hijo de una sierva para pedirme la mano de mi hija?
Enojado y molesto, puso una flecha en la cuerda del arco y tensó el arco. Pero no pudo dispararla ni relajarla.
Entonces los ministros y consejeros se acercaron al sabio niño negro y le dijeron:
—¡Perdona al rey, señor, perdónalo!
—El rey estará a salvo. Pero si dispara la flecha hacia abajo, habrá un terremoto en todo el reino.
—¡Perdona al rey, señor, y perdona al país!
—Tanto el rey como el país estarán a salvo. Pero si dispara la flecha hacia arriba, no habrá lluvia en todo el reino durante siete años.
—¡Perdone al rey, señor, perdone al país y que llueva!
—Tanto el rey como el país estarán a salvo, y la lluvia caerá, y si el rey apunta con la flecha al príncipe heredero, estará a salvo e intacto.
Entonces los ministros le dijeron a Okkāka:
—Okkāka debes apuntar la flecha al príncipe heredero. Estarás a salvo e intacto.
Entonces el rey Okkāka apuntó la flecha al príncipe heredero. El rey estaba aterrorizado, consternado y asombrado. Asustado por el Hechizo Principal, le dio la mano a su hija Maddarūpī.
Estudiantes, por favor no menosprecien demasiado a Ambaṭṭha llamándolo hijo de una sirvienta. Ese niño negro era un sabio eminente.
—Supongamos que un joven chatria se va a acostar con una joven brahmín y tienen un hijo. ¿Se le ofrecería agua y un asiento entre los brahmines?
—Se le ofrecería, Maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes lo alimentarían con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?
—Lo harían.
—¿Y los brahmanes le enseñarían los himnos, o no?
—Lo harían.
—¿Y lo mantendrían alejado de las mujeres, o no?
—No lo harían.
—¿Y los chatrias lo ungirían como rey?
—No, maestro Gotama.
—¿Por qué razón?
—Porque su maternidad es inadecuada.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
Supongamos que un joven brahmán se acuesta con una joven chatria y tienen un hijo. ¿Se le ofrecería agua y un asiento entre los brahmines?
—Se le ofrecería, Maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes lo alimentarían con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?
—Lo harían.
—¿Y los brahmanes le enseñarían los himnos, o no?
—Lo harían.
—¿Y lo mantendrían alejado de las mujeres, o no?
—No lo harían.
—¿Y los chatrias lo ungirían como rey?
—No, maestro Gotama.
—¿Por qué razón?
—Porque su paternidad es inadecuada.
—Y así, Ambaṭṭha, los chatrias son superiores y los brahmanes inferiores, ya sea comparando mujeres con mujeres u hombres con hombres.
—¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
Supongamos que los brahmines, por alguna razón, le afeitan la cabeza a un brahmán, le rocían con un saco de cenizas y lo expulsan de la nación o de la ciudad. ¿Se le ofrecería agua y un asiento entre los brahmines?
—No, maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes lo alimentarían con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?
—No, maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes le enseñarían los himnos, o no?
—No, maestro Gotama.
—¿Y lo mantendrían alejado de las mujeres, o no?
—Lo mantendrían.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
—Supongamos que los chatrias, por alguna razón, afeitaran la cabeza de un chatria, le infligieran un saco de cenizas y lo expulsaran de la nación o de la ciudad. ¿Se le ofrecería agua y un asiento entre los brahmines?
—Se le ofrecería, Maestro Gotama.
—¿Y los brahmanes lo alimentarían con una ofrenda de comida para los antepasados, una ofrenda de un plato de arroz con leche, un sacrificio o un banquete para los invitados?
—Lo harían.
—¿Y los brahmanes le enseñarían los himnos, o no?
—Lo harían.
—¿Y lo mantendrían alejado de las mujeres, o no?
—Lo mantendrían alejado.
—En este punto, Ambaṭṭha, ese chatria ha tocado fondo, con la cabeza rapada, infligido con un saco de cenizas y desterrado de una ciudad o nación.
Sin embargo, los chatrias son superiores y los brahmanes inferiores. El Brahmā Sanaṅkumāra también pronunció este verso:
El chatria es el mejor de esa gente
que protege el clan.
Pero uno logrado en conocimiento y conducta
es lo mejor de devas y humanos.
Ese verso fue bien cantado por el Brahmā Sanaṅkumāra, no mal cantado, bien hablado, no mal hablado, beneficioso, no dañino, y fue aprobado por mí. Porque también digo esto:
—¿Pero, maestro Gotama, qué es esa conducta y qué es ese conocimiento?
—Ambaṭṭha, en el conocimiento y la conducta supremos no hay discusión sobre ascendencia, clan u orgullo: «Me mereces» o «No me mereces». Dondequiera que haya dar y recibir en el matrimonio, hay tal discusión. Quien esté aferrado a cuestiones de ascendencia, clan u orgullo, o de dar y recibir en el matrimonio, está lejos del conocimiento y la conducta supremos. La realización del conocimiento y la conducta supremos ocurre cuando tú has renunciado a tales cosas.
—¿Pero, maestro Gotama, qué es esa conducta y qué es ese conocimiento?
—Ambaṭṭha, es cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, maestro de devas y humanos, despierto, bendito. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en algún clan. Gana fe en el Tathāgata y reflexionan…
Absolutamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, entra y se sumerge en la primera jhāna… Esto pertenece a su conducta.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna… Esto pertenece a su conducta.
Además, con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna… Esto pertenece a su conducta.
Además, abandonado el placer y el dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna… Esto pertenece a su conducta. Esta es esa conducta.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, maleable, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión. Esto pertenece a su conocimiento…
Entiende: «No hay retorno a ningún estado de existencia». Esto pertenece a su conocimiento. Este es ese conocimiento.
Se dice que este bhikkhu es «logrado en conocimiento», y también «logrado en conducta», y también «logrado en conocimiento y conducta».
Y, Ambaṭṭha, no hay logro en el conocimiento y la conducta que sea mejor o más fino que este.
Hay cuatro versiones con las que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
—¿Qué cuatro?
—En primer lugar, tomemos el caso de algún asceta o brahmán que, al no lograr obtener este conocimiento y conducta supremos, se sumerge en una región salvaje cargando sus cosas con un palo al hombro, pensando que se las arreglará comiendo fruta caída. De hecho, sólo tiene éxito en servir a alguien con el conocimiento y la conducta. Esta es la primera versión con la que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Además, tomemos el caso de algún asceta o brahmán que, al no lograr obtener este conocimiento y conducta supremos o sobrevivir comiendo fruta caída, se sumerge en una región desértica con una pala y una canasta, pensando que lo conseguirá comiendo tubérculos y fruta. De hecho, sólo tiene éxito en servir a alguien que ha alcanzado el conocimiento y la conducta. Esta es la segunda versión con la que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Además, tomemos el caso de algún asceta o brahmán que, no logrando obtener este conocimiento y conducta supremos, o comiendo fruta caída, o comiendo tubérculos y frutas, instala una casa de fuego sacrificial en las cercanías de una aldea o pueblo y habita allí sirviendo a la llama sagrada. De hecho, sólo tiene éxito en servir a alguien que ha alcanzado el conocimiento y la conducta. Esta es la tercera versión con la que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Además, tomemos el caso de algún asceta o brahmán que, no logrando obtener este conocimiento y conducta supremos, o comiendo fruta caída, o comiendo tubérculos y frutas, o sirviendo la llama sagrada, instala una casa de fuego sacrificial en el plaza central y habita allí, pensando: «Cuando un asceta o brahmán venga de las cuatro direcciones, lo honraré lo mejor que pueda». De hecho, sólo tiene éxito en servir a alguien que ha alcanzado el conocimiento y la conducta. Esta es la cuarta versión con la que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Estas son las versiones con las que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
—¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
¿Se comprende este conocimiento y conducta supremos en tu propia tradición?
—No, maestro Gotama. ¿Quién soy yo y mi tradición en comparación con el conocimiento y la conducta supremos?
Estamos lejos de eso.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
Dado que no has logrado obtener este conocimiento y conducta suprema, ¿te has sumergido con su tradición en una región salvaje cargando sus cosas con un palo al hombro, pensando que lo lograrás comiendo fruta caída?
—No, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
¿Con tu tradición… te has sumergido en una región salvaje con una pala y una canasta, pensando que lo lograrás comiendo tubérculos y frutas?
—No, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
¿Con tu tradición… has instalado una casa de fuego sacrificial en las afueras de una aldea o pueblo y has vivido allí sirviendo la llama sagrada?
—No, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Ambaṭṭha?
¿Con tu tradición… has instalado una casa de fuego sacrificial en la plaza central y habitaste allí, pensando: «Cuando un asceta o brahmán venga de las cuatro direcciones, los honraré lo mejor que pueda»?
—No, maestro Gotama.
—Así que tú con tu tradición no solo eres inferior al conocimiento y la conducta supremos, eres incluso inferior a las cuatro versiones con las que se pueden simplificar este conocimiento y conducta supremos.
Pero tu maestro, el brahmín Pokkharasāti te ha dicho esto:
«¿Quiénes son estos afeitados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente en comparación con la conversación con los brahmines de los tres conocimientos?».
¡Sin embargo, él mismo no ha completado las cuatro versiones simplificadas ni una vez! Mira, Ambaṭṭha, cómo tu maestro Pokkharasāti te ha hecho daño.
Pero Pokkharasāti vive de una donación proporcionada por el rey Pasenadi de Kosala. Pero el rey ni siquiera le concederá una audición cara a cara. Cuando consulta, lo hace detrás de una cortina.
¿Por qué no concedería el rey una audición cara a cara con alguien que recibiría su presentación legítima de comida?
Mira, Ambaṭṭha, cómo tu maestro Pokkharasāti te ha hecho daño.
¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
Supongamos que el rey Pasenadi estuviera celebrando consultas con jefes guerreros o caciques mientras está sentado en el cuello de un elefante o a caballo, o mientras está de pie sobre la estera en un carro, y supongamos que se bajaría de ese lugar y se hace a un lado. Luego viene un trabajador o un siervo, que se levanta en el mismo lugar y continua la consulta: «Esto es lo que dice el rey Pasenadi, y esto también es lo que dice el rey».
Aunque pronunció las palabras del rey y dio el consejo del rey, ¿eso lo califica para ser rey o ministro del rey?
—No, maestro Gotama.
—De la misma manera, Ambaṭṭha, los brahmanes videntes del pasado fueron Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu. Fueron los autores y propagadores de los himnos. Su himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad, y en estos días, los brahmines continúan cantándolo y recitando, cantando lo que se cantó y enseñando lo que se enseñó. Podrías imaginar que, dado que te has aprendido los himnos de memoria en tu propia tradición, eso te convierte en ermitaño o en alguien en el camino de convertirse en ermitaño. Pero eso no es posible.
¿Qué opinas, Ambaṭṭha?
¿De acuerdo con lo que has escuchado de los brahmanes mayores y ancianos, los maestros de los maestros, esos brahmanes, los ermitaños del pasado, bien bañados y ungidos, con cabello y barba, vestido, adornados con joyas, aretes y brazaletes, vestidos de blanco, se divirtieron ellos mismos, gozando con los cinco sentidos, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
¿Comieron arroz selecto hervido, aderezado con carne limpia, con los granos oscuros seleccionados, servido con muchas sopas y salsas, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
—¿Se divirtieron con chicas que llevaban tangas que lucían sus curvas, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
—¿Conducían en carros tirados por yeguas con crines trenzadas, azotándolas y flagelándolas con largas fustas, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
—¿Consiguieron hombres con espadas largas para protegerlos en fortalezas con fosos cavados y barreras colocadas, como lo haces hoy en tu tradición?
—No, maestro Gotama.
—Entonces, Ambaṭṭha, en tu propia tradición no eres ni ermitaño ni alguien en camino de convertirse en ermitaño. Quien tenga alguna duda o incertidumbre sobre mí, que me pregunte y aclararé sus dudas con mi respuesta.
Entonces el Buddha salió de su morada y procedió a comenzar a pasear, y Ambaṭṭha hizo lo mismo. Luego, mientras caminaba junto al Buddha, Ambaṭṭha examinó su cuerpo en busca de las treinta y dos marcas de un gran hombre. Las vio todas menos dos, sobre las que tenía dudas: si sus partes íntimas están retraídas y la amplitud de la lengua.
Entonces se le ocurrió al Buddha, «Este estudiante brahmán Ambaṭṭha ve todas las marcas excepto dos, sobre las cuales tiene dudas: si mis partes íntimas están retraídas y la amplitud de mi lengua».
Entonces el Buddha usó su poderes paranormales para que Ambaṭṭha viera sus partes íntimas retraídas. Y sacó la lengua y se acarició de un lado a otro los orificios de las orejas y las fosas nasales, y se cubrió toda la frente con la lengua.
Entonces Ambaṭṭha pensó: «El asceta Gotama posee las treinta y dos marcas por completo, sin faltar ninguna».
Le dijo al Buddha:
—Bueno, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Ambaṭṭha, puedes irte cuando lo creas conveniente.
Entonces Ambaṭṭha montó en su carro tirado por una yegua y se fue. En ese momento, el brahmín Pokkharasāti había salido de Ukkaṭṭhā junto con un gran grupo de brahmines y estaba sentado en su propio parque esperando a Ambaṭṭha. Entonces Ambaṭṭha entró en el parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al brahmín Pokkharasāti a pie. Se inclinó y se sentó a un lado, y Pokkharasāti le dijo:
—Querido Ambaṭṭha, ¿has visto al Maestro Gotama?
—Lo vi, señor.
—Bueno, ¿está a la altura de su reputación, o no?
—Lo está, señor. El Maestro Gotama posee las treinta y dos marcas por completo, sin faltar ninguna.
—¿Y tuviste alguna discusión con él?
—La tuve.
—¿Y qué tipo de discusión tuviste con él?
Entonces Ambaṭṭha informó a Pokkharasāti de todo lo que había discutido.
Entonces Pokkharasāti le dijo a Ambaṭṭha:
—¡Oh, vaya erudito de mentira, vaya con nuestro falso erudito, que finge dominar los tres Vedas! ¡Quien cumple su misión de esta manera merece renacer en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno! ¡Por qué tuviste que actuar tan arrogante y grosero con Gotama, debes entender que él haría todas estas revelaciones sobre nosotros!
Enojado y molesto, pateó a Ambaṭṭha y quiso ir a ver al Buddha de inmediato.
Entonces esos brahmines le dijeron a Pokkharasāti:
—Es demasiado tarde para visitar al asceta Gotama hoy. Puedes visitarlo mañana.
Entonces el brahmán Pokkharasati preparó todo tipo de buena comida en su casa. Luego hizo que los carros avanzaran y, junto con los portadores de antorchas, dejó Ukkattha hacia el bosque cerca de Icchānaṅgala. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego se bajó y entró al monasterio a pie. Se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, ¿ha venido aquí mi alumno, el estudiante Ambaṭṭha?
—Sí lo ha hecho, brahmán.
—¿Y tuviste alguna discusión con él?
—La tuve.
—¿Y qué tipo de discusión tuviste con él?
Entonces el Buddha informó a Pokkharasāti de todo lo que había discutido.
Entonces Pokkharasāti le dijo al Buddha:
—Ambaṭṭha es un tonto, maestro Gotama. Por favor, perdónalo.
—Que el estudiante Ambaṭṭha sea feliz, brahmán.
Entonces Pokkharasāti escrutó el cuerpo del Buddha en busca de las treinta y dos marcas de un gran hombre. Los vio a todos menos a dos, sobre los que tenía dudas: si sus partes íntimas están retraídas y la amplitud de la lengua.
Entonces se le ocurrió al Buddha: «Pokkharasāti ve todas las marcas excepto dos, sobre las que tiene dudas: si mis partes íntimas están retraídas y la amplitud de mi lengua».
Entonces el Buddha usó su poderes paranormales para que Brahmāyu viera sus partes íntimas retraídas. Y sacó la lengua y se acarició de un lado a otro los orificios de las orejas y las fosas nasales, y se cubrió toda la frente con la lengua.
Pokkharasāti pensó: «El asceta Gotama posee las treinta y dos marcas por completo, sin faltar ninguna».
Le dijo al Buddha:
—¿Podría el Maestro Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus aceptar la comida de hoy de mi parte?
El Buddha consintió en silencio.
Entonces, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Pokkharasāti le anunció la hora:
—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Pokkharasāti junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Pokkharasāti sirvió y complació al Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas, mientras sus alumnos servían al Saṅgha. Cuando el Buddha hubo comido y lavado las manos y el cuenco, Pokkharasāti tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.
Luego, el Buddha le enseñó paso a paso, con una charla sobre el dar, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando el Buddha supo que la mente de Pokkharasāti estaba lista, dócil, libre de obstáculos, alegre y confiada, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en el brahmín Pokkharasāti: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».
Entonces Pokkharasāti vio, alcanzó, comprendió y sondeó la enseñanza. Fue más allá de toda duda, se deshizo de la indecisión y se volvió seguro de sí mismo e independiente de los demás con respecto a las instrucciones del Maestro. Le dijo al Buddha:
—¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, del mismo modo el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza en muchas formas. Junto con mis hijos, esposas, séquito y ministros, me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Así como el Maestro Gotama visita a otras familias devotas en Ukkaṭṭhā, que visite la mía. Los niños y niñas brahmanes se inclinarán ante ti, se levantarán en tu presencia, te darán un asiento y agua, y ganarán confianza en sus corazones. Eso será para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.
En una ocasión, el Buddha viajaba por el camino entre Rājagaha y Nālanda junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus.
El bhikkhu Suppiya también viajaba por el mismo camino, junto con su alumno, el estudiante brahmán Brahmadatta. Mientras tanto, Suppiya criticó al Buddha, a la enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras, pero su alumno Brahmadatta los elogió de muchas maneras. Y así, tanto el maestro como el alumno siguieron al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus contradiciéndose mutuamente.
Luego, el Buddha se instaló por la noche en la casa de descanso real en Ambalaṭṭhikā junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Y Suppiya y Brahmadatta hicieron lo mismo.
Allí también, Suppiya criticó al Buddha, a la enseñanza y al Saṅgha de muchas maneras, pero su alumno Brahmadatta los elogió de muchas maneras. Y así tanto el maestro como el alumno siguieron contradiciéndose mutuamente.
Luego, varios bhikkhus se levantaron al amanecer y se sentaron juntos en el cenador, donde surgió el tema de la evaluación: «Es increíble, venerables, es asombroso cómo las diversas actitudes de los seres vivos ha sido claramente comprendidas por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado.
Por esto, Suppiya critica al Buddha, la enseñanza y el Saṅgha de muchas maneras, mientras que su alumno Brahmadatta los alaba de muchas maneras. Y así, tanto el maestro como el alumno siguieron al Buddha y al Saṅgha de los bhikkhus contradiciéndose mutuamente».
Cuando el Buddha se enteró de esta discusión sobre la evaluación entre los bhikkhus, fue al cenador, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
Los bhikkhus le contaron lo que había sucedido y agregaron que esa fue la conversación que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.
—Bhikkhus, si otros me critican a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, no os sintáis resentidos, amargados y exasperados.
Os enojareis y os molestareis, lo que sería solo un obstáculo para vosotros. Si otros me criticaran a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, y vosotros os enojáis y os molestáis, ¿seríais capaces de entender si hablaban bien o mal?
—No señor.
—Si otros me critican a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, debéis explicar que lo que es falso es de hecho falso: «Por eso es falso, por eso es mentira. No existe tal cosa en nosotros, no se encuentra entre nosotros».
Si otros me elogian a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, no os alegréis, ni os regocijéis ni os alegréis.
No reaccionéis emocionados, eufóricos y admirados, lo que sería solo un obstáculo para vosotros.
Si otros me elogian a mí, a la enseñanza o al Saṅgha, debéis reconocer que lo que es verdad es de hecho verdad: «Por eso es verdad, por eso es correcto. Hay tal cosa en nosotros, se encuentra entre nosotros».
—Cuando una persona corriente alaba al Tathāgata, solo habla de detalles triviales e insignificantes de mera ética.
—¿Y cuáles son los detalles triviales e insignificantes de la mera ética de los que habla una persona corriente?
—«El asceta Gotama ha dejado de matar seres vivos. Ha renunciado a la vara y a la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata
«El asceta Gotama ha dejado de robar. Solo toma lo que se le da y espera solo lo que se le da. Él se mantiene limpio al no robar». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama no ha abandonado la vida de renuncia. Es célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama ha dejado de mentir. Él dice la verdad y se aferra a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama ha abandonado el discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escuchó en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, pronunciando palabras que promueven la armonía». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama ha renunciado a hablar con dureza. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, cortés, agradable y placentero para la gente». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama ha dejado de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la enseñanza y la disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«El asceta Gotama se abstiene de dañar plantas y semillas. Come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y comer en el momento inadecuado. Se abstiene de bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Se abstiene de embellecerse y adornarse con guirnaldas, perfumes y maquillaje. Se abstiene de las camas altas y lujosas. Se abstiene de recibir oro y plata, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y sirvientes, cabras y ovejas, pollos y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Se abstiene de hacer recados y mensajes, de comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas, soborno, fraude, engaño y duplicidad, mutilación, asesinato, secuestro, bandidaje, saqueo y violencia». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
—«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a dañar plantas y semillas. Esto incluye plantas que se propagan a partir de raíces, tallos, esquejes o articulaciones, y las de semillas regulares como el quinto tipo. El asceta Gotama se abstiene de dañar las plantas y las semillas». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican a almacenar bienes para su propio uso. Esto incluye cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, ropa de cama, fragancias y posesiones materiales. El asceta Gotama se abstiene de almacenar tales bienes». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a ver espectáculos. Esto incluye cosas como baile, canto, música, actuaciones y narración de cuentos, aplausos, gongs y tambores, exposiciones de arte y acrobacias, batallas de elefantes, caballos, búfalos, toros, cabras, carneros, gallinas y codornices, peleas de personal, boxeo y lucha libre, combate, formación de revista de las fuerzas armadas, formaciones de batalla y revistas de regimientos. El asceta Gotama se abstiene de tales espectáculos». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, siguen participando en juegos de azar que causan distracción. Esto incluye cosas como damas, eliminadores, damas en el aire, rayuela, mikado, juegos de mesa, gato y perro, pajitas para dibujar, dados, flautas de hoja, arados de juguete, saltos mortales, molinetes, medidas de juguete, carros de juguete, arcos de juguete, adivinar palabras de sílabas y adivinar los pensamientos de los otros. El asceta Gotama se abstiene de tales juegos de azar». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se inclinan a usar camas altas y lujosas. Esto incluye cosas tales como sofás, divanes, cobertores de lana, lleno de pelusa, coloridos, blancos, bordados con flores, acolchados, bordados con animales, con flecos dobles o simples, y cobertores de seda tachonados con gemas, así como sábanas de seda, alfombras tejidas, alfombras para elefantes, caballos o carros, alfombras de piel de antílope, y colchas de fina piel de ciervo, con dosel encima y almohadas rojas a lo largo de los bordes. El asceta Gotama se abstiene de tal ropa de cama». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican a embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Esto incluye cosas como la aplicación de productos de belleza mediante unción, masaje, baño y frotamiento, espejos, ungüentos, guirnaldas, fragancias y maquillajes, polvos faciales, bases, pulseras, cintas para la cabeza, bastones o recipientes de lujo, estoques, sombrillas, sandalias elegantes, turbantes, joyas, espantamoscas y túnicas blancas de flecos largos. El asceta Gotama se abstiene de tal embellecimiento y adorno». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía participan en conversaciones indignas. Esto incluye temas como hablar sobre reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia. El asceta Gotama se abstiene de hablar tan indignamente». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, siguen discutiendo. Dicen cosas como:
“No entiendes esta enseñanza y disciplina”. “Entiendo esta enseñanza y disciplina”. “¿Entiendes esta enseñanza y disciplina?”. “Estás practicando mal”. “Estoy practicando bien. Me quedo en el tema, tú no”. “Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero”. “Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final”. “Lo que tanto has pensado ha sido refutado”. “Tu doctrina es refutada”. “¡Adelante, salva tu doctrina!”. “Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!”. El asceta Gotama se abstiene de tal charla argumentativa». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a hacer recados y mensajes. Esto incluye hacer recados para gobernantes, ministros, chatrias, brahmanes, cabezas de familia o príncipes que dicen: “Ve aquí, ve allá. toma esto, trae eso de allí”. El asceta Gotama se abstiene de tales diligencias». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican al engaño, adulación, insinuación y menosprecio, y usa posesiones materiales para perseguir otras posesiones materiales. El asceta Gotama se abstiene de tal engaño y adulación». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye campos como lectura de extremidades, omenología, adivinación de portentos celestiales, interpretación de sueños, adivinación de marcas corporales, adivinación de agujeros en telas roídas por ratones, ofrendas de fuego, ofrendas en cucharones, ofrendas de cáscaras, arroz en polvo, arroz, ghee o aceite, ofrendas de la boca, sacrificios de sangre, quiromancia, geomancia para obras de construcción, campos y cementerios, exorcismos, magia de la tierra, encantamiento de serpientes, venenos, las artesanías del escorpión, la rata, el pájaro y el cuervo, profetizando la duración de la vida, cantando pidiendo protección y gritos de animales. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye leer las marcas de gemas, telas, garrotes, espadas, lanzas, flechas, armas, mujeres, hombres, niños, niñas, sirvientes y sirvientas, elefantes, caballos, búfalos, toros, vacas, cabras, carneros, pollos, codornices, lagartos monitores, conejos, tortugas o ciervos. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer predicciones de que el rey avanzará o retrocederá, o que nuestro rey atacará y el rey enemigo se retirará, o viceversa, o que nuestro rey triunfará y el rey enemigo será derrotado, o viceversa, y así habrá victoria para uno y derrota para el otro. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer predicciones de que habrá un eclipse de luna, sol o estrellas, que el sol, la luna y las estrellas estarán en conjunción o en oposición, que habrá una lluvia de meteoritos, un cielo ardiente, un terremoto, un trueno, que habrá una salida, una puesta, un oscurecimiento, un brillo de la luna, el sol y las estrellas. Y también incluye hacer predicciones sobre los resultados de todos esos fenómenos. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye predecir si habrá mucha lluvia o sequía, mucho para comer o hambre, una cosecha abundante o una mala cosecha, seguridad o peligro, enfermedad o salud. También incluye ocupaciones como contar con los dedos, calcular, sumar, componer versos, razonar sobre la naturaleza. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer arreglos para dar y recibir en matrimonio, por compromiso y divorcio, y para esparcir arroz hacia adentro o hacia afuera en la ceremonia de la boda. También incluye lanzar hechizos para la buena o mala suerte, maldiciones para prevenir la concepción, atar la lengua o bloquear las mandíbulas, amuletos para las manos y los oídos, cuestionar un espejo, una niña o un deva como oráculo, adorando al sol, adorando a Dios, exhalando fuego e invocando a Siri, el deva de la suerte. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
«Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con una conducta incorrecta. Esto incluye los ritos de propiciación, de conceder deseos, de los espíritus hambrientos, de la tierra, de la lluvia, de la colonización de propiedades y de preparar y consagrar los sitios de las casas, y los ritos de enjuague y baño, y oblaciones. También incluye la administración de eméticos, purgantes, expectorantes y flemagogos, administrar aceites para los oídos, restauradores de ojos, medicina nasal, ungüentos y contrapomadas, cirugía con aguja y bisturí, tratamiento de niños, prescripción de medicinas de raíz y unión de hierbas. El asceta Gotama se abstiene de tales ramas del conocimiento indignas, de un modo de vida tan incorrecto». Este es el elogio de una persona corriente al Tathāgata.
Estos son los detalles triviales e insignificantes de la mera ética de los que habla una persona corriente cuando alaba al Tathāgata.
Hay otras enseñanzas, profundas, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficas, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlas con sus habilidades paranormales. Aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
—¿Y cuáles son estas enseñanzas?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado y afirman varias hipótesis sobre el pasado basándose en dieciocho razones.
—¿Y cuáles son las dieciocho razones en las que se basan?
Hay algunos ascetas y brahmanes que son eternalistas, que afirman que el «yo» y el cosmos son eternos por cuatro razones.
—¿Y cuáles son las cuatro razones en las que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmín, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda sus muchas clases de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del cosmos contrayéndose, muchos eones del cosmos expandiéndose, muchos eones del cosmos contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí».
Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Dice: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que recuerdo mis muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Por esto sé:
«El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son eternos.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmín, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda sus muchas clases de vidas pasadas. Es decir: un eón del cosmos contrayéndose y expandiéndose, dos, tres, cuatro, cinco o diez eones del cosmos contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar renací aquí».
Dice: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que recuerdo mis muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Por esto sé: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
Esta es la segunda razón en la que algunos ascetas y brahmanes se basan para afirmar que el «yo» y el cosmos son eternos.
—¿Y cuál es la tercera razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmín, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda sus muchas clases de vidas pasadas. Es decir: diez eones del cosmos contrayéndose y expandiéndose, veinte, treinta o cuarenta eones del cosmos contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar renací aquí».
Dice: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que recuerdo mis muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Por esto sé:
—El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan y transmigran y mueren y se renacen.
Esta es la tercera razón en la que algunos ascetas y brahmanes se basan para afirmar que el «yo» y el cosmos son eternos.
—¿Y cuál es la cuarta razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán confía en la lógica y la indagación. Habla de lo que ha elaborado mediante la lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva: «El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen».
Esta es la cuarta razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son eternos.
Estas son las cuatro razones sobre las que esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» y el cosmos son eternos. Los ascetas y brahmanes que afirman que el «yo» y el cosmos son eternos lo hacen por una u otra de estas cuatro razones. Fuera de estos no hay ninguno.
El Tathāgata entiende esto:
«Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida».
Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales. Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Hay algunos ascetas y brahmanes que son eternalistas parciales, que afirman que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos por cuatro razones.
—¿Y cuáles son las cuatro razones en las que se basan?
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, este cosmos se contrae. A medida que el cosmos se contrae, los seres vivos se dirigen en su mayoría al reino del Resplandor Radiante. Allí, los seres están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, este cosmos se expande. A medida que se expande, aparece una mansión vacía de Brahmā. Entonces, cierto ser vivo, debido a que se le ha agotado su esperanza de vida o su mérito, muere de esa hueste de devas radiantes y renace en esa mansión vacía de Brahmā. Allí, los seres están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.
Pero después de permanecer allí solo durante mucho tiempo, se siente insatisfecho y ansioso: «Oh, si tan solo otro ser llegara a este estado de existencia». Luego, otros seres vivos, debido a que se ha agotado su esperanza de vida o su mérito, se alejan de esa hueste de devas radiantes y renacen en esa mansión vacía de Brahmā en compañía de ese ser. Allí, ellos también están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.
Ahora, el ser que renació allí primero piensa: «Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y los que están por nacer. ¡Estos seres fueron creados por mí!».
—¿Por qué es eso?
—Porque primero pensó: «Oh, si tan solo otro ser llegara a este estado de existencia. Tal era el ansia de mi mente, y luego estas criaturas llegaron a este estado de existencia».
Y los seres que renacieron allí más tarde también pensaron: «Este debe ser Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Superior, el controlador, el padre de los que han nacido y los que están por nacer. Y hemos sido creados por él».
—¿Por qué razón?
—Porque vieron que él renació aquí primero y ellos llegaron más tarde.
Y el ser que renació primero es más longevo, bello e ilustre que los que llegaron después.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en este estado de existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.
Ellos dicen:
—El que es Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y de los que están aún por nacer: es permanente, sempiterno, eterno, imperecedero siendo el mismo por toda la eternidad. Nosotros, que fuimos creados por ese Brahmā, somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a este estado de existencia.
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Hay devas llamados «depravados por el juego». Pasan demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndose. Y al hacerlo, pierden su memoria y se alejan de esa hueste de devas.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en este estado de existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.
Él dice:
—Los devas no depravados por el juego no pasan demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndose. Para que no pierdan su memoria y no se alejen de esa hueste de devas. Son permanentes, sempiternos, eternos, imperecederos, permaneciendo iguales por toda la eternidad. Pero nosotros, que fuimos depravados por el juego, pasamos demasiado tiempo riendo, jugando y divirtiéndonos. Al hacerlo, perdimos nuestra memoria y nos alejamos de esa hueste de devas. Somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a este estado de existencia.
Esta es la segunda razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos.
—¿Y cuál es la tercera razón en la que se basan?
—Hay devas llamados «malévolos». Pasan demasiado tiempo mirándose unos a otros, por lo que se enojan entre ellos y sus cuerpos y mentes se cansan. Fallecen de esa hueste de devas.
Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en este estado de existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda esa vida pasada, pero no más.
Él dice:
—Los devas que no son malévolos no pasan mucho tiempo mirándose unos a otros, para que no se enojen entre ellos, sus cuerpos y mentes no se cansan y no mueren de esa hueste de devas. Son permanentes, sempiternos, eternos, imperecederos, permaneciendo iguales por toda la eternidad. Pero nosotros, que éramos malévolos, pasamos demasiado tiempo mirándonos unos a otros, nos enojamos unos con otros, nuestros cuerpos y nuestras mentes se cansaron y fallecimos de esa hueste de devas. Somos impermanentes, no duraderos, efímeros, perecederos, y hemos llegado a este estado de existencia.
Esta es la tercera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos.
—¿Y cuál es la cuarta razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán confía en la lógica y la indagación. Habla de lo que ha elaborado por lógica, siguiendo una línea de indagación, expresando su propia perspectiva.
Él dice:
—Aquello que se llama «ojo» u «oído» o «nariz» o «lengua» o «cuerpo»: Ese yo es efímero, no duradero, transitorio, perecedero. Aquello que se llama «mente» o «sensibilidad» o «conciencia»: ese yo es permanente, sempiterno, eterno, imperecedero siendo el mismo por toda la eternidad.
—Esta es la cuarta razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos.
Estas son las cuatro razones sobre las cuales esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos. Cualquier asceta y brahmán que afirme que el «yo» y el cosmos son parcialmente eternos y parcialmente no eternos, lo hacen por una u otra de estas cuatro razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto: «Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida». Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales.
Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el tamaño, afirman que el cosmos es finito o infinito por cuatro razones.
—¿Y cuáles son las cuatro razones en las que se basan?
—Es cuando algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que permanece percibiendo el cosmos como finito.
Dice: «El cosmos es finito y limitado».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que contemplo percibiendo el cosmos como finito.
Por esto sé: «El cosmos es finito y limitado».
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el cosmos es finito o infinito.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que permanece percibiendo el cosmos como infinito.
Dice: «El cosmos es infinito e ilimitado. Los ascetas y brahmanes que dicen que el cosmos es finito están equivocados. El cosmos es infinito e ilimitado».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que contemplo percibiendo el cosmos como infinito.
Por esto sé: «El cosmos es infinito e ilimitado».
Esta es la segunda razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el cosmos es finito o infinito.
—¿Y cuál es la tercera razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que permanece percibiendo el cosmos como finito verticalmente pero infinito horizontalmente.
Dice: «El cosmos es finito e infinito. Los ascetas y brahmanes que dicen que el cosmos es finito están equivocados, y también los que dicen que el cosmos es infinito. El cosmos es finito e infinito».
—¿Por qué razón?
—Porque gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimento una concentración de la mente de tal tipo que contemplo percibiendo el cosmos como finito verticalmente pero infinito horizontalmente.
Por esto sé: «El cosmos es finito e infinito».
Esta es la tercera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el cosmos es finito o infinito.
—¿Y cuál es la cuarta razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán confía en la lógica y la indagación. Habla de lo que ha elaborado por lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva: «El cosmos no es finito ni infinito. Los ascetas y brahmanes que dicen que el cosmos es finito están equivocados, al igual que los que dicen que el cosmos es infinito, y también los que dicen que el cosmos es finito e infinito. El cosmos no es finito ni infinito».
Esta es la cuarta razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el cosmos es finito o infinito.
Estas son las cuatro razones sobre los que esos ascetas y brahmanes afirman que el cosmos es finito o infinito. Los ascetas y brahmanes que afirman que el cosmos es finito o infinito lo hacen por una u otra de estas cuatro razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto: «Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida». Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales. Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Hay algunos ascetas y brahmanes que son ambiguos. Siempre que se le hace una pregunta, recurren a la evasión y al equívoco por cuatro razones.
—¿Y cuáles son las cuatro razones en las que se basan?
—Es cuando algún asceta o brahmán no comprende realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio.
Piensa: «No entiendo realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio. Si declarara que algo es meritorio o demeritorio, podría estar equivocado. Eso sería estresante para mí, y ese estrés sería un obstáculo».
Entonces, por miedo y disgusto por el discurso falso, evita decir si algo es meritorio o demeritorio. Siempre que le hace una pregunta, recurre a la evasión y al equívoco: «No digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así».
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes cuando recurren a la evasión y al equívoco.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán no comprende realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio. Piensa: «No entiendo realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio. Si declarara que algo es meritorio o demeritorio, podría sentir deseo, ansia, odio o asco. Eso sería desagradable para mí. Eso sería estresante para mí, y ese estrés sería un obstáculo».
Entonces, por miedo y disgusto, evita decir si algo es meritorio o demeritorio. Siempre que le hace una pregunta, recurre a la evasión y al equívoco: «No digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así».
—¿Y cuál es la tercera razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán no comprende realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio.
Piensa: «No entiendo realmente qué es meritorio y lo que no es meritorio. Supongamos que declarara que algo era meritorio o demeritorio. Hay ascetas y brahmanes sabios que son sutiles, consumados en las doctrinas de los demás, como cuando un arquero parte un cabello, que piensan que viven para demoler convicciones con su intelecto. Ellos podrían perseguirme, presionarme e interrogarme sobre esto. Estaría perplejo ante semejante interrogatorio. Eso sería estresante para mí, y ese estrés sería un obstáculo».
Entonces, por miedo y disgusto con el examen, evita decir si algo es meritorio o demeritorio. Siempre que le hace una pregunta, recurren a la evasión y al equívoco: «No digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así».
Esta es la tercera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes cuando recurren a la evasión y al equívoco.
—¿Y cuál es la cuarta razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán es obtuso y estúpido. Por eso, cada vez que le hacen una pregunta, recurre a la evasión y al equívoco: «Supongamos que me preguntaras si hay otro mundo. Si creyera que lo hay, lo diría. Pero no digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así… si un Tathāgata ni existe o no existe después de la muerte. Si creyera que lo hay, lo diría. Pero no digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así».
Esta es la cuarta razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes cuando recurren a la evasión y al equívoco. Estas son las cuatro razones por las que los ascetas y brahmanes que son ambiguos recurren a la evasión y al equívoco cuando se le hace una pregunta. Los ascetas y brahmanes que recurren a la ambigüedad lo hacen por una u otra de estas cuatro razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón. El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Hay algunos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el azar. Afirman que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad por dos razones.
—¿Y cuáles son las dos razones en las que se basan?
Hay devas llamados «seres no perceptores». Cuando le surge la percepción, se aleja de esa hueste de devas. Es posible que uno de esos seres fallezca de esa hueste y renazca en este estado de existencia. Una vez hecho esto, pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda el surgimiento de la percepción, pero no más.
Dice:
—El «yo» y el cosmos surgieron por casualidad.
—¿Por qué razón?
—Porque antes yo no existía. Ahora, sin haber existido, he cobrado existencia.
Esta es la primera razón en la que se basan algunos ascetas y brahmines para afirmar que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad.
—¿Y cuál es la segunda razón en la que se basan?
—Cuando algún asceta o brahmán confía en la lógica y la indagación. Habla de lo que ha elaborado por lógica, siguiendo una línea de investigación, expresando su propia perspectiva: «El «yo» y el cosmos surgieron por casualidad».
Esta es la segunda razón en la que se basan algunos ascetas y brahmanes para afirmar que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad.
Estas son las dos razones sobre las que los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el azar afirman que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad. Los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el azar lo hacen por una u otra de estas dos razones. Fuera de esto no hay ninguna.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Estas son las dieciocho razones sobre las que los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado afirman varias hipótesis sobre el pasado. Cualquier asceta y brahmán que teorice sobre el pasado lo hacen por una u otra de estas dieciocho razones. Fuera de estas no hay ninguna.
El Tathāgata entiende esto: «Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida». Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales. Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Hay algunos ascetas y brahmanes que dicen que hay vida después de la muerte y afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en una forma perceptiva por dieciséis razones.
—¿Y cuáles son las dieciséis razones en las que se basan?
Afirman: «El «yo» es meritorio y perceptivo después de la muerte,
y es físico…
no físico…
tanto físico como no físico…
ni físico ni no físico…
finito…
infinito…
tanto finito como infinito…
ni finito ni infinito…
de percepción unificada…
de percepción diversa…
de percepción limitada…
de percepción ilimitada…
no experimenta nada más que felicidad…
no experimenta nada más que sufrimiento…
experimenta tanto felicidad como sufrimiento…
no experimenta ni felicidad ni sufrimiento».
Estas son las dieciséis razones sobre las que esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» sigue vivo después de la muerte en una forma perceptiva. Cualquier asceta y brahmín que afirme que el «yo» vive después de la muerte en una forma perceptiva, lo hacen por una u otra de estas dieciséis razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón..
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Hay algunos ascetas y brahmanes que dicen que hay vida después de la muerte y afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en una forma no perceptiva por ocho razones.
—¿Y cuáles son las ocho razones en las que se basan?
Afirman: «El «yo» es meritorio y no percibe después de la muerte,
y es físico…
no físico…
tanto físico como no físico…
ni físico ni no físico…
finito…
infinito…
tanto finito como infinito…
ni finito ni infinito».
Estas son las ocho razones sobre las que esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en una forma no perceptiva. Cualquier asceta y brahmán que afirme que el «yo» sigue vivo después de la muerte en una forma no perceptiva, lo hacen por de estos ocho razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Hay algunos ascetas y brahmanes que dicen que hay vida después de la muerte y afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en ausencia de percepción por ocho razones.
—¿Y cuáles son las ocho razones en las que se basan?
—Afirman: «El «yo» es meritorio y está en ausencia de percepción después de la muerte,
y es físico…
no físico…
tanto físico como no físico…
ni físico ni no físico…
finito…
infinito…
tanto finito como infinito…
ni finito ni infinito».
Estas son las ocho razones sobre las que esos ascetas y brahmines afirman que el «yo» sigue viviendo después de la muerte en ausencia de percepción. Cualquier asceta y brahmín que afirme que el «yo» vive después de la muerte en ausencia de percepción, lo hacen por una u otra de estos ocho razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Hay algunos ascetas y brahmanes que son aniquilacionistas. Afirman la aniquilación, la erradicación y la destrucción de un ser existente por siete razones.
—¿Y cuáles son las siete razones en las que se basan?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y esta creencia:
—Este «yo» es físico, está compuesto por los cuatro elementos primarios y es producido por la madre y el padre. Dado que es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente.
Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que es divino, físico, sensorial, que consume alimentos sólidos. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente.
Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que es divino, físico, creado por la mente, completo en todas sus diversas partes, sin carecer de ninguna facultad. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente. Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», renace en la dimensión de un lugar vacío. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente.
Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que ha ido totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío. Consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», renace en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente. Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que ha ido más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Consciente de que «no hay ningún lugar», ha renacido en la dimensión de ningún lugar. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente. Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» se aniquila correctamente. Hay otro «yo» que ha ido más allá de la dimensión de ningún lugar. Consciente de que «esto es pacífico, esto es sublime», ha renacido en la Ausencia de factores de aferramiento a la existencia. No lo sabes ni lo ves, pero yo lo sé y lo veo. Dado que este «yo» es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte, así es como este «yo» se aniquila correctamente. Es así como algunos afirman la aniquilación de un ser existente.
Estas son las siete razones sobre las cuales esos ascetas y brahmanes afirman la aniquilación, erradicación y destrucción de un ser existente. Cualquier asceta y brahmán que afirme la aniquilación, erradicación y aniquilación de un ser existente lo hacen por una u otra de estos siete razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Hay algunos ascetas y brahmanes que hablan de extinción en esta vida. Afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente por cinco razones.
—¿Y cuáles son los cinco razones en las que se basan?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia:
—Cuando este «yo» se divierte, dotado y provisto de los cinco tipos de estimulación sensorial, así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
—¿Por qué razón?
—Porque los placeres sensoriales son perecederos, sufrientes y efímeros. Su decadencia y perecimiento dan lugar a sufrimiento, lamentación, dolor, tristeza y angustia. Completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, este «yo» entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer y la felicidad que nace del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
—¿Por qué razón?
—Porque direccionar la mente sobre las formas en movimiento allí es burdo. Pero a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente. Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
—¿Por qué razón?
—Porque el placer y la excitación emocional allí son groseros. Pero con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Pero alguien más le dice:
—Ese «yo» del que hablas sí existe, no lo niego. Pero no es así como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
—¿Por qué razón?
—Porque la felicidad y el placer son toscos. Pero abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, este «yo» entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Así es como este «yo» alcanza parinibbāna en la vida presente.
Así es como algunos afirman el Nibbāna de un ser existente en la vida presente.
Estas son las cinco razones sobre las cuales esos ascetas y brahmanes afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente. Los ascetas y brahmanes que afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente lo hacen por una u otra de estos cinco razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Estas son las cuarenta y cuatro razones sobre las que los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el futuro afirman diversas hipótesis sobre el futuro. Cualquier asceta y brahmín que teorice sobre el futuro lo hacen por una u otra de estas cuarenta y cuatro razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto… Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas. Estas son las sesenta y dos razones sobre las que los ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado y el futuro afirman diversas hipótesis sobre el pasado y el futuro.
Cualquier asceta y brahmán que teorice sobre el pasado o el futuro lo hacen por una u otra de estas sesenta y dos razones. Fuera de esto no hay ninguna otra razón.
El Tathāgata entiende esto: «Si te agarras y te aferras a estas razones para creer, esto te lleva a tal o cual destino en la próxima vida». Él comprende esto y lo que va más allá de esto. Sin embargo, dado que no malinterpreta ese entendimiento, ha logrado el Nibbāna por sí mismo. Habiendo entendido verdaderamente el origen, el final, la ventaja, la desventaja y el escape de las reacciones emocionales, el Tathāgata se libera mediante el desaferramiento.
Estos son los principios, profundos, difíciles de ver, difíciles de comprender, pacíficos, sublimes, más allá del alcance de la razón, sutiles, comprensibles para el sabio, que el Tathāgata da a conocer después de realizarlos con sus habilidades paranormales. Y aquél que alaba genuinamente al Tathāgata hablaría correctamente de estas cosas.
Ahora, estas cosas son solo las emociones de quienes no saben ni ven, la agitación y la evasión de quienes están bajo el dominio del deseo.
Es decir, cuando esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» y el cosmos son eternos por cuatro razones…
parcialmente eternos por cuatro razones…
finitos o infinitos por cuatro razones…
o recurren al equívoco por cuatro razones…
o afirman que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad por dos motivos…
Teorizan sobre el pasado basándose en estas dieciocho razones…
o afirman que el «yo» vive después de la muerte en una forma perceptiva por dieciséis razones…
o que el «yo» vive después de la muerte en una forma no perceptiva por ocho razones…
o que el «yo» vive después de la muerte en ausencia de percepción por ocho razones…
o afirman la aniquilación de un ser existente por siete razones…
o afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente por cinco razones…
Teorizan sobre el futuro sobre estas cuarenta y cuatro razones…
Cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro basándose en estas sesenta y dos razones, estas cosas son sólo emociones de aquél que no sabe ni ve, la agitación y la evasión de aquél bajo el dominio del deseo.
Ahora bien, estas cosas está condicionadas por el contacto. Es decir, cuando esos ascetas y brahmanes afirman que el «yo» y el cosmos son eternos por cuatro razones…
parcialmente eterno por cuatro razones…
finito o infinito por cuatro razones…
o recurren al equívoco por cuatro razones…
o afirman que el «yo» y el cosmos surgieron por casualidad por dos motivos…
Teorizan sobre el pasado basándose en estas dieciocho razones…
o afirman que el «yo» vive después de la muerte en una forma perceptiva por dieciséis razones…
o que el «yo» vive después de la muerte en una forma no perceptiva por ocho razones…
o que el «yo» vive después de la muerte en una forma en ausencia de percepción por ocho razones…
o afirman la aniquilación de un ser existente por siete razones…
o afirman el parinibbāna de un ser existente en la vida presente por cinco razones…
Teorizan sobre el futuro sobre estas cuarenta y cuatro razones…
Cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro basándose en estas sesenta y dos razones, eso también está condicionado por el contacto.
Ahora bien, cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro basándose en estas sesenta y dos razones, no es posible que experimenten estas cosas sin contacto sensorial.
Ahora bien, cuando esos ascetas y brahmanes teorizan sobre el pasado y el futuro sobre estas sesenta y dos razones, todos ellos experimentan esto mediante el contacto repetido a través de los seis campos de los sentidos. Su reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para el estado de existencia. El estado de existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir.
Cuando un bhikkhu comprende completamente el origen, el final, la ventaja, el inconveniente y el escape de los seis campos de contacto sensorial, comprende lo que hay más allá de todas estas cosas.
Todos estos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado o el futuro están atrapado en la red de estas sesenta y dos razones, de modo que dondequiera que surjan quedan enganchados y atrapados en esta misma red.
Supongamos que un pescador hábil o su aprendiz arrojaran una red de malla fina sobre un pequeño estanque.
Piensa: «Cualquier criatura considerable en este estanque quedará atrapada en la red. Dondequiera que surja, queda enganchada y atrapada en esta misma red».
De la misma manera, todos estos ascetas y brahmanes que teorizan sobre el pasado o el futuro están atrapados en la red de estas sesenta y dos razones, de modo que dondequiera que emerjan quedan enganchados y atrapados en esta misma red.
El cuerpo del Tathāgata permanece, pero su aferramiento al renacimiento ha sido cortado. Mientras su cuerpo permanezca, será visto por devas y humanos. Pero cuando su cuerpo se rompa, después de que la vida haya terminado, los devas y los humanos no lo verán más.
Cuando se corta el tallo de un manojo de mangos, todos los mangos adheridos al tallo lo seguirán. De la misma manera, el cuerpo del Tathāgata permanece, pero su aferramiento al renacimiento ha sido cortado. Mientras su cuerpo permanezca, será visto por devas y humanos. Pero cuando su cuerpo se rompa, después de que la vida haya terminado, los devas y los humanos no lo verán más.
Cuando hubo hablado, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, señor, es asombroso! ¿Cuál es el nombre de esta exposición de la enseñanza?
—Bueno, entonces, Ānanda, puedes recordar esta exposición de la enseñanza como «La red del significado», o bien «La red de la enseñanza», o bien «La red principal», o bien «La red de las creencias», o bien «La victoria suprema en la batalla».
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha. Y mientras se hablaba este discurso, el universo entero tembló.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha en el Bosquecillo de los Mangos de Jīvaka Komārabhacca, junto con un gran Saṅgha de 1.250 bhikkhus.
En ese momento, era el día de purificación, la luna llena de Komudi el día quince del cuarto mes. El rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha estaba sentado arriba en la casa comunal sobre pilotes rodeado por sus ministros.
Entonces Ajātasattu se sintió inspirado a exclamar:
—¡Oh! señores, esta noche iluminada por la luna es tan deliciosa, tan bella, tan gloriosa, tan hermosa, tan sorprendente. Ahora bien, ¿A qué asceta o brahmán podría rendir homenaje hoy, rindiendo homenaje a quien mi mente pueda encontrar paz?
Cuando hubo hablado, uno de los ministros del rey le dijo:
—Señor, Pūraṇa Kassapa Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.
Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.
Otro de los ministros del rey le dijo:
—Señor, Makkhali Gosāla Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.
Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.
Otro de los ministros del rey le dijo:
—Señor, Ajita Kesakambala Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.
Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.
Otro de los ministros del rey le dijo:
—Señor, Pakudha Kaccāyana Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.
Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.
Otro de los ministros del rey le dijo:
—Señor, Sañjaya Belaṭṭhiputta Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.
Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.
Otro de los ministros del rey le dijo:
—Señor, Nigaṇṭha Nātaputta Dirige una orden y a una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un fundador religioso muy conocido y famoso, considerado bienaventurado por muchas personas. Él tiene muchos años, hace mucho que renunció, es avanzado en años y ha alcanzado la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.
Para ese momento, Jīvaka Komārabhacca estaba sentado en silencio no lejos del rey. Entonces el rey le dijo:
—Pero mi querido Jīvaka, ¿por qué estás en silencio?
—Señor, el Bendito, el Digno, el Buddha completamente iluminado se queda en mi bosque de mangos junto con un gran Saṅgha de 1.250 bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, su mente encontrará paz.
—Entonces, mi querido Jīvaka, prepara a los elefantes.
—Sí, Majestad —respondió Jīvaka.
Tenía preparadas alrededor de quinientas elefantes hembras, además del elefante toro del rey para montar. Luego le informó al rey:
—Los elefantes están listos, señor. Que Su Majestad vaya cuando guste.
Luego, el rey Ajātasattu hizo montar mujeres en cada una de las quinientas elefantes hembras, mientras él montaba en su elefante toro. Con asistentes que llevaban antorchas, partió con pompa real desde Rājagaha hasta el bosque de mangos de Jīvaka.
Pero al acercarse a la arboleda de mangos, el rey se asustó, se aterrorizó y se le erizó el pelo. Le dijo a Jīvaka:
—¡Mi querido Jīvaka, espero que no me estés engañando! ¡Espero que no me estés traicionando! ¡Espero que no me entregues a mis enemigos! Porque, ¿cómo no puede haber ningún sonido de toser o carraspear o ningún otro ruido en un Saṅgha tan grande de 1.250 bhikkhus?
—¡No temas, gran rey, no temas! no te estoy engañando, ni traicionándote, ni entregándote a tus enemigos. ¡Adelante, gran rey, adelante! Esas son lámparas que brillan en el cenador.
Entonces el rey Ajātasattu montó en el elefante hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó a la puerta del cenador a pie, donde le preguntó a Jīvaka:
—Pero mi querido Jīvaka, ¿dónde está el Buddha?
—¡Ese es el Buddha, gran rey, ese es el Buddha! Está sentado contra la columna central que mira hacia el este, frente al Saṅgha de los bhikkhus.
Luego el rey se acercó al Buddha y se hizo a un lado. Miró alrededor del Saṅgha de los bhikkhus, que estaban muy silenciosos, como un lago tranquilo y claro, y se sintió inspirado a exclamar:
—¡Que mi hijo, el príncipe Udāyibhadda, sea bendecido con la paz que disfruta ahora el Saṅgha de los bhikkhus!
—¿Has venido por amor a tu hijo, gran rey?
—Amo a mi hijo, señor, el príncipe Udāyibhadda. ¡Que sea bendecido con la paz que disfruta ahora el Saṅgha de los bhikkhus!
Luego, el rey se inclinó ante el Buddha, levantó las palmas unidas hacia el Saṅgha y se sentó a un lado. Le dijo al Buddha:
—Señor, me gustaría preguntarte sobre un asunto determinado, si tienes tiempo de responder.
—Pregunta lo que quieras, gran rey.
—Señor, hay muchos campos profesionales diferentes. Estos incluyen jinetes de elefantes, caballería, aurigas, arqueros, abanderados, ayudantes, meseros, jefes guerreros, príncipes, cargadores, grandes guerreros, héroes, soldados vestidos de cuero e hijos de sirvientes. También incluye panaderos, barberos, asistentes de baño, cocineros, fabricantes de guirnaldas, tintoreros, tejedores, cesteros, alfareros, contables, contadores de dedos o aquellos que ejerzan profesiones similares. Todos ellos viven de los frutos de su profesión que se manifiestan en la vida presente. Con eso traen felicidad y alegría a sí mismos, a sus padres, a sus hijos y parejas, y a sus amigos y compañeros. Y establece limosnas edificantes para ascetas y brahmanes que llevan al cielo, maduran en felicidad y conducen al cielo.
Señor, ¿puedes señalar un fruto de la vida ascética que también se manifiesta en la vida presente?
—Gran rey, ¿recuerdas haber hecho esta pregunta a otros ascetas y brahmanes?
—Sí, señor.
—Si no te importa, gran rey, dime cómo respondieron.
—No es difícil para mi cuando alguien como el Bendito está sentado aquí.
—Una vez, señor, me acerqué a Pūraṇa Kassapa e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.
Me dijo:
—Gran rey, el que actúa no hace nada malo cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime, intimida, o cuando anima a otros a hacer lo mismo. No hace nada malo cuando mata, roba, allana casas, saquea riquezas, roba en edificios aislados, comete robos en las carreteras, comete adulterio y miente. Si tuvieras que reducir a todos los seres de esta tierra a un solo montón y masa de carne con un chakram afilado, no surge ningún mal de eso, ni ningún resultado del mal. Si fueras a lo largo de la orilla sur del Ganges matando, mutilando y torturando, y alentando a otros a hacer lo mismo, no saldría mal de eso, ni ninguna participación en ese mal. Si fueras a recorrer la orilla norte del Ganges dando y sacrificando y alentando a otros a hacer lo mismo, no se obtiene ningún mérito de eso, ni ninguna participación en ese mérito.
Y así, cuando le pregunté a Pūraṇa Kassapa acerca de los frutos de la vida ascética aparentes en la vida presente, respondió con la doctrina de la inacción. Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.
Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».
Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Pūraṇa Kassapa. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.
Una vez, señor, me acerqué a Makkhali Gosāla e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.
Dijo:
—Gran rey, no hay causa ni razón para la corrupción de los seres vivos. Los seres vivos se corrompen sin causa ni razón. No hay causa ni razón para la purificación de los seres vivos. Los seres vivos se purifican sin causa ni razón. Uno no tiene capacidad para actuar por uno mismo, no actúa por voluntad de otro, no actúa por voluntad de una persona. No hay poder, ni energía, ni fuerza ni vigor varonil.
Todos los seres vivos, todos los seres vivientes, todos los seres, todas las almas carecen de control, poder y energía. Moldeados por el destino, las circunstancias y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de renacimiento. Hay 1,4 millones de vientres principales, y 6.000 y 600. Hay 500 acciones, y cinco y tres. Hay acciones y medias obras. Hay 62 caminos, 62 subeones, seis clases de renacimiento, y ocho etapas en la vida de una persona. Hay 4.900 ascetas Ājīvakas, 4.900 bhikkhus y 4.900 ascetas desnudos. Hay 2.000 facultades, 3.000 infiernos y 36 reinos de polvo. Hay siete embriones perceptores, siete embriones no perceptores y siete embriones sin accesorios. Hay siete devas, siete humanos y siete duendes. Hay siete lagos, siete montañas y setecientas más, siete acantilados escarpados y setecientos más. Hay siete sueños y 700 sueños. Hay 8,4 millones de grandes eones a través de los cuales los tontos y los sabios transmigran antes de poner fin al sufrimiento. Y aquí no hay tal cosa como esto.
—Es vano creer que es posible hacer madurar las propias acciones inmaduras por medio de esta o aquella moralidad, ascetismo, ceremonia o estilo de vida noble, o que es posible borrar las acciones que han madurado cuando uno entra en contacto con ellas. Porque toda felicidad e infelicidad se mide y se limita a este ciclo, y no hay progreso ni declive, ni exaltación ni humillación. Es como lanzar una pelota a una cuerda, la pelota corre tan lejos como alcanza la cuerda. Y así, tanto los tontos como los sabios deben pasar por el ciclo de la vida y la muerte antes de que termine el sufrimiento.
Y así, cuando le pregunté a Makkhali Gosāla sobre los frutos de la vida ascética que se manifiestan en la vida presente, respondió con la doctrina de la purificación a través de la transmigración. Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.
Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».
Así que ni aprobé ni desestimé esa declaración de Makkhali Gosāla. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.
Una vez, señor, me acerqué a Ajita Kesakambala e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.
Él dijo:
—Gran rey, no tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay ninguna obligación con la madre y el padre. Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado, y que describa la otra vida después de alcanzarla con sus propias habilidades paranormales. Esta persona se compone de los cuatro elementos primarios. Cuando muere, la tierra en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de tierra. El agua de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de agua. El fuego en su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de fuego. El aire de su cuerpo se fusiona y se funde con la masa principal de aire. Las facultades se trasladan al espacio. Cuatro hombres con un féretro se llevan el cadáver. Sus huellas indican el camino al cementerio. Los huesos se blanquean. Las ofrendas dedicadas a los devas terminan en cenizas. Dar es una doctrina de idiotas. Cuando alguien afirma una enseñanza positiva, es una tontería falsa y hueca. Tanto los tontos como los sabios son aniquilados y destruidos cuando su cuerpo se rompa, y no existen después de la muerte.
Y así, cuando le pregunté a Ajita Kesakambala sobre los frutos visibles de la vida ascética en la vida presente, respondió con la doctrina del aniquilacionismo. Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.
Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».
Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Ajita Kesakambala. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.
Una vez, señor, me acerqué a Pakudha Kaccāyana e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.
Dijo:
—Gran rey, estas siete sustancias no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, estériles, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, ni se deterioran ni se obstruyen entre sí. Son incapaces de darse placer, dolor o sensaciones neutras entre sí.
—¿Qué siete?
—Las sustancias de la tierra, el agua, el fuego, el aire, el placer, el dolor y el alma es el séptimo. Estas siete sustancias no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, estériles, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven, ni se deterioran ni se obstruyen entre sí. Son incapaces de causar placer, dolor o indiferencia entre ellos. Y aquí no hay quien mata o hace matar a otros, nadie que aprenda o que eduque a otros, nadie que entienda o que ayude a otros a entender. Si le cortas la cabeza a alguien con una espada afilada, no le quitas la vida a nadie. La espada simplemente atraviesa el espacio entre las siete sustancias.
Y así, cuando le pregunté a Pakudha Kaccāyana sobre los frutos de la vida ascética que se manifiestan en la vida presente, respondió con algo completamente diferente. Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.
Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».
Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Pakudha Kaccāyana. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.
Una vez, señor, me acerqué a Nigaṇṭha Nātaputta e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.
Él dijo:
—Gran rey, considere a un asceta jainista que está dominado por una brida cuádruple.
—¿Y cómo se domina un asceta jainista por una brida cuádruple?
—Es cuando un asceta jainista está refrenado por todas las bridas, está rodeado de todas las bridas, limpio por todas las bridas y exigido por todas las bridas. Y mientras un asceta jainista se aferre a estas cuatro bridas, se le llama uno sin nudos que es autorrealizado, autocontrolado y firme.
Y así, cuando le pregunté a Nigaṇṭha Nāṭaputta acerca de los frutos de la vida ascética que se manifiestan en la vida presente, respondió con la brida cuádruple.
Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.
Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?».
Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Nigaṇṭha Nāṭaputta. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.
Una vez, señor, me acerqué a Sañjaya Belaṭṭhiputta e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, me senté a un lado y le hice la misma pregunta. Dijo:
—Supongamos que me preguntaras si hay otro mundo. Si creyera que lo hay, lo diría. Pero no digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así. Si un Tathāgata ni existe o no existe después de la muerte. Si creyera que lo hay, lo diría. Pero no digo que sea así. No niego que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no niego que no sea así.
Y así, cuando le pregunté a Sañjaya Belaṭṭhiputta sobre los frutos de la vida ascética aparentes en la vida presente, respondió con evasivas.
Era como si alguien fuera a describir una fruta del pan cuando se le pregunta por un mango, o describir un mango cuando se le pregunta por una fruta del pan.
Pensé: «¡Este es el más tonto y estúpido de todos estos ascetas y brahmanes! ¿Cómo diablos puede responder con evasivas cuando se le pregunta acerca de los frutos visibles de la vida ascética en la vida presente?».
Pensé: «¿Cómo podría alguien como yo presumir de reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?». Así que no aprobé ni desestimé esa declaración de Sañjaya Belaṭṭhiputta. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.
—Señor, hay muchos campos profesionales diferentes. Estos incluyen jinetes de elefantes, caballería, aurigas, arqueros, abanderados, ayudantes, meseros, jefes guerreros, príncipes, cargadores, grandes guerreros, héroes, soldados vestidos de cuero e hijos de sirvientes. También incluye panaderos, barberos, asistentes de baño, cocineros, fabricantes de guirnaldas, tintoreros, tejedores, cesteros, alfareros, contables, contadores de dedos o aquellos que ejerzan profesiones similares. Todos ellos viven de los frutos de su profesión que se manifiestan en la vida presente. Con eso trae felicidad y alegría a sí mismo, a sus padres, a sus hijos y parejas, y a sus amigos y compañeros. Y establece limosnas edificantes para ascetas y brahmanes que llevan al cielo, maduran en felicidad y conducen al cielo.
Señor, ¿puedes señalar un fruto de la vida ascética que también se manifiesta en la vida presente?
—Puedo, gran rey.
Bueno, entonces te haré una pregunta sobre este tema y podrás responder como quieras. ¿Qué opinas, gran rey?
Supongamos que tienes una persona que es un siervo, un trabajador. Se levanta antes que tú y se acuesta después de ti, y es servicial, se porta bien y habla cortésmente, y te mira a la cara.
Piensa: «¡Las buenas acciones y el resultado de las buenas acciones son tan increíbles, tan asombrosas! Porque este rey Ajātasattu es un ser humano, y yo también lo soy. Sin embargo, puede disfrutar de la vida al máximo con todos sus sentidos como si fuera un deva. Mientras que yo soy su siervo, su trabajador. Me levanto antes que él y me acuesto después de él, y soy complaciente, me comporto bien y hablo cortésmente, y lo miro a la cara. Debería hacer buenas obras. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas?».
Después de un tiempo, eso es lo que hace. Habiendo renunciado, viviría restringido en el cuerpo, en el habla y en la mente, viviendo satisfecho con nada más que comida y ropa, deleitándose en el recogimiento. Y supongamos que tus hombres te informaran de todo esto.
¿Les dirías: «¡Tráiganme a esa persona! Que vuelva a ser mi siervo, mi trabajador»?
—No señor. Más bien, me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia y le ofrecería un asiento. Lo invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su vigilancia y protección legal.
—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿hay algún fruto visible de la vida ascética en la vida presente, o no?
—Claramente, señor, lo hay.
—Este es el primer fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que le señalo.
—Pero Señor, ¿puedes señalar otro fruto de la vida ascética que también se manifiesta en la vida presente?
—Puedo, gran rey. Bueno, entonces te haré una pregunta sobre este tema y podrás responder como quieras. ¿Qué opinas, gran rey?
Supongamos que tienes a una persona que es un agricultor, cabeza de familia, un trabajador, alguien que acumula su capital. Piensa: «¡Las buenas acciones y el resultado de las buenas acciones son tan increíbles, tan asombrosas! Porque este rey Ajātasattu es un ser humano, y yo también lo soy. Sin embargo, puede disfrutar de la vida al máximo con todos sus sentidos como si fuera un deva. Mientras que yo soy agricultor, un cabeza de familia, un trabajador, alguien que acumula su capital. Debería hacer buenas obras. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una fortuna grande o pequeña y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Habiendo renunciado, vive restringido en el cuerpo, en el habla y en la mente, viviendo satisfecho con nada más que comida y ropa, deleitándose en el recogimiento. Y supongamos que tus hombres te informaran de todo esto.
¿Les dirías: «¡Tráiganme a esa persona! Que vuelva a ser mi siervo, mi trabajador»?
—No señor. Más bien, me inclinaría ante él, me levantaría en su presencia y le ofrecería un asiento. Lo invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y me encargaría de su vigilancia y protección legal.
—¿Qué opinas, gran rey? Si es así, ¿hay algún fruto visible de la vida ascética en la vida presente, o no?
—Claramente, señor, lo hay.
—Este es el segundo fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que te señalo.
—Pero Señor, ¿puedes señalar un fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente que sea mejor y más exquisito que estos?
—Puedo, gran rey. Pues bien, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor, respondió el rey.
El Buddha dijo esto:
—Considera cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para quienes desean formarse, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura.
Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en algún clan. Gana fe en el Tathāgata y reflexionan: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida del que ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?».
Después de un tiempo, renuncia a una fortuna grande o pequeña y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una vez que ha renunciado, vive cumplidor del código monástico, se conduce bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Actúa hábilmente con el cuerpo y el habla. Está purificado en su conducta y logra una conducta ética. Cuida las puertas de los sentidos, tiene impasibilidad y entendimiento, y está satisfecho.
—¿Y cómo, gran rey, un bhikkhu se desempeña en ética?
—Cuando un bhikkhu renuncia a matar seres vivos, renuncia a la vara y la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos. Esto pertenece a su ética.
Deja de robar. Solo toma lo que se le da y espera solo lo que se le da. Se mantiene limpio al no robar. Esto pertenece a su ética.
No abandona la vida de renuncia. Es célibe, apartado, evitando la práctica habitual del sexo. Esto pertenece a su ética.
Deja de mentir. Dice la verdad y se adhiere a la verdad. Es honesto y digno de confianza, y no engaña al mundo con sus palabras. Esto pertenece a su ética.
Renuncia al discurso divisivo. No repite en un lugar lo que escuchó en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilia a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, pronunciando palabras que promueven la armonía. Esto pertenece a su ética.
Renuncia al lenguaje duro. Habla de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, educada, simpática y amable para la gente. Esto pertenece a su ética.
Deja de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la enseñanza y la disciplina. Dice cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas. Esto pertenece a su ética.
Se abstiene de dañar plantas y semillas. Él come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y comer en el momento inadecuado. Evita bailar, cantar, escuchar música y ver espectáculos. Se abstiene de embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Evita las camas altas y lujosas. Evita recibir oro y plata, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y esclavas, cabras y ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Se abstiene de hacer recados y mensajes, de comprar y vender, falsificar pesos, metales o medidas, del soborno, del fraude, del engaño y de la duplicidad, de la mutilación, del asesinato, del secuestro, del bandidaje, del saqueo y de la violencia. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican a dañar plantas y semillas. Esto incluye plantas que se propagan a partir de raíces, tallos, esquejes o articulaciones, y las de semillas regulares como el quinto tipo. Pero él se abstiene de dañar las plantas y las semillas. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a almacenar bienes para su propio uso. Esto incluye cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, ropa de cama, fragancias y posesiones materiales. Pero él se abstiene de almacenar tales bienes. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, siguen participando en ver espectáculos. Esto incluye cosas como baile, canto, música, actuaciones y narración de cuentos, aplausos, gongs y tambores, exposiciones de arte y acrobacias, batallas de elefantes, caballos, búfalos, toros, cabras, carneros, gallinas y codornices, peleas de personal, boxeo y lucha libre, combate, formación de revista de las fuerzas armadas, formaciones de batalla y revistas de regimientos. Pero él se abstiene de tales espectáculos. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, siguen participando en juegos de azar que causan distracción. Esto incluye cosas como damas, eliminadores, damas en el aire, rayuela, mikado, juegos de mesa, gato y perro, pajitas para dibujar, dados, flautas de hoja, arados de juguete, saltos mortales, molinetes, medidas de juguete, carros de juguete, arcos de juguete, adivinar palabras de sílabas y adivinar los pensamientos de los otros. Pero él se abstiene de tales juegos de azar. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con exhalando fuego exhalando fuego fe, todavía usan camas altas y lujosas. Esto incluye sofás, divanes, mantas de lana (amontonadas, coloridas, blancas, bordadas con flores, acolchadas, bordadas con animales, con flecos dobles o simples) y fundas de seda tachonadas con gemas, así como sábanas de seda, alfombras tejidas, alfombras para elefantes, caballos o carros, alfombras de piel de antílope, y colchas de fina piel de ciervo, con dosel encima y almohadas rojas a lo largo de los bordes. Pero él se abstiene de tal ropa de cama. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, aún se dedican a embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Esto incluye cosas como la aplicación de productos de belleza mediante unción, masaje, baño y frotamiento, espejos, ungüentos, guirnaldas, fragancias y maquillajes, polvos faciales, bases, pulseras, cintas para la cabeza, bastones o recipientes de lujo, estoques, sombrillas, sandalias elegantes, turbantes, joyas, espantamoscas y túnicas blancas de flecos largos. Pero él se abstiene de tal embellecimiento y adorno. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmines que, mientras disfrutan de la comida que se le da con fe, todavía se involucran en conversaciones indignas. Esto incluye temas como hablar sobre reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia. Pero él se abstiene de hablar tan indignamente. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmines que, mientras disfrutan de la comida que se le da con fe, siguen discutiendo. Dicen cosas como: «“No entiendes esta enseñanza y disciplina”. “Entiendo esta enseñanza y disciplina”. “¿Entiendes esta enseñanza y disciplina?”. “Estás practicando mal”. “Estoy practicando bien. Me quedo en el tema, tú no”. “Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero”. “Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final”. “Lo que tanto has pensado ha sido refutado”. “Tu doctrina es refutada”. “¡Adelante, salva tu doctrina!”. “Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!”. Pero él se abstiene de tal charla argumentativa». Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se dedican a hacer recados y mensajes. Esto incluye hacer recados para gobernantes, ministros, chatrias, brahmanes, cabezas de familia o príncipes que dicen: «Ve aquí, ve allá. toma esto, trae eso de allí». Pero él se abstiene de hacer tales diligencias. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada con fe, todavía se dedican al engaño, a la adulación, a las insinuaciones y al menosprecio, y utilizan las posesiones materiales para perseguir otras posesiones materiales. Pero él se abstiene de tal engaño y adulación. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye campos como lectura de extremidades, omenología, adivinación de portentos celestiales, interpretación de sueños, adivinación de marcas corporales, adivinación de agujeros en telas roídas por ratones, ofrendas de fuego, ofrendas en cucharones, ofrendas de cáscaras, arroz en polvo, arroz, ghee o aceite, ofrendas de la boca, sacrificios de sangre, quiromancia, geomancia para obras de construcción, campos y cementerios, exorcismos, magia de la tierra, encantamiento de serpientes, venenos, las artesanías del escorpión, la rata, el pájaro y el cuervo, profetizando la duración de la vida, cantando pidiendo protección y gritos de animales. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye leer las marcas de gemas, telas, garrotes, espadas, lanzas, flechas, armas, mujeres, hombres, niños, niñas, sirvientes y sirvientas, elefantes, caballos, búfalos, toros, vacas, cabras, carneros, pollos, codornices, lagartos monitores, conejos, tortugas o ciervos. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer predicciones de que el rey avanzará o retrocederá, o que nuestro rey atacará y el rey enemigo se retirará, o viceversa, o que nuestro rey triunfará y el rey enemigo será derrotado, o viceversa, y así habrá victoria para uno y derrota para el otro. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer predicciones de que habrá un eclipse de luna, sol o estrellas, que el sol, la luna y las estrellas estarán en conjunción o en oposición, que habrá una lluvia de meteoritos, un cielo ardiente, un terremoto, un trueno, que habrá una salida, una puesta, un oscurecimiento, un brillo de la luna, el sol y las estrellas. Y también incluye hacer predicciones sobre los resultados de todos esos fenómenos. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye predecir si habrá mucha lluvia o sequía, mucho para comer o hambre, una cosecha abundante o una mala cosecha, seguridad o peligro, enfermedad o salud. También incluye ocupaciones como contar con los dedos, calcular, sumar, componer versos, razonar sobre la naturaleza. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye hacer arreglos para dar y recibir en matrimonio, por compromiso y divorcio, y para esparcir arroz hacia adentro o hacia afuera en la ceremonia de la boda. También incluye lanzar hechizos para la buena o mala suerte, maldiciones para prevenir la concepción, atar la lengua o bloquear las mandíbulas, amuletos para las manos y los oídos, cuestionar un espejo, una niña o un deva como oráculo, adorando al sol, adorando al Grande, exhalando fuego e invocando a Siri, el deva de la suerte. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética. Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye los ritos de propiciación, de conceder deseos, de los espíritus hambrientos, de la tierra, de la lluvia, de la colonización de propiedades y de preparar y consagrar los sitios de las casas, y los ritos de enjuague y baño, y oblaciones. También incluye la administración de eméticos, purgantes, expectorantes y flemagogos, administrar aceites para los oídos, restauradores de ojos, medicina nasal, ungüentos y contrapomadas, cirugía con aguja y bisturí, tratamiento de niños, prescripción de medicinas de raíz y unión de hierbas. Pero él se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto. Esto pertenece a su ética.
Un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en su autocontrol por la ética. Es como un rey que ha derrotado a sus enemigos. No ve ningún peligro de sus enemigos en ningún lugar. De la misma manera, un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en ninguna parte en lo que respecta a su moderación ética. Cuando consigue todo lo que forma parte de la ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior. Así es como se logra un bhikkhu en ética.
—¿Y cómo guarda un bhikkhu las puertas de los sentidos?
—Cuando un discípulo de los nobles ve algo con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales demeritorios del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la restricción, protegiendo la facultad de la vista y logrado refrenarla. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente una sensación táctil con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en los detalles y las características. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales demeritorios del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas, y logrado su restricción. Cuando tiene esta noble restricción de los sentidos, experimenta una felicidad inmaculada dentro de sí mismo. Así es como un bhikkhu guarda las puertas de los sentidos.
—¿Y cómo tiene un bhikkhu entendimiento y sabiduría?
—Cuando un bhikkhu actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio.
Así es como un bhikkhu tiene entendimiento y sabiduría.
—Cuando un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga.
Del mismo modo, un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Así se satisface un bhikkhu.
Cuando tiene esta noble gama de ética, esta noble restricción de los sentidos, este noble entendimiento y sabiduría, y esta noble satisfacción, frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo.
Renunciando al ansia por el mundo, entrena con una mente libre del deseo, limpiando la mente del deseo. Abandonada la aversión y la malevolencia, entrena con una mente libre de aversión, llena de misericordia por todos los seres vivos, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, entrena con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo la luz, cuidadoso y consciente, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonada la inquietud y el remordimiento, entrena sin inquietud, su mente en paz por dentro, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonada la duda, entrena habiendo ido más allá de la duda, no indeciso sobre las cualidades meritorias, limpiando la mente de dudas.
Supongamos que un hombre que se ha endeudado se dedicara a trabajar y sus esfuerzos tuvieran éxito. Pagaría el préstamo original y le quedaría suficiente para mantener a su socio. Pensando en esto, estaría lleno de alegría y felicidad.
Supongamos que hay una persona que está enferma, sufriendo, gravemente enferma. Perdería el apetito y se debilitaría físicamente. Pero después de un tiempo se recuperaría de esa enfermedad y recuperaría el apetito y las fuerzas. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que una persona fue encarcelada en una prisión. Pero después de algún tiempo es liberada de la prisión, sana y salva, sin pérdida de riqueza. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que una persona fuera un siervo. Pertenece a otra persona y no puede ir a donde quisiera. Pero después de algún tiempo es liberado de la servidumbre y se convierte en su propio amo, un individuo emancipado capaz de ir a donde quiera. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que hay una persona con riquezas y propiedades que viaja por un camino de la selva, que es peligroso, sin nada para comer. Pero después de algún tiempo cruza la selva sin peligro, llegado a las cercanías de una aldea, un santuario libre de peligros. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Del mismo modo, mientras estos cinco obstáculos no se abandonen en su interior, un bhikkhu los considera como una deuda, una enfermedad, una prisión, una esclavitud y una travesía de la selva.
Pero cuando estos cinco obstáculos son abandonados dentro de sí mismo, un bhikkhu considera esto como una liberación de deudas, una buena salud, una liberación de la prisión, una emancipación y un santuario.
Al ver que en él se han abandonado los obstáculos, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la mente se sumerge.
Muy apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos del recogimiento. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida del recogimiento. Es como cuando un hábil asistente de baño o su aprendiz vierte polvo de baño en un plato de bronce, rociándolo poco a poco con agua. Lo amasa hasta que la bola de polvo de baño esté empapada y saturada de humedad, húmeda por dentro y por fuera, sin embargo, no sale humedad.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con el placer y la felicidad nacida del recogimiento. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida del recogimiento. Este, gran rey, es un fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos de las jhānas. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida de las jhānas.
Es como un lago profundo sostenido por agua de manantial. No hay estanques al este, oeste, norte o sur, y no hay lluvia para reponerla de vez en cuando. Pero la corriente de agua fría que brota del lago se vierte, fluye, se llena y se extiende por todo el lago. No hay parte del lago que no esté llena de agua fría.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos de las jhānas. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida de las jhānas.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Además, con la desaparición del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con una felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se impregne con felicidad sin placer.
Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Desde la punta hasta la raíz, están empapados, regados, llenos y mojados con agua fría. No hay ninguna parte de él que no esté empapada con agua fría. De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se impregne con felicidad sin placer.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Además, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Es como alguien sentado envuelto de pies a cabeza con una tela blanca. No hay ninguna parte del cuerpo que no esté cubierta con la tela blanca. De la misma manera, se sienta impregnando su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no se impregne con una mente pura y brillante.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, maleable, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión.
Entiende: «Este cuerpo mío es físico. Se compone de los cuatro elementos primarios, producido por la madre y el padre, construido a partir de arroz y gachas, susceptible de ser perecedero, desgastarse y erosionarse, romperse y destruirse. Y esta vida mía está unida a él, atada a él».
Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debería tomarla en su mano y comprobarlo: «Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y sin nubes, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo crea otro cuerpo físico, hecho por la mente, completo en todas sus partes, sin carecer de ninguna facultad.
Supongamos que una persona saca una caña de su vaina. Piensa: «Esta es la caña, esta es la vaina. La caña y la vaina son cosas diferentes. Se ha extraído la caña de la vaina». O supongamos que una persona saca una espada de su vaina. Piensa: «Esta es la espada, esta es la vaina. La espada y la vaina son cosas diferentes. La espada ha sido sacada de la vaina». O supongamos que una persona saca una serpiente de su lodazal. Piensa: «Esta es la serpiente, este es el lodazal. La serpiente y el lodazal son cosas diferentes. La serpiente ha sido sacada del lodazal».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente… A partir de este cuerpo crean otro cuerpo, físico, hecho por la mente, completo en todas sus partes, sin carecer de ninguna facultad.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia los poderes paranormales. Él ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Supongamos que un alfarero experto o su aprendiz tuviera arcilla bien preparada. Podría producir cualquier tipo de olla que quiera. O supongamos que un hábil tallador de marfil o su aprendiz tuviera un poco de marfil bien preparado. Puede producir cualquier tipo de artículo de marfil que quiera. O supongamos que un hábil orfebre o su aprendiz tuviera un poco de oro bien preparado. Podría producir cualquier tipo de artículo de oro que quiera.
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia los poderes paranormales.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la clariaudiencia. Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.
Supongamos que hay una persona viajando por la carretera. Oye el sonido de tambores, tambores de arcilla, cuernos, timbales y tom-toms. Piensa: «Ese es el sonido de los tambores» y «ese es el sonido de los tambores de arcilla» y «ese es el sonido de los cuernos, timbales y tom-toms».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la clariaudiencia. Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la comprensión de las mentes de los demás. Entiende las mentes de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente. Entiende la mente con ansia como «mente con ansia» y la mente sin ansia como «mente sin ansia». Entiende la mente con odio… mente sin odio… mente con engaño… mente sin engaño… mente restringida… mente distraída… mente expansiva… mente no expansiva… mente que no es suprema… mente que es suprema… mente sumergida… mente no sumergida… mente libre… Él entiende la mente no liberada como «mente no liberada».
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, lozano y aficionado a los adornos, y mira su propio reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente. Si tuviera una mancha, sabría: «yo tengo una mancha», y si no tuviera manchas, sabría: «yo no tengo manchas». De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la comprensión de las mentes de los demás.
Entiende las mentes de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchas clases de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí».
Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Supongamos que una persona dejara su aldea de origen y se fuera a otra aldea. De ese pueblo iría a otro pueblo más. Y de ese pueblo regresaría a su pueblo natal. Piensa: «Fui de mi pueblo natal a otro pueblo. Allí me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. De ese pueblo fui a otro pueblo más. Allí también me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. Y de ese pueblo volví a mi pueblo natal».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el recuerdo de vidas pasadas.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres vivos. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus actos: «Estos seres queridos hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia equivocada, y actuaron de esa manera equivocada. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres queridos hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.
Supongamos que hubiera una casa comunal sobre pilotes en la plaza central. Una persona con buena vista de pie allí podría ver a personas entrando y saliendo de una casa, caminando por las calles y senderos y sentados en la plaza central. Piensa: «Estas son personas que entran y salen de una casa, caminan por las calles y senderos y se sientan en la plaza central.»
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la Extiende y proyecta hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres vivos…
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes demeritorias… Este es el origen de las tendencias subyacentes demeritorias… Este es el cese de las tendencias subyacentes demeritorias… Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes demeritorias». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes demeritorias de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado».
Supongamos que en la cañada de una montaña hubiera un lago transparente, claro y sin nubes. Una persona con buena vista de pie en la orilla vería conchas de mejillón, grava y guijarros, y bancos de peces nadando o quedándose quietos. Piensa: «Este lago es transparente, claro y sin nubes. Y aquí están las conchas de mejillones, la grava y los guijarros, y los bancos de peces nadando o quedándose quietos».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes demeritorias.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más exquisito que los anteriores. Y, gran rey, no hay otro fruto visible de la vida ascética en la vida presente que sea mejor y más fino que este.
Cuando el Buddha hubo hablado, el rey Ajātasattu le dijo:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia por mi parte quitar la vida a mi padre, un rey justo que gobernaba con la enseñanza, por el bien de la autoridad. Por favor, señor, acepte mi error por lo que es, para que me restrinja en el futuro.
—De hecho, gran rey, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una negligencia de su parte quitar la vida de tu padre, un rey justo que gobernaba con la enseñanza, en aras de la soberanía. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en el entrenamiento del noble reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a enmendarse en el futuro.
Cuando el Buddha hubo hablado, el rey Ajātasattu le dijo:
—Bueno, ahora, señor, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Gran rey, puedes ir cuando lo creas conveniente.
Entonces el rey, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente lo rodeó, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Poco después de que el rey se hubo ido, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—El rey está quebrantado, bhikkhus, está arruinado. Si no le hubiera quitado la vida a su padre, un rey justo que gobernaba con la enseñanza, la fe impecable e inmaculada en la enseñanza habría surgido en él en ese mismo asiento.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
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