En una ocasión, el Buddha se estaba quedando en Nādika en la casa de ladrillos.
Para ese momento, el Buddha estaba explicando los renacimientos de devotos en todas las naciones: los Kāsis y Kosalanos, Vajjīs y Mallas, Cetīs y Vaṁsas, Kurus y Pañcālas, Macchas y Sūrasenas: «Este renació aquí, mientras que el otro renació allí».
Más de cincuenta devotos en Nādika han fallecido después de haber terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de este mundo.
Más de noventa devotos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Retornan una vez, volverán a este mundo una sola vez y luego pondrán fin al sufrimiento.
Más de quinientos devotos en Nādika han fallecido después de haber terminado con tres adicciones. Han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, con destino al despertar.
Cuando los devotos de Nādika se enteraron de las respuestas del Buddha a esas preguntas, se sintieron animados, llenos de alegría y llenos de placer y felicidad.
El venerable Ānanda escuchó las declaraciones del Buddha y la felicidad de los Nādikans.
—Pero también hubo devotos de Magadha, muchos y también de muchos años, que han fallecido. ¡Piensas que Aṅga y Magadha estaban vacíos de devotos que han fallecido! Pero ellos también tenían fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y habían perfeccionado su ética. El Buddha no ha declarado su fallecimiento. Sería bueno hacerlo, porque muchas personas ganarían confianza y renacerían en un buen lugar.
¿Y qué hay del rey Seniya Bimbisāra de Magadha era un rey justo que gobernaba con la enseñanza que beneficiaba a los brahmines y cabezas de familia de la ciudad y del campo?
La gente todavía canta sus alabanzas: «Ese rey justo y basado en la enseñanza, que nos hizo tan felices, ha fallecido. La vida era buena bajo su dominio. Él también fe en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y había cumplido su ética».
La gente dice: «¡Hasta el día de su muerte, el rey Bimbisāra cantó las alabanzas del Buddha!».
El Buddha no ha declarado su fallecimiento. Sería bueno hacerlo, porque muchas personas ganarían confianza y renacerían en un buen lugar. Además, el Buddha se despertó en Magadha, entonces, ¿por qué no has declarado el renacimiento de los devotos de Magadha? Si no lo haces, se sentirán abatidos.
Después de reflexionar en privado sobre el destino de los devotos de Magadha, Ānanda se levantó al amanecer y fue a ver al Buddha. Se inclinó, se sentó a un lado y le contó al Buddha sus preocupaciones, terminando diciendo:
—¿Por qué el Buddha no ha declarado el renacimiento de los devotos de Magadha? Si no lo hace, se sentirán abatidos.
Entonces Ānanda, después de hacer esta sugerencia con respecto a los devotos de Magadha, se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Poco después de que Ānanda se fuera, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Nādika para pedir limosna. Deambuló por limosna en Nādika. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se lavó los pies y entró en la casa de ladrillos.
Allí se sentó y pensó en los seguidores de Magadha que habían fallecido, y se concentró por completo en esta pregunta: «Voy a averiguar cómo están», pensó.
El Maestro vio cómo les había ido a aquellos de sus seguidores en Magadha que habían muerto. Luego se levantó de su asiento, salió de la casa y se sentó fuera, a la sombra.
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, se te ve tan sereno, tu rostro parece brillar por la claridad de tus facultades. ¿Has tenido un buen día hoy, Maestro?
Luego, el Buddha relató lo que había sucedido desde que habló con Ānanda, revelando que había visto el destino de los devotos de Magadha. Él continuó:
—Entonces, Ānanda, un espíritu invisible, gritó: «¡Soy El Toro del Pueblo, Bendito! ¡Soy El Toro del Pueblo, Bienaventurado!». Ānanda, ¿recuerdas haber escuchado previamente un nombre como El Toro del Pueblo?
—No señor. Pero cuando escuché la palabra, ¡se me puso la piel de gallina! No puede haber un espíritu insignificante que se llame a sí mismo «el Toro del Pueblo».
—Después de hacerse oír mientras era invisible, Ānanda, un espíritu muy hermoso apareció frente a mí. Y por segunda vez gritó:
—¡Soy Bimbisāra, Bendito! ¡Soy Bimbisāra, Bienaventurado! Esta es la séptima vez que renazco en compañía del Gran Rey Vessavaṇa. Después de fallecer allí, ahora puedo convertirme en un rey de los no humanos.
Siete de aquí, siete de allí.
catorce transmigraciones en total.
Esa es la cantidad de vidas pasadas
que puedo recordar.
Durante mucho tiempo he sabido que no renaceré en el inframundo, pero que todavía espero convertirme en uno que regresa una vez.
—Es increíble y sorprendente que tú, el venerable espíritu El Toro del Pueblo, digas: «Durante mucho tiempo he sido consciente de que no renaceré en el inframundo» y también «pero todavía espero convertirme en uno que regresa una vez». Pero, ¿de qué fuente sabes que has logrado una distinción tan alta?
—¡Nada menos que de la instrucción del Bendito! ¡Nada menos que de la instrucción del Bienaventurado! desde el día en que sentí una devoción absoluta por el Buddha, supe que no renaceré en el inframundo, pero que aún espero convertirme en uno que regresa una vez. Justo ahora, señor, me había enviado el gran rey Vessavaṇa a la presencia del gran rey Virūḷhaka por negocios, y en el camino vi al Buddha interesándose en el destino de los devotos de Magadha. Pero no es de extrañar que hayas escuchado y aprendido el destino de los devotos de Magadha en presencia del gran rey Vessavaṇa mientras hablaba a su asamblea. Se me ocurrió: «Veré al Buddha y le informaré de esto».
Estas son las dos razones por las que vine a ver al Buddha.
—Señor, fue hace más de unos días, en el decimoquinto día de observancia en el día de luna llena a la entrada de la temporada de lluvias, cuando todos los Devas de los Treinta y Tres estaban sentados juntos en el Salón de la Justicia. Una gran asamblea de devas estaba sentada alrededor, y los Cuatro Grandes Reyes estaban allí.
El Gran Rey Dhataraṭṭha estaba sentado al este, mirando al oeste, frente a sus devas. El Gran Rey Virūḷhaka estaba sentado al sur, mirando al norte, frente a sus devas. El Gran Rey Virūpakkha estaba sentado al oeste, mirando al este, frente a sus devas. El Gran Rey Vessavaṇa estaba sentado al norte, mirando al sur, frente a sus devas. Cuando los Devas de los Treinta y Tres tienen una reunión como esta, así es como se sientan. Después vienen nuestros asientos.
Señor, esos devas que habían renacido recientemente en compañía de los Treinta y tres después de llevar la vida de renuncia bajo el Buddha eclipsaron a los demás devas en belleza y gloria. Los Devas de los Treinta y Tres se elevaron y se regocijaron por eso, llenos de placer y felicidad, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras menguan!».
Al ver la alegría de esos devas, Sakka, Señor de los Devas, celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que ha venido aquí después de liderar
la vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Los Devas de los Treinta y Tres estaban aún más animados y llenos de alegría por eso, diciendo: «¡Las huestes celestiales aumentan, mientras que las huestes de asuras disminuyen!».
Entonces los Devas de los Treinta y Tres, habiendo considerado y deliberado sobre el asunto por el cual estaban sentados juntos en el Salón de Justicia, aconsejaron e instruyeron a los Cuatro Grandes Reyes sobre el tema. Y cada uno se paró en su propio asiento sin salir.
Los reyes fueron instruídos
y siguieron un buen consejo.
Con las mentes claras y pacíficas,
se pusieron en pie frente a sus propios asientos.
Luego, en el lado boreal, surgió una luz magnífica y apareció un resplandor que superó la gloria de los devas. Entonces Sakka, Señor de los Devas, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—Como lo indican los signos, la luz que surge y el resplandor aparece, el Brahmā aparecerá. Porque éste es el precursor de la aparición de Brahmā, es decir, el surgimiento de la luz y la aparición del resplandor.
Entonces los Devas de los Treinta y Tres se sentaron en sus propios asientos, diciendo:
—Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos hacia ella.
Y los Cuatro Grandes Reyes hicieron lo mismo.
Al escuchar eso, los Devas de los Treinta y Tres acordaron al unísono: «Descubriremos qué ha causado esa luz, y habiéndolo logrado, iremos a ella».
Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, lo hace después de manifestarse en una forma corporal sólida. Porque los Devas de los Treinta y Tres no pueden ver la apariencia normal de un Brahmā. Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, eclipsa a los demás devas en belleza y gloria, como una estatua de oro eclipsa las formas humanas.
Cuando el Brahmā Sanaṅkumāra se aparece a los Devas de los Treinta y Tres, ni un solo deva en esa asamblea lo saluda inclinándose, levantándose o invitándolo a sentarse. Todos se sientan en silencio en sus divanes con las palmas unidas levantadas, pensando: «Ahora Brahmā Sanaṅkumāra se sentará en el diván de cualquier deva que elija». Y el deva, en cuyo lecho se sienta el Brahmā, está lleno de alegría y rebosante de felicidad, como un rey en el día de su coronación.
Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra se manifestó en una forma corpórea sólida, tomando la apariencia del joven Pañcasikha, y se apareció a los Devas de los Treinta y Tres. Elevándose en el aire, se sentó con las piernas cruzadas en el cielo, como un hombre fuerte podría sentarse con las piernas cruzadas en un diván bien equipado o en un terreno llano. Al ver la alegría de esos devas, el Brahmā Sanaṅkumāra celebró con estos versos:
Los devas se regocijan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza,
y viendo los nuevos devas,
tan hermosos y gloriosos,
que han venido aquí después de
una vida de renuncia bajo el Buddha.
Eclipsan a los demás
en belleza, gloria y vida útil.
Aquí están los distinguidos discípulos
de aquel cuya sabiduría es vasta.
Al ver esto, se deleitan
los Treinta y Tres con su Señor
reverenciando al Tathagata,
y la excelencia natural de la enseñanza.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, su voz tenía ocho cualidades: era clara, comprensible, encantadora, audible, redondeada, sin distorsiones, profunda y resonante. Se asegura de que su voz sea inteligible hasta donde llega la asamblea, pero no se extiende fuera de la asamblea. Cuando alguien tiene una voz como esta, se dice que tiene la voz de Brahmā.
Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, habiendo manifestado treinta y tres formas corporales, se sentó en los divanes de cada uno de los Devas de los Treinta y Tres y se dirigió a ellos:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cómo ha actuado el Buddha, para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos?
Para considerar a aquél que se ha refugiado en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y ha perfeccionado su ética. Cuando sus cuerpos se rompen, después de la muerte, algunos renacen en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás, algunos con los Devas que Aman Crear, algunos con los Devas que Disfrutan de las Creaciones, algunos con los Devas de Yama, algunos con los Devas de los Treinta y Tres, y algunos con los Devas de los Cuatro Grandes Reyes. Y por lo menos engrosan las huestes de los gandhabbas.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, cada uno de los devas pensó: «El que está sentado en mi diván es el único que habla».
Cuando uno esta hablando
de todas las formas habla.
Cuando uno se sienta en silencio
todos guardan silencio.
Pero esos devas imaginan…
los Treinta y Tres con su Señor
que el de su asiento
es el único que habla.
El Brahmā Sanaṅkumāra se fusionó en una forma corporal. Luego se sentó en el lecho de Sakka, Señor de los Devas, y se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de cuánto las cuatro bases de los poderes paranormales que han sido claramente descritas por el Bendito, el que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado, para la multiplicación, generación y transformación de las formas corporales a través de las habilidades paranormales?
—¿Qué cuatro?
—Cuando un bhikkhu desarrolla la base de las habilidades paranormales con el interés de practicar la contemplación. Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado de esfuerzo en la contemplación… Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado del pensamiento en la contemplación… Desarrolla la base de las habilidades paranormales dotado de la investigación en la contemplación.
Estas son las cuatro bases de las habilidades paranormales que han sido claramente descritas por Buddha, para la multiplicación, generación y transformación de las formas corporales a través de las habilidades paranormales.
Todos los ascetas y brahmanes del pasado, el futuro o el presente que ejercen los muchos tipos de habilidades paranormales lo hacen desarrollando y practicando estas cuatro bases de las habilidades paranormales. Jóvenes de buena familia, ¿veis tales poderes paranormales en mí?
—Sí, Gran Brahmā.
—Yo también me volví tan fuerte y poderoso al desarrollar y practicar estas cuatro bases de las habilidades paranormales.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de las tres oportunidades para alcanzar la felicidad que el Buddha ha entendido?
—¿Qué tres?
—Primero, tomemos el caso de alguien que vive mezclado con placeres sensoriales y cualidades perjudiciales. Después de algún tiempo, escucha la noble enseñanza, presta atención a cómo se le aplica y practica en consecuencia. Vive alejado de los placeres sensoriales y las cualidades perjudiciales. Eso da lugar al placer, y más que placer, a la felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la primera oportunidad para alcanzar la felicidad.
A continuación, tomemos el caso de alguien cuyos toscos procesos físicos, verbales y mentales no se hayan calmado. Después de algún tiempo, escucha la enseñanza de los nobles, presta atención a cómo se aplica a él y practica en consecuencia. Sus toscos procesos físicos, verbales y mentales se apagan. Eso da lugar al placer, y más que placer, felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la segunda oportunidad para alcanzar la felicidad.
A continuación, tomemos el caso de alguien que no comprenda verdaderamente qué es meritorio y lo que no es meritorio, qué es reprochable y qué es intachable, qué debe practicarse y qué no debe practicarse, qué es inferior y qué es superior, y qué hay en el lado oscuro y en el lado brillante. Después de algún tiempo, escucha la enseñanza de los nobles, presta atención a cómo se aplica a él y practica en consecuencia. Realmente entiende lo que es meritorio y lo que no lo es, y así sucesivamente. Sabiendo y viendo así, se abandona la ignorancia y surge el conocimiento. Eso da lugar al placer, y más que placer, felicidad, como la alegría que nace de la felicidad. Esta es la tercera oportunidad para alcanzar la felicidad.
Estas son las tres oportunidades para alcanzar la felicidad que el Buddha ha entendido.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de los cuatro tipos de concentración de impasibilidad que el Buddha ha descrito claramente para lograr lo que es meritorio?
—¿Qué cuatro?
—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión del cuerpo de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión del cuerpo de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de la mente en la mente subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de las emociones de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de la mente de otras personas objetivamente.
Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos subjetivamente, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Mientras entrena de esta manera, se sumerge en eso, y se siente sereno. Luego da lugar al conocimiento y la visión de los fenómenos de otras personas objetivamente.
Estos son los cuatro tipos de concentración de impasibilidad que el Buddha ha descrito claramente para lograr lo que es meritorio.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y habiendo hablado de eso, se dirigió a los Devas de los Treinta y Tres:
—¿Qué piensan los buenos Devas de los Treinta y Tres acerca de lo mucho que Buddha ha descrito claramente los siete requisitos previos de la contemplación para el desarrollo y cumplimiento de la contemplación correcta?
—¿Qué siete?
—Creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto y práctica correcta. Cuando la contemplación se basa en estos siete factores, se llama contemplación noble y correcta con la base correcta y los factores correctos.
La creencia correcta da lugar al pensamiento correcto. El pensamiento correcto da lugar al discurso correcto. El discurso correcto da lugar a la acción correcta. La acción correcta da lugar a la conducta correcta. La conducta correcta da lugar a un esfuerzo correcto. El esfuerzo correcto da lugar a la práctica correcta. La correcta impasibilidad da lugar a la contemplación correcta. La contemplación correcta da lugar a la episteme. La episteme da lugar a la liberación correcta.
Si algo debe describirse correctamente como «una enseñanza bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma, y las puertas a lo inmortal se abren de golpe», es esto. Porque la enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma, y las puertas de lo inmortal se abren de golpe.
Quien esté instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha, y tenga la conducta ética amada por los nobles, y el que renazca espontáneamente y se entrene en la enseñanza, más de 2.400.000 devotos de Magadha han fallecido después de haber terminado con tres adicciones. Son personas que han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, destinados al despertar. Y aquí también hay personas que retornan una sola vez.
Y en cuanto a otras personas
que creo que han compartido el mérito,
ni siquiera podría numerarlos
por miedo a hablar en falso.
Ese es el tema sobre el que habló el Brahmā Sanaṅkumāra. Y mientras hablaba sobre ese tema, el gran rey Vessavaṇa tuvo este pensamiento: «¡Es increíble, es asombroso! ¡Que haya un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y que tales logros de gran distinción deberían darse a conocer!».
Y Entonces el Brahmā Sanaṅkumāra, sabiendo lo que pensaba el gran rey Vessavaṇa, le dijo:
—¿Qué piensa el gran rey Vessavaṇa?
—¡También en el pasado hubo un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y se dieron a conocer tales logros de gran distinción! ¡En el futuro también habrá un Maestro tan magnífico y una exposición tan magnífica de la enseñanza! ¡Y tales logros de gran distinción se darán a conocer!
Ese, señor, es el tema sobre el que Brahmā Sanaṅkumāra habló a los Devas de los Treinta y Tres. Y el gran rey Vessavaṇa, habiéndolo oído y aprendido en presencia de Brahmā mientras hablaba sobre ese tema, informó a su propia asamblea. Y el espíritu El Toro del Pueblo, habiéndolo escuchado y aprendido en presencia del gran rey Vessavaṇa mientras hablaba sobre ese tema en su propia asamblea, informó al Buddha. Y el Buddha, habiéndolo oído y aprendido en presencia del espíritu El Toro del Pueblo, y también con sus propias habilidades paranormales, informó al venerable Ānanda. Y el venerable Ānanda, habiéndolo oído y aprendido en presencia del Buddha, informó a los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas. Y así es como esta vida de renuncia se ha vuelto beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos.
En una ocasión, el Buddha estaba entre un par de árboles sal en el bosque de árboles sal de los Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā en el momento de su extinción final.
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, por favor, no te extingas por completo en esta pequeña aldea, esta aldea en la jungla, este suburbio. Hay otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Benares. Que el Buddha se extinga por completo allí. Allí hay muchos chatrias, cabezas de familia brahmanes acomodados que son devotos del Buddha. Realizarán los ritos de veneración del cadáver del Tathāgata.
—¡No digas eso Ānanda! no digas que esto es una pequeña aldea, una aldea en la jungla, un suburbio.
En una ocasión un rey llamado Mahāsudassana que era un monarca que hacía girar la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro vientos, logró la estabilidad en el país y poseyó las siete joyas. Su capital era esta misma Kusinārā, que en ese momento se llamaba Kusāvatī. Se extendía por doce yojanas de oriente a occidente, y siete yojanas de norte a sur. La capital real de Kusāvatī fue beneficiosa, próspera, populosa, llena de gente y con abundante comida. Era como Āḷakamandā, la capital real de los devas, que es beneficiosa, próspera, populosa, llena de espíritus y con abundante comida.
Kusāvatī nunca estuvo libre de estos diez sonidos de día o de noche, a saber: el sonido de elefantes, de caballos, de carros, de tambores, de tambores de arcilla, de arpas arqueadas, de cantos, de cuernos, de gongs y de campanillas, y del grito: «¡Come, bebe, diviértete!», como el décimo.
Kusāvatī estaba rodeada por siete murallas: una de oro, otra de plata, otra de berilo, otra de cristal, otra de rubí, una de esmeralda y una de todas las cosas preciosas. Tenía cuatro puertas, hechas de oro, plata, berilo y cristal. En cada puerta había siete columnas, de tres brazas de profundidad y cuatro de altura, hechas de oro, plata, berilo, cristal, rubí, esmeralda y todas las cosas preciosas. Estaba rodeada por siete hileras de palmeras, hechas de oro, plata, berilo, cristal, rubí, esmeralda y todas las cosas preciosas. Las palmas doradas tenían troncos de oro y hojas y frutos de plata. Las palmas de plata tenían troncos de plata y hojas y frutos de oro. Las palmas de berilo tenían troncos de berilo y hojas y frutos de cristal. Las palmas de cristal tenían troncos de cristal y hojas y frutos de berilo.
Las palmas de rubí tenían troncos de rubí y hojas y frutos de esmeralda. Las palmas de esmeralda tenían troncos de esmeralda y hojas y frutos de rubí. Las palmas de todas las cosas preciosas tenían troncos de todas las cosas preciosas, y hojas y frutos de todas las cosas preciosas. Cuando esas hileras de palmeras fueron arrastradas por el viento, sonaban elegantes, tentadoras, sensuales, hermosas y embriagadoras como un quinteto de hábiles músicos que han practicado bien y han mantenido un excelente ritmo. Y todos los borrachos y jugadores de la ciudad de Kusāvatī bailaron con esta música.
El rey Mahāsudassana poseía siete joyas y cuatro bendiciones.
—¿Qué siete?
—Un decimoquinto día de observancia, el rey Mahāsudassana se lavó la cabeza y subió a la casa comunal sobre pilotes para guardar el día de observancia.
Y se le apareció la joya de la rueda celestial, con mil rayos, con aro y buje, completa en cada detalle. Al ver esto, el rey pensó: «He oído que cuando la joya de la rueda celestial se le aparece a un rey de esta manera, se convierte en un monarca que gira la rueda. ¿Soy entonces un monarca que hace girar la rueda?».
Entonces el rey Mahāsudassana, levantándose de su asiento y arreglando su túnica sobre un hombro, tomó un jarrón ceremonial en su mano izquierda y roció la joya de la rueda con su mano derecha, diciendo:
—¡Rueda hacia adelante, oh joya de la rueda! ¡Triunfa, oh joya de la rueda!
Entonces la joya de la rueda rodó hacia el este. Y el rey la siguió junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detuviera la joya de la rueda, allí fue el rey para quedarse junto con su ejército.
Y todos los gobernantes rivales del lado oriental se le acercaron y le dijeron:
—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos.
El rey dijo:
—No matéis seres vivos. No robéis. No tengáis relaciones sexuales con la mujer de otro. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos. Y así, los gobernantes rivales del lado oriental se convirtieron en sus vasallos.
Entonces la joya de la rueda, habiéndose hundido en el océano oriental y emergiendo de nuevo, rodó hacia el sur… Habiéndose sumergido en el océano austral y emergiendo de nuevo, rodó hacia el oeste… Habiéndose sumergido en el océano occidental y emergiendo de nuevo, rodó hacia el norte, seguido por el rey junto con su ejército de cuatro divisiones. En cualquier lugar donde se detuviera la joya de la rueda, allí vino el rey para quedarse junto con su ejército.
Y todos los gobernantes rivales del lado boreal se le acercaron y le dijeron:
—¡Ven, gran rey! ¡Bienvenido, gran rey! Somos tuyos, gran rey, enséñanos.
El rey dijo:
—No matéis seres vivos. No robéis. No tengáis relaciones sexuales con la mujer de otro. No mintáis. No toméis alcohol. Mantened el nivel actual de impuestos. Y así, los gobernantes rivales del lado oriental se convirtieron en sus vasallos.
Y luego la joya de la rueda, habiendo triunfado sobre esta tierra rodeada de océano, regresó a la capital real de Kusāvatī. Allí se detuvo junto a la puerta del recinto real de Mahāsudassana en el Tribunal Superior como si estuviera fijada a un eje, iluminando el recinto real. Esa es la joya de la rueda que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya del elefante se apareció al rey Mahāsudassana. Era completamente blanca con el poder paranormal de viajar por el aire, tocando el suelo en siete lugares, un rey de elefantes llamado Luna Llena. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un excelente elefante para montar, si se sometiera a la domesticación».
Entonces la joya del elefante se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso elefante de purasangre que hubiera sido domado durante mucho tiempo.
Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana, probando esa misma joya del elefante, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Esa es la joya de elefante que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya del caballo se apareció al rey Mahāsudassana. Era completamente blanca con el poder paranormal de viajar por el aire, con la cabeza negra y melena como juncos Entrelazados, un corcel real llamado Nube de Tormenta. Al verlo, el rey quedó impresionado: «Este sería realmente un buen caballo para montar, si se sometiera a la domesticación».
Entonces la joya del caballo se sometió a la domesticación, como si fuera un hermoso caballo purasangre que hubiera sido domado durante mucho tiempo.
Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana, probando esa misma joya del caballo, lo montó por la mañana y atravesó la tierra rodeada por el océano antes de regresar a la capital real a tiempo para el desayuno. Esa es la joya del caballo que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya de la gema se le apareció al rey Mahāsudassana. Era una gema de berilo que era naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y el resplandor de esa joya se extendió por toda una yojana.
Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana, probando esa misma joya preciosa, movilizó a su ejército de cuatro divisiones y, con la joya izada en su estandarte, partió en la oscuridad de la noche. Luego, los aldeanos que los rodeaban se pusieron a trabajar, pensando que era de día. Esa es la joya de la gema que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya de la mujer se apareció al rey Mahāsudassana. Era atractiva, guapa, encantadora, de una belleza incomparable. No era ni demasiado alta ni demasiado baja, ni demasiado delgada ni demasiado gorda, ni demasiado oscura ni demasiado clara. Ella superó la belleza humana sin alcanzar la belleza divina. Y su tacto era como un mechón de algodón o ceiba. Cuando hacía frío, sus miembros estaban calientes, y cuando hacía calor, sus miembros estaban frescos. La fragancia de sándalo flotaba de su cuerpo y el loto de su boca. Se levantó ante el rey y se fue a la cama después de él, y se mostró complaciente, se portó bien y habló cortésmente. La joya de la mujer no traicionó al monarca que giraba la rueda ni siquiera en el pensamiento, menos aún en las acciones. Esa es la joya de la mujer que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya del cabeza de familia se le apareció al rey Mahāsudassana. El poder de la clarividencia que se manifiesta en él como resultado de las acciones pasadas, por los que ve un tesoro escondido, tanto con dueño como sin dueño.
Se acercó al rey y le dijo:
—Relájese, señor. Yo me ocuparé de la tesorería.
Una vez sucedió que el monarca que giraba la rueda, probando esa misma joya del cabeza de familia, abordó un bote y navegó hasta el medio del río Ganges. Luego le dijo a la joya del cabeza de familia:
—Cabeza de familia, necesito monedas de oro y lingotes.
—Bueno, gran rey, lleva el bote hasta una orilla.
—Es aquí mismo, cabeza de familia, donde necesito monedas de oro y lingotes.
Entonces, la joya del cabeza de familia, sumergiendo ambas manos en el agua, sacó una olla llena de monedas de oro y lingotes, y dijo al rey:
—¿Es esto suficiente, gran rey? ¿Esto es suficiente, gran rey, se ha ofrecido suficiente?
El rey dijo:
—Eso es suficiente, cabeza de familia. Eso es suficiente, se ha ofrecido suficiente.
Esa es la joya del cabeza de familia que se le apareció al rey Mahāsudassana.
A continuación, la joya del consejero se le apareció al rey Mahāsudassana. Era sabio, competente, inteligente y capaz de hacer que el rey designara a quienes debían ser nombrados, destituir a quienes debían ser destituidos y retener a quienes debían ser retenidos.
Se acercó al rey y le dijo:
—Relájese, señor. Daré instrucciones.
Esta es la joya del consejero que se le apareció al rey Mahāsudassana.
Estas eran las siete joyas que poseía el rey Mahāsudassana.
—Era atractivo, apuesto, encantador, de una belleza incomparable, más que otras personas. Ésta es la primera bendición.
Además, fue longevo, más que otras personas. Ésta es la segunda bendición.
Además, rara vez se enfermaba o no se encontraba bien, y tenía una digestión normal, ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta, mejor que otras personas. Ésta es la tercera bendición.
Además, era tan querido y amado por los brahmines y cabezas de familia como un padre lo es por sus hijos. Y los cabezas de familia brahmanes eran tan queridos por el rey como los niños por su padre.
Una vez sucedió que el rey Mahāsudassana fue con su ejército de cuatro divisiones a visitar un parque. Entonces los brahmines cabezas de familia se le acercaron y le dijeron:
—¡Más despacio, Majestad, para que podamos verlo más tiempo!
Y el rey se dirigió a su auriga:
—Conduce despacio, auriga, para que pueda ver a los brahmines y a los cabezas de familia por más tiempo.
Esta es la cuarta bendición.
Estas son las cuatro bendiciones que posee el rey Mahāsudassana.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no hago construir estanques de loto entre las palmas, a intervalos de cien longitudes de arco?».
Entonces eso es lo que hizo. Los estanques de lotos estaban revestidos con azulejos de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal.
Y cuatro tramos de escaleras de cuatro colores descendían a cada estanque de lotos, acciones de oro, plata, berilo y cristal. Las escaleras doradas tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las escaleras de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro. Las escaleras de berilo tenían postes de berilo y pasamanos y remates de cristal. Las escaleras de cristal tenían postes de cristal y pasamanos y remates de berilo. Esos estanques de loto estaban rodeados por dos balaustradas, hechas de oro y plata. Las balaustradas de oro tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las balaustradas de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no planto flores en los estanques de lotos, como nenúfares azules y lotos de color rosa, amarillo y blanco, que florecen todo el año y son accesibles al público?».
Entonces eso es lo que hizo.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no nombro asistentes de baño para ayudar a bañarse a las personas que vienen a bañarse en los estanques de lotos?».
Entonces eso es lo que hizo.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no establezco organizaciones benéficas en las orillas de los estanques de lotos, para que aquellos que necesitan comida, bebida, ropa, vehículos, camas, mujeres, oro o plata puedan obtener lo que necesitan?».
Entonces eso es lo que hizo.
Entonces los cabezas de familia brahmanes se acercaron al rey trayendo abundantes riquezas y le dijeron:
—Señor, esta abundancia de riquezas son especialmente para ti, ¡que su Majestad lo acepte!
—Tengo suficiente recaudación a través de los impuestos regulares. Dejad que esto sea para vosotros, y aquí, ¡tomad aún más!
Cuando el rey los rechazó, se retiraron a un lado para pensar en un plan: «No sería apropiado que nos lleváramos esta abundante riqueza a nuestros propios hogares. ¿Por qué no construimos una casa para el rey Mahāsudassana?».
Se acercaron al rey y le dijeron:
—¡Te construiremos una casa, Majestad!
El rey Mahāsudassana consintió en silencio.
Y luego Sakka, Señor de los Devas, sabiendo lo que pensaba el rey, se dirigió al deva Vissakamma:
—Ven, querido Vissakamma, construye un Palacio de la Enseñanza como hogar para el rey Mahāsudassana.
—Sí, señor —respondió Vissakamma. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció de los Devas de los Treinta y Tres y apareció frente al Rey Mahāsudassana.
Vissakamma le dijo al rey:
—Construiré un Palacio de la Enseñanza como hogar para ti, señor.
El rey Mahāsudassana consintió en silencio. Y eso es lo que hizo Vissakamma.
El Palacio de la Enseñanza se extendía una yojana de este a oeste y media yojana de norte a sur. Estaba revestido de tejas de cuatro colores, de tres brazas de altura, hechas de oro, plata, berilo y cristal.
Tenía ochenta y cuatro mil pilares de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal. Estaba cubierto con paneles de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal.
Tenía veinticuatro escaleras de cuatro colores, hechas de oro, plata, berilo y cristal. Las escaleras doradas tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las escaleras de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro. Las escaleras de berilo tenían postes de berilo y pasamanos y remates de cristal. Las escaleras de cristal tenían postes de cristal y pasamanos y remates de berilo.
Tenía ochenta y cuatro mil cámaras de cuatro colores, hechas de oro, plata, berilo y cristal. En cada cámara se extendía un diván: en la cámara dorada un diván de plata, en la cámara de plata, un lecho de berilo, en la cámara de berilo, un lecho de marfil, en la cámara de cristal un diván de madera noble. En la puerta de la cámara dorada había una palmera de plata, con tronco de plata y hojas y frutos de oro. En la puerta de la cámara de plata había una palmera de oro, con tronco de oro y hojas y frutos de plata. En la puerta de la cámara de berilo había una palmera de cristal, con tronco de cristal y hojas y frutos de berilo. En la puerta de la cámara de cristal había una palmera de berilo, con tronco de berilo y hojas y frutos de cristal.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no construyo un bosque de palmeras doradas en la puerta del gran vestíbulo, donde pueda sentarme durante el día?».
Entonces eso es lo que hizo.
El Palacio de la Enseñanza estaba rodeado por dos balaustradas, hechas de oro y plata. Las balaustradas de oro tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las balaustradas de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro.
El Palacio de la Enseñanza estaba rodeado por dos redes de campanas, hechas de oro y plata. La red de oro tenía campanillas de plata y la red de plata tenía campanas de oro. Cuando esas redes de campanas eran sopladas por el viento, sonaban gráciles, seductoras, sensuales, encantadoras y embriagadoras, como un quinteto formado por hábiles músicos que había practicado bien y mantenido un ritmo excelente. Y todos los borrachos y jugadores de la ciudad de Kusāvatī bailaron con esta música. Cuando estuvo terminado, el palacio era difícil de mirar, deslumbrante a los ojos, como el sol que sale en un cielo azul y despejado en el último mes de la temporada de lluvias.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Por qué no construyo un Estanque de Lotos llamado Enseñanza frente al palacio?».
Entonces eso es lo que hizo. El Estanque de Lotos de la Enseñanza se extendía una yojana de este a oeste y media yojana de norte a sur. Estaba revestido con azulejos de cuatro colores, acciones de oro, plata, berilo y cristal.
Tenía veinticuatro escaleras de cuatro colores, hechas de oro, plata, berilo y cristal. Las escaleras doradas tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las escaleras de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro. Las escaleras de berilo tenían postes de berilo y pasamanos y remates de cristal. Las escaleras de cristal tenían postes de cristal y pasamanos y remates de berilo.
Estaba rodeado por dos balaustradas, hechas de oro y plata. Las balaustradas de oro tenían postes de oro y pasamanos y remates de plata. Las balaustradas de plata tenían postes de plata y pasamanos y remates de oro.
Estaba rodeado por siete hileras de palmeras, hechas de oro, plata, berilo, cristal, rubí, esmeralda y todas las cosas preciosas. Las palmas doradas tenían troncos de oro y hojas y frutos de plata. Las palmas de plata tenían troncos de plata y hojas y frutos de oro. Las palmas de berilo tenían troncos de berilo y hojas y frutos de cristal. Las palmas de cristal tenían troncos de cristal y hojas y frutos de berilo. Las palmas de rubí tenían troncos de rubí y hojas y frutos de esmeralda. Las palmas de esmeralda tenían troncos de esmeralda y hojas y frutos de rubí. Las palmas de todas las cosas preciosas tenían troncos de todas las cosas preciosas, y hojas y frutos de todas las cosas preciosas. Cuando esas hileras de palmeras fueron arrastradas por el viento, sonaban elegantes, tentadoras, sensuales, hermosas y embriagadoras como un quinteto de hábiles músicos que ha practicado bien y ha mantenido un excelente ritmo. Y todos los borrachos y jugadores de la ciudad de Kusāvatī bailaron con esta música.
Cuando se terminaron el palacio y su Estanque de Lotos, el rey Mahāsudassana sirvió a aquellos que eran considerados verdaderos ascetas y brahmanes con todo lo que deseaban. Luego ascendió al Palacio de la Enseñanza.
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿De qué obra mía es este el fruto y el resultado, por el que ahora soy tan fuerte y poderoso?».
Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «Es el fruto y el resultado de tres tipos de acciones: generosidad, dominio propio y moderación».
Luego fue al gran vestíbulo, se paró en la puerta y se sintió inspirado a exclamar: «Deteneos aquí, pensamientos sensuales, maliciosos y crueles. ¡Ya no más!».
Luego entró en el gran vestíbulo y se sentó en el diván dorado. Completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entró y permaneció en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparecía el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entró y se sumergió en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. con la desaparición del placer, entró y se sumergió en la tercera jhāna, donde contempló con impasibilidad, diligente y decidido y sintió el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno entrena en la felicidad».
Abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entró y se sumergió en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Luego, el rey Mahāsudassana salió del gran vestíbulo y entró en la cámara dorada, donde se sentó en el diván dorado. Meditó esparciendo una mente llena de benevolencia a una dirección, a la segunda, a la tercera y a la cuarta. De la misma manera, esparció pensamientos de benevolencia arriba, abajo, a través, en todas partes, a todos en el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión. Meditó esparciendo una mente llena de misericordia… Meditó esparciendo una mente llena de congratulaciones… Meditó esparciendo una mente llena de impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparció pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.
El rey Mahāsudassana tenía ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital real de Kusāvatī la principal. Tenía ochenta y cuatro mil palacios, con el Palacio de la Enseñanza en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil cámaras, con el gran vestíbulo en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil sofás tapizados de oro, plata, marfil y madera dura. Se cubrieron con mantas de lana, piladas, de color blanco puro o bordadas con flores, y se extendieron con una fina piel de ciervo, con un dosel encima y almohadas rojas en ambos extremos. Tenía ochenta y cuatro mil elefantes toro con adornos de oro y estandartes, cubiertos con redes de oro, con el elefante toro real llamado Luna Llena en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil caballos con adornos de oro y estandartes, cubiertos con redes de oro, con el corcel real llamado Nube de Tormenta en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil carros tapizados con pieles de leones, tigres y leopardos, y alfombras color crema, con adornos y estandartes de oro, cubierto con una red de oro, con el carro llamado Triunfo en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil joyas, siendo la joya de la gema la más importante. Tenía ochenta y cuatro mil mujeres, con la reina Subhaddā en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil cabezas de familia, con la joya del cabeza de familia en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil vasallos chatrias, con la joya del consejero en primer lugar. Tenía ochenta y cuatro mil vacas lecheras con riendas de seda y cubos de bronce. Tenía 8.400.000.000 de telas finas de lino, seda, lana y algodón. Tenía ochenta y cuatro mil porciones de comida, que se le presentaban como ofrendas por la mañana y por la noche.
Para ese momento, sus ochenta y cuatro mil elefantes reales vinieron a atenderlo por la mañana y por la noche. Entonces el rey Mahāsudassana pensó: «¿Qué pasaría si, en cambio, la mitad de los elefantes se turnaran para atenderme al final de cada siglo?» Dio instrucciones a la joya del consejero para que hiciera esto, y así se hizo.
Entonces, después de muchos años, muchos cientos de años, muchos miles de años habían pasado, la reina Subhaddā dijo:
—Hace mucho que no veo al rey. ¿Por qué no voy a verlo?
Entonces la reina se dirigió a las damas del harén:
—Vengan, laven sus cabezas y vístanse de amarillo. Hace mucho que no vemos al rey e iremos a verlo.
—Sí, señora —respondieron las damas del harén.
Hicieron lo que les pidió y regresaron con la reina. Entonces la reina se dirigió a la joya del consejero:
—Querida joya del consejero, por favor prepara el ejército con cuatro divisiones. Hace mucho que no vemos al rey e iremos a verlo.
—Sí, mi reina —respondió, e hizo lo que le pidió.
Le informó a la reina:
—Mi Reina, el ejército con cuatro divisiones está listo, por favor, puedes ir cuando lo creas conveniente.
Entonces la Reina Subhaddā junto con las damas del harén fueron con el ejército al Palacio de la Enseñanza. Subió al palacio y se dirigió al gran vestíbulo, donde se quedó apoyada en el poste de una puerta.
Al escucharlos, el rey pensó: «¡Qué es eso, parece una gran multitud!».
Al salir del vestíbulo vio a la reina Subhaddā apoyada en el poste de una puerta y le dijo:
—Por favor, quédate allí, mi reina, no entres aquí.
Luego se dirigió a un hombre:
—Ven, señor, trae el diván dorado del gran vestíbulo y colócalo en el palmeral dorado.
—Sí, Majestad —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió.
El rey se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, deliberadamente consciente.
Entonces la reina Subhaddā pensó: «Las facultades del rey son muy claras y la tez de su piel es pura y brillante. ¡Que no muera!».
Ella le dijo:
—Señor, tienes ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. ¡Despierta el deseo por ellas para que tengas ganas de vivir!
Y también instó al rey a seguir viviendo interesándose en todas sus posesiones como se describió anteriormente.
Cuando la reina hubo hablado, el rey le dijo:
—Durante mucho tiempo, reina mía, me has hablado con palabras benevolentes, deseables, agradables y placenteros. ¡Y sin embargo, en mi hora final, tus palabras son indeseables, desagradables y enojosas!
—Entonces, ¿cómo exactamente, Su Majestad, voy a hablar contigo?
—Así, mi reina: «Señor, debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos. No fallezcas con preocupaciones. La preocupación es sufrimiento y es criticable. Señor, tienes ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. ¡Abandona el ansia por ellas! ¡No te intereses por la vida!».
Y así sucesivamente para todas las posesiones del rey.
Cuando el rey hubo hablado, la reina Subhaddā lloró y estalló en lágrimas. Enjugándose las lágrimas, la reina le dijo al rey:
—Señor, debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos. No fallezcas con preocupaciones. La preocupación es sufrimiento y es criticable. Señor, tienes ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. ¡Abandona el ansia por ellas! ¡No te intereses por la vida! y continuó, enumerando todas las posesiones del rey.
Poco tiempo después, el rey Mahāsudassana falleció. Y la sensación que tuvo cerca de la muerte fue como si un cabeza de familia o su hijo se durmieran después de comer una comida deliciosa.
Cuando falleció, el rey Mahāsudassana renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Ānanda, el rey Mahāsudassana jugó juegos de niños durante ochenta y cuatro mil años. Gobernó como virrey durante ochenta y cuatro mil años. Gobernó como rey durante ochenta y cuatro mil años. Llevó la vida de renuncia como laico en el Palacio de la Enseñanza durante ochenta y cuatro mil años. Y habiendo desarrollado las cuatro contemplaciones de Brahmā, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino de Brahmā.
Ahora, Ānanda, podrías pensar:
—Seguramente el rey Mahāsudassana fue otro. Pero no deberías verlo así. Yo mismo era el rey Mahāsudassana en ese momento.
Mías eran las ochenta y cuatro mil ciudades, con la capital real de Kusāvatī en primer lugar. Y mías eran todas las demás posesiones.
De esas ochenta y cuatro mil ciudades, solo me quedé en una, la capital, Kusāvatī. De esas ochenta y cuatro mil mansiones, yo solo habitaba en una, el Palacio de la Enseñanza. De esas ochenta y cuatro mil cámaras, yo solo vivía en el gran vestíbulo. De esos ochenta y cuatro mil sofás, solo usé uno, hecho de oro o plata o marfil o duramen. De esos ochenta y cuatro mil elefantes toro, solo monté uno, el elefante toro real llamado Luna Llena. De esos ochenta y cuatro mil caballos, solo monté uno, el caballo real llamado Nube de Tormenta. De esos ochenta y cuatro mil carros, yo solo montaba uno, el carro llamado Triunfo. De esas ochenta y cuatro mil mujeres, solo me atendió una, una doncella de la clase aristocrática o mercantil. De esos 8.400.000.000 de telas, solo usé un par, hecho de lino fino, algodón, seda o lana. De esas ochenta y cuatro mil porciones de comida, solo comí una, comiendo como máximo una porción de arroz y salsa adecuada.
¡Ves, Ānanda! Todos esos fenómenos condicionados han pasado, cesado y perecido. Tan perecederas son las cosas condicionadas, tan inestables son las cosas condicionadas, tan poco fiables son las cosas condicionadas.
Esto es suficiente para que os desilusionéis, os volváis desapasionados y os liberéis con respecto a todas las cosas condicionadas. Seis veces, Ānanda, recuerdo haber depositado mi cuerpo en este lugar. Y la séptima vez fue como un monarca que giraba la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza, momento en el cual mi dominio se extendió a los cuatro lados, logré la estabilidad en el país y poseí las siete joyas. Pero Ānanda, no veo ningún lugar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos donde el Tathāgata depositaría su cuerpo por octava vez.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Para ese momento, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha quería invadir a los vajjīs.
Declaró: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan fuertes y poderosos! ¡Los destruiré y pondré sobre él ruina y devastación!».
Y luego el rey Ajātasattu se dirigió a Vassakāra, el ministro brahmín de Magadha:
—Por favor, brahmín, ve al Buddha y en mi nombre inclínate con su cabeza a tus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Señor, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha quiere invadir a los vajjīs».
Él dice: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan fuertes y poderosos! ¡Los destruiré y arrojaré sobre ellos la ruina y la devastación!».
Recuerda bien cómo responde el Buddha y cuéntamelo. Porque los Dignos no dicen nada que no sea verdad.
Luego subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió de Rājagaha hacia la montaña del Pico del Buitre. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha a pie e intercambió saludos con él.
Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Maestro Gotama, el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha se inclina con la cabeza a tus pies. Él te pregunta si estás sano y bien, ágil, fuerte y viviendo cómodamente. Maestro Gotama, el rey Ajātasattu quiere invadir a los vajjīs. Él ha declarado: «¡Eliminaré a estos Vajjīs, tan fuertes y poderosos! ¡Los destruiré y arrojaré sobre ellos la ruina y la devastación!».
En ese momento, el venerable Ānanda estaba de pie detrás del Buddha abanicándolo. Entonces el Buddha le dijo:
—Ānanda, ¿has oído que los vajjīs se reúnen con frecuencia y tienen muchas reuniones?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs se reúnan con frecuencia y tengan muchas reuniones, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has oído que los vajjīs se encuentran en armonía, van en armonía y llevan a cabo sus negocios en armonía?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs se reúnan en armonía, vayan en armonía y lleven a cabo sus negocios en armonía, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs no hacen nuevos decretos ni anulan los decretos existentes, sino que proceden habiendo asumido los principios tradicionales de los Vajjīs tal como fueron decretados?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs no emitan nuevos decretos o deroguen los decretos existentes, pero continúen habiendo asumido los principios tradicionales de los Vajjīs tal como han sido decretados, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has oído que los vajjīs honran, respetan, estiman y veneran a los ancianos vajjīs y piensan que vale la pena escucharlos?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren a los ancianos vajjīs, y crean que vale la pena escucharlos, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has oído que los vajjīs no violan ni secuestran a mujeres o niñas de sus familias y las obligan a vivir con ellos?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs no violen o secuestran a mujeres o niñas de sus familias ni las obliguen a vivir con ellos, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs honran, respetan, estiman y veneran los santuarios vajjīs, ya sean internos o externos, sin descuidar las limosnas adecuadas que se dieron y se hicieron en el pasado?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs honren, respeten, estimen y veneren los santuarios vajjīs, ya sean internos o externos, sin descuidar las limosnas adecuadas que se dieron y se hicieron en el pasado, se puede esperar un auge, no un declive.
Ānanda, ¿has escuchado que los vajjīs se encargan de la protección, el refugio y la seguridad adecuados para los Dignos, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí pueden vivir cómodamente?
—He oído eso, señor.
—Mientras los vajjīs dispongan la protección, el refugio y la seguridad adecuados para los Dignos, de modo que los más perfeccionados puedan venir al reino y los que ya están aquí puedan vivir cómodamente, se puede esperar un auge, no un declive.
Entonces el Buddha le dijo a Vassakāra:
—Brahmín, esta vez me estaba quedando cerca de Vesālī en la estupa funeraria del bosque de Sarandada. Allí le enseñé a los vajjīs estos siete principios que previenen del declive. Mientras estos siete principios que previenen del declive se mantengan entre los vajjīs, y mientras los vajjīs los sigan, se puede esperar un auge, no un declive.
Cuando el Buddha hubo hablado, Vassakāra le dijo:
—Maestro Gotama, si los vajjīs siguen uno solo de estos principios, se puede esperar un auge, no un declive. ¡Cuánto más los siete! El rey Ajātasattu no puede derrotar a los vajjīs en la guerra, a menos que sea mediante la diplomacia o sembrando disensión. Bueno, ahora, maestro Gotama, debo irme. Tengo muchos deberes y mucho que hacer.
—Brahmán, puedes irte cuando creas conveniente.
Entonces Vassakāra el brahmín, habiendo aprobado y aceptado lo que dijo el Buddha, se levantó de su asiento y se fue.
—Ve, Ānanda, reúne a todos los bhikkhus que se encuentran en las cercanías de Rājagaha en la sala de asambleas.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Hizo lo que el Buddha le pidió. Luego regresó, hizo una reverencia, se hizo a un lado y le dijo:
—Señor, el Saṅgha de los bhikkhus se ha reunido. Señor, puedes ir cuando gustes.
Luego el Buddha fue a la sala de asambleas, donde se sentó en un asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, os enseñaré estos siete principios que previenen del declive. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Mientras los bhikkhus se reúnan con frecuencia y tengan muchas reuniones, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus se reúnan en armonía, vayan en armonía y lleven a cabo sus asuntos en armonía, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus no hagan nuevos decretos o deroguen los decretos existentes, sino que se comprometan y sigan las reglas de la disciplina tal como se han decretado, se puede esperar un auge, no un declive.
Siempre que los bhikkhus honren, respeten, estimen y veneren a los bhikkhus de mayor antigüedad, padres y líderes del Saṅgha de muchos años, que han renunciado hace mucho tiempo, y crean que vale la pena escucharlos, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus no caigan bajo el dominio del ansia que conduce a vidas futuras, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus se ocupen de vivir en cobijos silvestres, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus memoricen individualmente la enseñanza, para que en el futuro les lleguen buenos compañeros, y los que ya han venido se sientan bien en su compañía, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré otros siete principios más que previenen el declive…
Mientras los bhikkhus no disfruten el trabajo, no lo amen ni les guste disfrutarlo, se puede esperar un auge, no un declive.
Siempre y cuando no disfruten de hablar…
Siempre y cuando no disfruten de dormir…
Siempre y cuando no tengan deseos malvados, cayendo bajo el dominio de deseos malvados…
Siempre y cuando no tengan malos amigos, compañeros y asociados…
Siempre y cuando no se detengan a mitad de camino después de lograr una distinción insignificante, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré siete principios que previenen el declive… Mientras los bhikkhus tengan fe… sean vergonzosos… escrupulosos… muy instruidos… enérgicos… conscientes… sabios se puede esperar un auge, no un declive. Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré siete principios más que previenen el declive…
Mientras los bhikkhus desarrollen los factores de despertar de la memorización… Exploración de los estados mentales… Energía… Placer… tranquilidad… contemplación… impasibilidad, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras estos siete principios que previenen del declive perduren entre los bhikkhus, y mientras a los bhikkhus se les vea siguiéndolos, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré siete principios más que previenen el declive…
Mientras los bhikkhus desarrollen las percepciones de la perecibilidad, de la impersonalidad, de lo repulsivo, de los inconvenientes, del abandono, del desapasionamiento, de la cesación, se puede esperar un auge, no un declive.
Os enseñaré seis principios más que previenen del declive…
Mientras los bhikkhus traten constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad corporal… bondad verbal… y bondad mental tanto en público como en privado, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus compartan sin reservas las posesiones materiales que hayan obtenido por medios legítimos, incluso la comida colocada en el cuenco de limosnas, usándolas en común con sus compañeros renunciantes éticos, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus vivan de acuerdo con los preceptos compartidos con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado, preceptos que sean correctos, impecables, intachables y sin mancha, liberadores, alabados por las personas sensatas, no equivocados y que conduzcan a la contemplación, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras los bhikkhus vivan de acuerdo con la fe compartida con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado, fe que es noble y emancipadora, y lleva a quien lo practica al final completo del sufrimiento, se puede esperar un auge, no un declive.
Mientras estos seis principios que previenen del declive duren entre los bhikkhus, y mientras los bhikkhus los sigan, se puede esperar un auge, no un declive.
Y mientras estaba allí en el Pico del Buitre, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Rājagaha el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vayamos a Ambalaṭṭhikā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Ambalaṭṭhikā, donde permaneció en la casa de descanso real. Y mientras estaba allí, solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Ambalaṭṭhikā el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vamos a Nāḷandā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Nāḷandā, donde permaneció en el bosque de mangos de Pāvārika.
Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, tengo tanta fe en el Buddha que creo que no hay otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha, cuando se trata de la iluminación.
—Esa es una declaración grandiosa y dramática, Sāriputta. Has rugido un rugido de león categórico y definitivo, diciendo: «Tengo tanta fe en el Buddha que creo que no hay otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha, cuando se trata de la iluminación».
¿Qué pasa con todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivieron en el pasado? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tenían tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal contemplación o tal liberación?
—No señor.
—¿Y qué hay de todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivirán en el futuro? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tenían tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal contemplación o tal liberación?
—No señor.
—¿Y yo, el Digno, el Buddha completamente iluminado en la actualidad? ¿Has comprendido mi mente para saber si tengo tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal contemplación o tal liberación?
—No señor.
—Bueno, entonces, Sāriputta, dado que no comprendes las mentes de los Buddhas en el pasado, en el futuro o en el presente, ¿qué haces exactamente, haciendo una declaración tan grandiosa y dramática, rugiendo un rugido de león tan definitivo y categórico?
—Señor, aunque no comprendo las mentes de los Buddhas en el pasado, el futuro y el presente, sigo entendiendo esto por inferencia de la enseñanza.
Supongamos que existiera una ciudadela fronteriza real con terraplenes, murallas y arcos fortificados, y una sola puerta. Y hay un portero que es sabio, competente e inteligente. Mantiene a los extraños fuera y deja entrar a las personas conocidas. Mientras camina por el camino de patrulla, no ve un agujero o hendidura en la pared, ni siquiera uno lo suficientemente grande como para que se escape un gato. Piensa: «Cualesquiera que sean los seres de tamaño considerable que entren o salgan de la ciudadela, todas lo harán por esta puerta».
De la misma manera, entiendo esto por inferencia de la enseñanza: «Todos los Dignos, Buddhas completamente iluminados, ya sean pasados, futuros o presentes, abandonan las cinco adicciones inferiores, las imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Sus mentes están firmemente establecidas en las cuatro instrucciones de la práctica. Desarrollan correctamente los siete factores del despertar. Y se despiertan con el perfecto y supremo despertar».
Y durante su estancia en Nāḷandā, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Nāḷandā el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vayamos a Pāṭaligāma.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Pāṭaligāma.
Los seguidores laicos de Pāṭaligāma se enteraron de que había llegado. Entonces fueron a verlo, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:
—Señor, ven a nuestro alojamiento para viajeros.
El Buddha consintió en silencio.
Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, los seguidores laicos de Pāṭaligāma se levantaron de su asiento, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fueron al alojamiento para viajeros, donde extendieron alfombras por todas partes, prepararon asientos, colocaron una jarra de agua y colocaron una lámpara. Luego regresaron al Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le contaron de sus preparativos, diciendo:
—Por favor, señor, ven cuando te resulte conveniente.
Por la mañana, el Buddha se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue al alojamiento para viajeros junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Después de lavarse los pies, entró en el alojamiento para viajeros y se sentó contra la columna central que miraba hacia el este. El Saṅgha de bhikkhus también se lavó los pies, entró en el alojamiento para viajeros y se sentó contra la pared oeste que miraba hacia el este, con el Buddha justo enfrente de ellos. Los seguidores laicos de Pāṭaligāma también se lavaron los pies, entraron en el alojamiento para viajeros y se sentaron contra la pared este que miraba hacia el oeste, con el Buddha justo enfrente de ellos.
Entonces el Buddha se dirigió a ellos:
—Cabezas de familia, existen estos cinco inconvenientes para una persona poco ética debido a su falta de ética.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, una persona poco ética pierde una riqueza sustancial por negligencia. Este es el primer inconveniente de una persona poco ética debido a su falta de ética.
Además, una persona poco ética tiene mala reputación. Este es el segundo inconveniente.
Además, una persona poco ética entra en cualquier tipo de asamblea tímida y avergonzada, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas. Este es el tercer inconveniente.
Además, una persona poco ética muere sintiéndose perdida. Este es el cuarto inconveniente.
Además, una persona poco ética, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Este es el quinto inconveniente.
Estos son los cinco inconvenientes de una persona poco ética debido a su falta de ética.
Existen estos cinco beneficios para una persona ética debido a su logro en la ética.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, una persona ética gana una riqueza sustancial gracias a la diligencia. Este es el primer beneficio.
Además, una persona ética obtiene una buena reputación. Este es el segundo beneficio.
Además, una persona ética entra en cualquier tipo de asamblea audaz y segura de sí misma, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas. Este es el tercer beneficio.
Además, una persona ética muere sin la sentirse perdida. Este es el cuarto beneficio.
Además, cuando el cuerpo de una persona ética se rompe, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Este es el quinto beneficio.
Estos son los cinco beneficios para una persona ética debido a su logro en la ética.
El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, alentando, animando e inspirando a los seguidores laicos de Pāṭaligāma con una charla sobre la enseñanza. Luego los despidió:
—Se está haciendo tarde, cabezas de familia. Id a vuestra conveniencia.
—Sí, señor —respondieron los seguidores laicos de Pāṭaligāma.
Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Poco después de salir, Buddha entró en sus aposentos.
En ese momento, los ministros de Magadha, Sunidha y Vassakāra, estaban construyendo una ciudadela en Pāṭaligāma para mantener alejados a los vajjīs. En ese momento, miles de devas estaban tomando posesión de los sitios de construcción en Pāṭaligāma. Gobernantes ilustres o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas ilustres. Gobernantes intermedios o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas intermedios. Los gobernantes menores o los ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas menores.
Con una clarividencia purificada y sobrehumana, el Buddha vio a esos devas tomar posesión de los sitios de construcción en Pāṭaligāma. El Buddha se levantó al amanecer y se dirigió a Ānanda:
—Ānanda, ¿quién está construyendo una ciudadela en Pāṭaligāma?
—Señor, los ministros de Magadha, Sunidha y Vassakāra, están construyendo una ciudadela para mantener alejados a los vajjīs.
—Es como si estuvieran construyendo la ciudadela consultando a los Devas de los Treinta y Tres. Con la clarividencia purificada y sobrehumana, vi a esos devas tomar posesión de las obras. Gobernantes ilustres o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas ilustres. Gobernantes intermedios o ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas intermedios. Los gobernantes menores o los ministros reales inclinados a construir casas en sitios poseídos por devas menores. Hasta donde se extienda la región civilizada, hasta donde se extienda la región comercial, esta será la ciudad principal: el centro comercial Pāṭaliputta. Pero Pāṭaliputta enfrentará tres amenazas: de incendio, inundación y disensión.
Luego, los ministros de Magadha, Sunidha y Vassakāra, se acercaron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se hicieron a un lado y dijeron:
—¿Podría el Maestro Gotama junto con el Saṅgha de los bhikkhus aceptar la comida de hoy de nuestra parte?
El Buddha consintió en silencio.
Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, fueron a su propio alojamiento para viajeros, donde prepararon una variedad de comidas deliciosas. Luego le informaron al Buddha de la hora, diciendo:
—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a su alojamiento para viajeros junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Sunidha y Vassakāra sirvieron y complacieron al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas. Cuando el Buddha hubo comido y lavado sus manos y su cuenco, Sunidha y Vassakāra tomaron un asiento bajo y se sentaron a un lado.
El Buddha expresó su agradecimiento con estos versos:
Dondequiera que viva un hombre sabio,
él proveerá alimento para aquellos
que viven una vida noble.
Honrará también a los devas del lugar,
porque ellos también lo honran.
Amable como una madre con su propio hijo, su único hijo,
aquel que disfruta así de la gracia de los devas,
es amado por ellos, encuentra buena fortuna.
Cuando el Buddha expresó su agradecimiento a Sunidha y Vassakāra con estos versos, se levantó de su asiento y se fue.
Sunidha y Vassakāra siguieron al Buddha, pensando: «La puerta por la que el asceta Gotama sale hoy se llamará Puerta de Gotama. El vado en el que cruza el río Ganges se llamará Vado Gotama».
Luego, la puerta por la que salió el Buddha se llamó Puerta de Gotama.
Entonces el Buddha llegó al río Ganges.
Para ese momento, el Ganges estaba lleno hasta el borde de forma que un cuervo podía beber de él. Queriendo cruzar de la orilla cercana a la lejana, algunas personas buscaban un bote, otras una barcaza, mientras que algunas estaban atando cañas para formar una balsa. Pero, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, desaparecieron de la orilla cercana y llegaron en la orilla lejana.
Vio a todas esas personas que querían cruzar. Sabiendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:
Los que cruzan un río o arroyo
han construido un puente y han dejado atrás las marismas.
Mientras algunas personas todavía están atando cañas para una balsa,
Entonces, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Koṭigāma y se quedaron allí.
Allí se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, sin entender y sin penetrar las cuatro nobles verdades, tanto vosotros como yo hemos vagado y transmigrado durante tanto tiempo.
—¿Qué cuatro?
—Las nobles verdades del sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que conduce al cese del sufrimiento. Estas nobles verdades del sufrimiento, el origen, la cesación y el camino se ha entendido y comprendido. Se ha cortado el ansia de continuar la existencia, se termina el aferramiento a la existencia, ahora no hay más vidas futuras.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
Por no ver realmente
las cuatro nobles verdades,
hemos transmigrado durante mucho tiempo
de un renacimiento al siguiente.
Pero ahora que hemos visto estas verdades,
se erradica el aferramiento al renacimiento.
La raíz del sufrimiento es cortada,
ahora no hay más vidas futuras.
Y durante su estancia en Koṭigāma, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Koṭigāma el tiempo que consideró oportuno, le dijo a Ānanda:
—Ven, Ānanda, vamos a Nādika.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Nādika, donde se quedó en la casa de ladrillos.
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, el bhikkhu llamado Sāḷha falleció en Nādika. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida? La bhikkhunī llamada Nandā, el laico llamado Sudatta y la laica llamada Sujātā han fallecido en Nādika. ¿Dónde han renacido en la próxima vida? Los laicos llamados Kakkaṭa, Kaḷibha, Nikata, Kaṭissaha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda y Subhadda han fallecido en Nādika. ¿Dónde han renacido en la próxima vida?
—Ānanda, el bhikkhu Sāḷha había logrado la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, habiendo realizado con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes negativas.
La bhikkhunī Nandā había terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Ella ha renacido espontáneamente y se extinguirá allí, no es probable que regrese de ese mundo.
El laico Sudatta había terminado con tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Es uno que regresa una vez, Regresará a este mundo una sola vez, y luego pondrá fin al sufrimiento.
La laica Sujātā había terminado con tres adicciones. Ella es una que ha entrado en la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo, destinada al despertar.
Los laicos Kakkaṭa, Kaḷibha, Nikata, Kaṭissaha, Tuṭṭha, Santuṭṭha, Bhadda y Subhadda habían terminado con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de ese mundo.
Más de cincuenta laicos en Nādika han fallecido después de terminar con las cinco adicciones que unen al mundo inferior. Han renacido espontáneamente y se extinguirán allí, sin riesgo de regresar de ese mundo.
Más de noventa laicos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones y debilitado el ansia, la aversión y la ignorancia. Retornan una vez, volverán a este mundo una sola vez y luego pondrán fin al sufrimiento.
Más de quinientos laicos en Nādika han fallecido después de haber puesto fin a tres adicciones. Son personas que han entrado en la corriente, no pueden renacer en el inframundo, destinados al despertar.
—No es de extrañar que un ser humano fallezca. Pero si vinieras y me preguntaras cada vez que alguien fallece, sería una molestia para mí. Entonces Ānanda, te enseñaré la explicación de la enseñanza llamada «el espejo de la enseñanza».
Un discípulo de los nobles que tenga esto puede declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, en el reino animal y en el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! no soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».
—¿Y cuál es ese espejo de la enseñanza?
—Cuando un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».
Está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en la enseñanza: «La enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas».
Está instruido, enraizado y afirmado en la fe inquebrantable en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que son dignos de las ofrendas dedicadas a los devas, dignos de hospitalidad, dignos de limosnas, dignos de saludar con las palmas unidas, y son el campo supremo de mérito para el mundo.
Y la conducta ética de un discípulo de los nobles es alabada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, acertada y que conduce a la contemplación.
Este es el espejo de la enseñanza».
Y mientras estaba allí en Nādika, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Nādika el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vayamos a Vesālī.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Vesālī, donde permaneció en el bosque de mangos de Ambapālī.
Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, un bhikkhu debe vivir deliberadamente consciente. Esta es mi instrucción para vosotros.
—¿Y cómo es un bhikkhu consciente?
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es como un bhikkhu entrena consciente.
—¿Y cómo tiene plena consciencia un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio. Así es como tiene plena consciencia un bhikkhu. Un bhikkhu debe vivir deliberadamente consciente. Esta es mi instrucción para ti.
Ambapālī, la cortesana, se enteró de que el Buddha había llegado y se estaba quedando en su huerto de mangos. Tenía los mejores carruajes enganchados. Luego subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió de Vesālī hacia su propio parque. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha a pie. Hizo una reverencia y se sentó a un lado. El Buddha la educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza.
Luego le dijo al Buddha:
—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, acepte la comida de mañana de mi parte.
El Buddha consintió en silencio. Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, Ambapālī se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Los licchavis de Vesālī también se enteraron de que el Buddha había llegado y se estaba quedando en el huerto de mangos de Ambapālī. Tenían los mejores carruajes enjaezados. Luego subieron hermosos carruajes y, junto con otros excelentes carruajes, partieron de Vesālī. Algunos de los licchavis eran azules, de color azul, vestidos de azul, adornados con azul. Y algunos tenían un color similar en amarillo, rojo o blanco.
Entonces Ambapālī la cortesana chocó con esos jóvenes licchavis, eje con eje, rueda con rueda, yugo con yugo. Los licchavis le dijeron:
—¿Ambapālī, qué estás haciendo chocando con nosotros eje con eje, rueda con rueda, yugo con yugo?
—Bueno, señores, es porque he invitado al Buddha a la comida de mañana junto con el Saṅgha de los bhikkhus.
—¡Muchacha, danos esa comida por cien mil kahapanas!
—Mis señores, incluso si me dieran a Vesālī con sus feudos, no os daría esa comida.
Entonces los licchavis chasquearon los dedos y dijeron:
—¡Nos ha golpeado la matrona del mango! ¡Nos ha golpeado la matrona del mango! Luego continuaron hasta la arboleda de Ambapālī.
El Buddha los vio acercarse a lo lejos y se dirigió a los bhikkhus:
—Cualquiera de los bhikkhus que nunca haya visto a los Devas de los Treinta y Tres, solo eche un vistazo a la asamblea de los licchavis. Mira la asamblea de los licchavis, echadles un vistazo: ¡son como los Treinta y Tres!
Los licchavis fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron y se acercaron al Buddha a pie. Se inclinaron ante el Buddha, se sentaron a un lado y el Buddha los educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre la enseñanza.
Luego le dijeron al Buddha:
—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, acepte la comida de mañana de nuestra parte.
Entonces el Buddha le dijo a los licchavis:
—Ya he aceptado la comida de mañana de la cortesana Ambapālī.
Entonces los licchavis chasquearon los dedos y dijeron:
—¡Nos ha golpeado la matrona del mango! ¡Nos ha golpeado la matrona del mango!
Y luego esos licchavis aprobaron y estuvieron de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Y cuando pasó la noche, Ambapālī mandó preparar una variedad de comidas deliciosas en su propio parque. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo:
—Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Ambapālī junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado. Luego Ambapālī sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezada por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.
Cuando el Buddha hubo comido y se lavó las manos y el plato, Ambapālī tomó un asiento bajo, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Señor, le entrego este parque al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha.
El Buddha aceptó el parque.
Entonces el Buddha la educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.
Y durante su estancia en Vesālī, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en la arboleda de Ambapālī el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ven, Ānanda, vayamos al pequeño pueblo de Beluva.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron al pequeño pueblo de Beluva y se quedaron allí.
Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, por favor ingresad a la residencia de la temporada de lluvias con los amigos o conocidos que tengáis cerca de Vesālī. Comenzaré la residencia de la temporada de lluvias aquí mismo, en este pequeño pueblo de Beluva.
—Sí, señor —respondieron esos bhikkhus.
Hicieron lo que dijo el Buddha, mientras que el Buddha comenzó la residencia de la temporada de lluvias allí mismo, en el pequeño pueblo de Beluva.
Después de que el Buddha hubo comenzado la residencia de la estación de lluvias, cayó gravemente enfermo, golpeado por terribles dolores, al borde de la muerte. Pero lo soportó con concentración y entendimiento, sin preocuparse. Entonces se le ocurrió al Buddha: «No sería apropiado que me extinguiera por completo antes de informar a mis asistentes y despedirme del Saṅgha de los bhikkhus. ¿Por qué no reprimo a la fuerza esta enfermedad, estabilizo la fuerza vital y sigo viviendo?».
Entonces eso es lo que hizo. Entonces la enfermedad del Buddha remitió.
Poco después de que el Buddha se recuperara de esa enfermedad, salió de su morada y se sentó a la sombra del porche en el asiento preparado. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, es fantástico que el Buddha esté cómodo y bien. Porque cuando el Buddha estaba enfermo, mi cuerpo se sentía como si estuviera embriagado. Estaba desorientado y las enseñanzas no eran claras para mí. Aun así, al menos me consoló la idea de que el Buddha no se extinguirá por completo sin dar algunas instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus.
Ya he impartido la enseñanza sin hacer ninguna distinción entre enseñanzas públicas y secretas. El Tathāgata no tiene el puño cerrado de un maestro cuando se trata de las enseñanzas. Si alguien de vosotros pensara: «Quiero dirigir el Saṅgha de los bhikkhus» o «El Saṅgha de los bhikkhus debe depender de mí», entonces debería dar instrucciones al Saṅgha, pero el Tathāgata no tiene ningún deseo de que dirija el Saṅgha de los bhikkhus o que el Saṅgha de los bhikkhus dependa de él. ¿Por qué entonces debo dejar instrucciones al Saṅgha de los bhikkhus?
A veces, el Tathāgata, sin centrarse en ningún objeto, y con el cese de ciertas emociones, entra y se sumerge en la concentración sin objetos de la mente. Sólo entonces el cuerpo del Tathāgata se vuelve más cómodo.
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Así es un bhikkhu su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Así la enseñanza es su isla y su refugio, sin otro refugio.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, se dirigió a ver al venerable Ānanda:
—Ānanda, toma tu mantel. Vayamos al santuario de Cāpāla para pasar allí el resto del día.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Tomando su paño para sentarse, siguió al Buddha. Luego, el Buddha subió al santuario de Cāpāla, donde se sentó en el asiento preparado. Ānanda se inclinó ante el Buddha y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Ānanda, Vesālī es encantador. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores.
Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Tathāgata podía vivir durante el eón o lo que quedara del eón.
Pero Ānanda no lo entendió, a pesar de que el Buddha dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No le suplicó al Buddha: «¡Señor, que el Bendito se quede por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos». Porque su mente estaba como poseída por Māra.
Por segunda vez… Y por tercera vez, el Buddha le dijo a Ānanda:
—Ānanda, Vesālī es encantador. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores. Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede de él. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Tathāgata podría vivir durante un eón, o lo que quedara de él.
Pero Ānanda no lo entendió, a pesar de que el Buddha dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No le suplicó al Buddha: «¡Señor, que el Bendito se quede por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos». Porque su mente estaba como poseída por Māra.
Entonces el Buddha se levantó y le dijo al venerable Ānanda:
—Ve ahora, Ānanda, a tu conveniencia.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de sentarse a la raíz de un árbol cercano.
Y luego, poco después de que Ānanda se hubiera ido, Māra el Malvado se acercó al Buddha, se hizo a un lado y le dijo:
—Señor ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo. Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos bhikkhus que sean competentes, educados, seguros, instruidos, que hayan memorizado las enseñanzas y practiquen de acuerdo con las enseñanzas. No hasta que practiquen correctamente, viviendo de acuerdo con la enseñanza. No hasta que hayan aprendido lo que viene de su Maestro y lo informen, lo expliquen, lo afirmen, lo establezcan, lo revelen, lo analicen y lo aclaren. No hasta que puedan refutar legítima y completamente las doctrinas de otros que surjan y enseñar con una base demostrable».
Hoy tienes esos discípulos bhikkhus. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulas bhikkhunīs que sean competentes, educadas, seguras, instruidas…».
Hoy tienes esas discípulas bhikkhunīs. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos laicos que sean competentes, educados, seguros, instruidos…».
Hoy tienes esos discípulos laicos. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulas laicas que sean competentes, educadas, seguras, instruidas…».
Hoy tienes esas discípulas laicas. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Señor, tú hiciste una vez esta declaración: «Malvado, no me extinguiré por completo hasta que mi vida de renuncia sea beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos».
Hoy su vida de renuncia es beneficiosa y próspera, extensa, popular, difundida y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos. ¡Que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Cuando se dijo esto, el Buddha le dijo a Māra:
—Relájate, Malvado. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá.
Entonces, en la estupa funeraria del árbol de Cāpāla, el Buddha, deliberadamente consciente, entregó la fuerza vital. Cuando lo hizo hubo un gran terremoto, sobrecogedor y espeluznante, y un trueno rompió el cielo. Entonces, conociendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:
Sopesando lo incomparable contra la extensión de una vida,
—¡Qué increíble, qué asombroso! ¡Fue un terremoto realmente grande! Eso fue realmente un terremoto muy grande, sobrecogedor y espeluznante, ¡Y un trueno rompió el cielo! ¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón de un gran terremoto?
Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—¡Qué increíble, señor, qué asombroso! ¡Fue un terremoto realmente grande! Eso fue realmente un terremoto muy grande, sobrecogedor y espeluznante, ¡Y un trueno rompió el cielo! ¿Cuál es la causa? ¿Cuál es la razón de un gran terremoto?
—Ānanda, hay estas ocho causas y condiciones para un gran terremoto.
—¿Qué ocho?
—Esta gran tierra está basada en el agua, el agua está basada en el aire y el aire está en el espacio. En cierto momento en que sopla un gran viento, agita el agua y el agua agita la tierra. Esta es la primera causa y motivo de un gran terremoto.
Además, hay un asceta o brahmán con poderes paranormales que ha logrado el dominio de la mente, o un deva que es fuerte y poderoso. Ha desarrollado una percepción limitada de la tierra y una percepción ilimitada del agua. Hace temblar la tierra, mecerse y temblar. Esta es la segunda causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el ser decidido a despertar desaparece de la hueste de los Devas que Disfrutan de las Creaciones, es concebido en el vientre de su madre, deliberadamente consciente. Entonces la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la tercera causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el ser decidido a despertar sale del vientre de su madre deliberadamente consciente, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la cuarta causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el Tathāgata logra el supremo y perfecto despertar, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la quinta causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el Tathāgata hace rodar la Rueda suprema de la enseñanza, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la sexta causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el Tathāgata, deliberadamente consciente, entrega la fuerza vital, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la séptima causa y motivo de un gran terremoto.
Además, cuando el Tathāgata se extingue por completo a través del Nibbāna, sin dejar ningún rastro, la tierra tiembla, trepida y retiembla. Esta es la octava causa y motivo de un gran terremoto.
Estas son las ocho causas y motivos de un gran terremoto.
—Las asambleas de chatrias, brahmanes, cabezas de familia y ascetas. Una asamblea de los devas de los Cuatro Grandes Reyes. Una asamblea de los Devas de los Treinta y Tres. Una asamblea de Māras. Una asamblea de Brahmās.
Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de chatrias. Allí solía sentarme con ellos, conversar y discutir. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como las de ellos. Los eduqué, los alenté, los animé e inspiré con una charla sobre la enseñanza. Pero cuando hablé no sabían: «¿Quién es este que habla?» «¿Es un deva o un humano?».
Y cuando terminó mi charla sobre la enseñanza, desaparecí. Pero cuando desaparecí, ellos no sabían: «¿Quién fue ese que desapareció?» «¿Era un deva o un humano?».
Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de brahmanes… cabezas de familia… ascetas… Los devas de los Cuatro Grandes Reyes… Los Devas de los Treinta y Tres… Māras… Brahmās. Allí también solía sentarme con ellos, conversar y participar en discusiones. Y mi apariencia y mi voz se volvieron como las de ellos. Los eduqué, los alenté, los animé e inspiré con una charla sobre la enseñanza. Pero cuando hablé no sabían: «¿Quién es este que habla?» «¿Es un deva o un humano?».
Y cuando terminó mi charla sobre la enseñanza, desaparecí. Pero cuando desaparecí, ellos no sabían: «¿Quién fue ese que desapareció?» «¿Era un deva o un humano?».
Ānanda, existen estas ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
—¿Qué ocho?
Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la primera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la segunda etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Esta es la tercera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la cuarta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son azules, de color azul, en tono azul y de tinte azul. Es como una flor de lino que es azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, azules, de color azul, tonalidad azul y tinte azul. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la quinta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son amarillas, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. Es como una flor de la magnolia champaca que es amarilla, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, amarillo, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son amarillas, de color amarillo, tonalidad amarilla y tinte amarillo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la sexta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son rojas, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. Es como una flor de malva escarlata que es roja, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, rojo, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son rojas, de color rojo, tonalidad roja y tinte rojo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la séptima etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son blancas, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. Es como la estrella de la mañana que es blanca, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, blanco, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. De la misma manera, no teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son blancas, de color blanco, tonalidad blanca y tinte blanco. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la octava etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
Estas son las ocho etapas en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.
Al tener qualia, ve imágenes. Ésta es la primera liberación.
No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente. Ésta es la segunda liberación.
Está enfocado solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.
Yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío. Esta es la cuarta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Esta es la quinta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar. Esta es la sexta liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de factores de aferramiento a la existencia. Esta es la séptima liberación.
Yendo totalmente más allá de la ausencia de factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación.
Estas son las ocho liberaciones.
Ānanda, esta vez, cuando desperté por primera vez, me estaba quedando cerca de Uruvelā en el baniano en la orilla del río Nerañjarā. Entonces Māra el malvado se acercó a mí, se hizo a un lado y dijo:
—¡Señor, que el Bendito se extinga ahora por completo! ¡Que el Bienaventurado ahora se extinga completamente! Ahora es el momento de que el Buddha se extinga por completo.
Cuando hubo hablado, le dije a Māra:
—Malvado, no me extinguiré por completo hasta que tenga discípulos bhikkhus… discípulas bhikkhunīs… discípulos laicos… discípulas laicas que sean competentes, educadas, seguras y muy instruidas.
No hasta que mi vida de renuncia sea beneficiosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos.
Hoy, justo ahora en la estupa funeraria de Cāpāla, Māra el Malvado se me acercó una vez más con la misma solicitud, recordándome mi declaración anterior y diciendo que esas condiciones se habían cumplido.
Cuando hubo hablado, le dije a Māra:
—Relájate, Malvado. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá. Así que hoy, justo ahora en la estupa funeraria del árbol de Cāpāla, deliberadamente consciente, entregué la fuerza vital.
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Señor, que el Bendito permanezca por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
—Ya es suficiente, Ānanda. No supliques al Tathāgata. Ahora no es el momento de suplicar al Tathāgata.
Por segunda vez… Por tercera vez, Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Señor, que el Bendito se quede por un eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
—Ānanda, ¿tienes fe en el despertar del Tathāgata?
—Sí, señor.
—Entonces, ¿por qué sigues presionándome hasta la tercera vez?
—Señor, escuché y aprendí esto en presencia del Buddha:
«Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las haya convertido en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó acertadamente, si lo desea, vivirá por el eón o lo que quede del eón».
El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo desea, el Tathāgata podría vivir durante el eón o lo que quedara del eón.
—¿Tienes fe, Ānanda?
—Sí, señor.
—Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo. Porque aunque el Tathāgata dejó caer una pista tan obvia, una señal tan clara, no me rogaste que me quedara por un eón, o lo que queda de él. Si me hubieras rogado, te habría rechazado dos veces, pero la tercera vez habría accedido. Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo.
Ānanda, cierta vez me estaba quedando cerca de Rājagaha, en la montaña del Pico del Buitre. Allí te dije:
—Ānanda, Rājagaha es encantador, y también lo es el Pico del Buitre. Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseara, el Tathāgata podía seguir viviendo durante el eón o lo que quedara del eón. Pero no lo entendiste, a pesar de que dejé caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No me rogaste que me quedara por un eón, o lo que queda de él. Si me hubieras rogado, te habría rechazado dos veces, pero la tercera vez habría accedido. Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo.
Ānanda, una vez me estuve quedando allí cerca de Rājagaha, en el árbol de higuera de Gotama… En la cueva Sattapaṇṇi… en las laderas de Vebhara… En la Roca Negra en las laderas de Isigili… En la arboleda de Sitavana, bajo el Gruta de la capucha de la serpiente… En el monasterio de Tapodārāma… En el Bosque de Bambú, en el comedero de las ardillas… En el bosque de mangos de Jīvaka… En el Parque de los Ciervos Maddakucchi…
Y en cada lugar te dije: «Ānanda, Rājagaha es encantador, al igual que todos estos lugares… si quisiera, el Tathāgata podría vivir por el eón o lo que quede del eón». Pero no lo entendiste, a pesar de que dejé caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No me rogaste que me quedara por un eón, o lo que quede de él.
Ānanda, esta vez me estaba quedando aquí cerca de Vesālī, en la estupa funeraria de Udena… En la estupa funeraria de Gotamaka… En la estupa funeraria de Sattamba… En la estupa funeraria de Muchos Hijos… En la estupa funeraria de Sārandada… Y justo ahora, hoy en la estupa funeraria de Cāpāla. Allí te dije:
—Ānanda, Vesālī es encantadora. Y los santuarios de Udena, Gotamaka, Sattamba, Bahuputta, Sārandada y Cāpāla son encantadores. Quien haya desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente, puede, si lo desea, vivir por el eón o lo que quede del eón. El Tathāgata ha desarrollado y practicado las cuatro bases de las habilidades paranormales, las convirtió en un vehículo y una base, las mantuvo, las consolidó y las implementó adecuadamente. Si lo deseaba, el Tathāgata podía vivir por el eón o lo que quedara del eón.
Pero no lo entendiste, a pesar de que dejé caer una pista tan obvia, una señal tan clara. No me rogaste que me quedara por el eón, o lo que quede de él, diciendo:
—Señor, ¡que el Bendito se quede por el eón! ¡Que el Bienaventurado permanezca por el eón! Eso sería para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
Si me hubieras rogado, te habría rechazado dos veces, pero la tercera vez habría accedido. Por lo tanto, Ānanda, la culpa es solo tuya, el error es solo tuyo.
¿No me preparé para esto cuando te expliqué que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone?
El Tathāgata ha descartado, eliminado, liberado, rendido, abandonado y entregado la fuerza vital. Definitivamente ha declarado: «El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá. No es posible para el Tathāgata, por condición vital, recuperar la fuerza vital una vez que ha sido abandonada de esa manera».
Ven, Ānanda, vayamos al Gran Bosque, el salón con el techo puntiagudo.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Así que el Buddha fue con Ānanda al salón con el techo puntiagudo y le dijo:
—Ve, Ānanda, reúne a todos los bhikkhus que se encuentran en las cercanías de Vesālī en la sala de asambleas.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Hizo lo que el Buddha le pidió, se acercó a él, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:
—Señor, el Saṅgha de los bhikkhus se ha reunido. Señor, puedes ir cuando gustes.
Luego el Buddha fue a la sala de asambleas, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Entonces, bhikkhus, habiendo memorizado cuidadosamente las cosas que le he enseñado de mis habilidades paranormales, debéis practicarlas, desarrollarlas y aprovecharlas para que esta práctica pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
¿Y cuáles son esas cosas que he enseñado desde mis habilidades paranormales?
Ellas son: las cuatro instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar y el noble óctuple sendero.
Estas son las cosas que he enseñado con mis habilidades paranormales. Una vez que las hayáis memorizado cuidadosamente, debéis practicarlas, desarrollarlas y aprovecharlas para que esta práctica pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Venid, bhikkhus, os digo a todos: «Las cosas condicionadas se desmoronan». Entrenad diligentemente. El parinibbāna del Tathāgata será pronto. Dentro de tres meses, el Tathāgata finalmente se extinguirá.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
He alcanzado una edad avanzada,
y poco de mi vida queda.
Habiendo renunciado a ella, me iré.
Me he hecho un refugio.
Diligentes y conscientes,
¡sed de buenas virtudes, bhikkhus!
Con pensamientos bien asentados,
cuidad bien sus mentes.
Quien entrena en un entrenando diligentemente
en esta enseñanza y disciplina,
renunciando a la transmigración a través del renacimiento,
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Vesālī para pedir limosna. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, giró todo su cuerpo, como hacen los elefantes, para mirar a Vesālī. Le dijo al venerable Ānanda:
—Ānanda, esta será la última vez que el Tathāgata vea a Vesālī. Ven, Ānanda, vayamos al Bhaṇḍagāma.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Bhaṇḍagāma y se quedaron allí. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, sin comprender y sin penetrar cuatro cosas, vosotros y yo hemos vagado y transmigrado durante tanto tiempo.
—¿Qué cuatro?
—La ética noble, la contemplación, la sabiduría y la liberación. Esta noble ética, esta contemplación, esta sabiduría y esta liberación se han entendido y comprendido. Se ha cortado el ansia de continuar la existencia, se termina el aferramiento a la existencia, ahora no hay más vidas futuras.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
Ética, contemplación y sabiduría,
y la liberación suprema:
estas cosas se ha entendido
por Gotama el renombrado.
Y entonces el Buddha, teniendo conocimiento,
explicó esta enseñanza a los bhikkhus.
El maestro acabó con el sufrimiento,
con su episteme, se extingue.
Y mientras estaba allí, también, solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
—Bhikkhus, os enseñaré las cuatro grandes referencias.
Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Tomemos el caso de un bhikkhu que dice: «Venerable, he escuchado y aprendido esto en presencia del Buddha: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro».
No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidas en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión:
«Claramente, esta no es la palabra del Buddha. Ese bhikkhu lo ha memorizado incorrectamente». Y entonces deberíais rechazarlo.
Si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por ese bhikkhu». Deberíais recordarlo. Esta es la primera gran referencia.
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio vive un Saṅgha con bhikkhus mayores y ancianos. Escuché y aprendí esto en presencia de ese Saṅgha: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro».
No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidas en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión:
«Claramente, esta no es la palabra del Buddha. Ha sido memorizado incorrectamente por ese Saṅgha». Y entonces deberíais rechazarlo.
Si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión:
«Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por ese Saṅgha». Deberíais recordarlo. Esta es la segunda gran referencia.
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay varios bhikkhus mayores que son muy instruidos, conocedores de las Enseñanzas, que ha memorizado las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de esos bhikkhus mayores: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro».
No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica.
Si no están incluidos en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta no es la palabra del Buddha. No ha sido memorizada correctamente por esos bhikkhus mayores». Por tanto, deberíais rechazarlo.
Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por esos bhikkhus mayores. Deberíais recordarlo. Esta es la tercera gran referencia».
Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «En tal o cual monasterio hay un solo bhikkhu anciano que es muy instruido y conocedor de las enseñanzas, que ha memorizado las enseñanzas, la ley monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición. He escuchado y aprendido esto en presencia de ese bhikkhu mayor: esta es la enseñanza, esta es la disciplina, esto es lo que enseña el Maestro». No se debe aprobar ni rechazar la declaración de ese bhikkhu. En su lugar, se deben memorizar cuidadosamente esas palabras y frases y luego verificar si están incluidas en los discursos o se encuentran en la ley monástica. Si no están incluidos en los discursos o no se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta no es la palabra del Buddha». Ha sido mal memorizado por ese bhikkhu mayor. Por tanto, deberíais rechazarlo.
Si se incluyen en los discursos o se encuentran en la ley monástica, se debe sacar la conclusión: «Claramente, esta es la palabra del Buddha. Ha sido correctamente memorizada por ese bhikkhu mayor». Deberíais recordarlo. Esta es la cuarta gran referencia.
Estas son las cuatro grandes referencias. Deberíais recordarlas.
Y durante su estancia en la estupa funeraria de Ānanda, también, el Buddha solía dar esta charla sobre la enseñanza a los bhikkhus:
—Eso es ética, esto es contemplación, esto es sabiduría. Cuando la contemplación está imbuida de ética es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la sabiduría está imbuida de contemplación, es muy fructífera y beneficiosa. Cuando la mente está imbuida de sabiduría, se libera correctamente de las tendencias subyacentes negativas, es decir, las tendencias subyacentes negativas de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia.
Después de que el Buddha se quedara en Bhoganagara el tiempo que consideró oportuno, se dirigió a Ānanda:
—Ven, Ānanda, vamos a Pāvā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus llegaron a Pāvā, donde permaneció en el bosque de mangos de Cunda, el herrero.
Cunda escuchó que el Buddha había llegado y se estaba quedando en su huerto de mangos. Luego fue hacia el Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. El Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza. Entonces Cunda le dijo al Buddha:
—Señor, que el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, me acepte la comida de mañana.
El Buddha consintió en silencio.
Entonces, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Cunda se levantó de su asiento, hizo una reverencia y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Al final de la noche, Cunda el herrero preparó arroz tierno y bizcochos, y carne tierna de jabalí en su propia casa. Luego envió mensajeros al Buddha para que le informaran de la hora, diciendo:
—Señor, es la hora. La comida está lista.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de Cunda junto con el Saṅgha de los bhikkhus, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a Cunda:
—Cunda, sírveme la carne tierna de jabalí que has preparado. Y sirve al Saṅgha de los bhikkhus las demás comidas.
—Sí, señor —respondió Cunda, e hizo lo que le pidió.
Entonces el Buddha se dirigió a Cunda:
—Cunda, todo el jabalí que sobre debes enterrarlo en un hoyo. No veo a nadie en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, que pueda digerirlo adecuadamente, excepto el Tathāgata.
—Sí, señor —respondió Cunda.
Hizo lo que se le pidió, luego regresó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Entonces el Buddha lo educó, animó, impulsó e inspiró con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento y se fue.
Después de que el Buddha hubiera comido la comida de Cunda, cayó gravemente enfermo de disentería, golpeado por terribles dolores, al borde de la muerte. Pero lo soportó con concentración y entendimiento, sin preocuparse.
Entonces el Buddha dejó el camino y fue a la raíz de un árbol, donde se dirigió a Ānanda:
—Por favor, Ānanda, dobla mi túnica exterior en cuatro y extiéndela para mí. Estoy cansado y me sentaré.
—Sí, señor —respondió Ānanda, e hizo lo que se le pidió.
El Buddha se sentó en el asiento preparado. Cuando estuvo sentado le dijo al venerable Ānanda:
—Por favor, Ānanda, tráeme un poco de agua. Tengo sed y beberé.
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, justo ahora han pasado alrededor de quinientos carros. El agua poco profunda ha sido agitada por sus ruedas y fluye sucia y turbia. El río Kakutthā no está muy lejos, lleva agua clara, dulce, fresca, limpia, con orillas suaves, deliciosas. Allí, el Buddha puede beber y refrescar sus miembros.
Por segunda vez, el Buddha le pidió a Ānanda de beber, y por segunda vez Ānanda sugirió ir al río Kakutthā.
Y por tercera vez, el Buddha le dijo a Ānanda:
—Por favor, Ānanda, tráeme un poco de agua. Tengo sed y beberé.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Tomando su cuenco se fue al río. Ahora, aunque el agua poco profunda de ese arroyo había sido agitada por las ruedas y fluía sucia y turbia, cuando Ānanda se acercó, fluía transparente, clara y sin turbiedad.
Entonces pensó Ānanda: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El Tathāgata tiene tal poder y fuerza psíquicos! Porque aunque el agua poco profunda en ese arroyo había sido agitada por las ruedas y fluía sucia y turbia, cuando me acerqué, fluía transparente, clara y sin turbiedad».
Tomando un cuenco de agua para beber, se acercó al Buddha y le dijo:
—¡Es increíble, señor, es increíble! ¡El Tathāgata tiene tal poder y fuerza psíquicos! Justo ahora, aunque el agua poco profunda de ese arroyo había sido agitada por las ruedas y fluía sucia y turbia, cuando me acerqué, fluía transparente, clara y despejada. ¡Bebe el agua, Bendito! ¡Bebe el agua, Bienaventurado!
En ese momento, Pukkusa el Malla, un discípulo de Āḷāra Kālāma, estaba viajando por el camino de Kusinārā y Pāvā. Vio al Buddha sentado en la raíz de un árbol. Se acercó a él, hizo una reverencia, se sentó a un lado y dijo:
—¡Es increíble, señor, es increíble! Los que han renunciado entrenan en unas contemplaciones tan pacíficas. Una vez sucedió que Āḷāra Kālāma, mientras viajaba por un camino, dejó el camino y se sentó en la raíz de un árbol cercano para pasar allí el resto del día. Luego, alrededor de quinientos carros pasaron junto a Āḷāra Kālāma. Entonces, cierta persona que venía detrás de esos carros se acercó a Āḷāra Kālāma y le dijo:
—Señor, ¿no vio pasar los quinientos carros?
—No, amigo, no los vi.
—Pero señor, ¿no has oído ningún sonido?
—No, amigo, no escuché ningún sonido.
—Pero señor, ¿estabas dormido?
—No, amigo, no estaba dormido.
—Pero señor, ¿estabas consciente?
—Si amigo.
—Entonces, señor, mientras estabas consciente y despierto, ¿no viste ni escuchaste ningún sonido cuando los quinientos carros pasaron junto a ti? ¡Señor, si hasta tu túnica exterior está cubierta de polvo!
—Si amigo.
Entonces esa persona pensó: «¡Es increíble, es increíble! Los que han renunciado entrenan en contemplaciones tan pacíficas, en el sentido de que, mientras estaba consciente y despierto, no vio ni escuchó el sonido de los quinientos carros que pasaron junto a él».
Y después de declarar su elevada fe en Āḷāra Kālāma, se fue.
¿Qué piensas, Pukkusa? ¿Qué es más difícil y más desafiante de hacer mientras estás consciente y despierto: no ver ni escuchar un sonido cuando quinientos carros pasan junto a ti? ¿O no ver ni oír un sonido cuando está diluviando y lloviendo a cántaros, con relámpagos y truenos?
—¿Qué importan quinientos carros, o seiscientos, o setecientos, u ochocientos, o novecientos, o mil, o incluso cien mil carros? ¡Es mucho más difícil y desafiante no ver ni escuchar un sonido mientras está diluviando y lloviendo a cántaros, con relámpagos y truenos!
—Una vez, Pukkusa, me estaba quedando cerca de Ātumā en una choza de trilla.
En ese momento estaba lloviendo a cántaros, un relámpago destellaba y un trueno resonaba. Y no lejos de la trilla, murieron dos labradores que eran hermanos y cuatro bueyes. Entonces, una gran multitud vino de Ātumā al lugar donde se produjo el suceso.
En ese momento salí de la cabaña y caminé contemplando al aire libre cerca de la puerta de la cabaña. Luego, habiendo dejado a esa multitud, cierta persona se me acercó, hizo una reverencia y se hizo a un lado.
Le dije:
—¿Por qué, amigo, se ha reunido esa multitud?
—Justo ahora, señor, llovía a cántaros, centelleaban relámpagos y resonaban truenos. Y murieron dos labradores que eran hermanos, así como cuatro bueyes. Entonces esta multitud se reunió aquí.
Pero señor, ¿dónde estabas?
—Estaba aquí mismo, amigo.
—Pero señor, ¿lo viste?
—No, amigo, no vi nada.
—Pero señor, ¿no has oído ningún sonido?
—No, amigo, no escuché ningún sonido.
—Pero señor, ¿estabas dormido?
—No, amigo, no estaba dormido.
—Pero señor, ¿estabas consciente?
—Si amigo, lo estaba.
—Entonces, señor, mientras estabas consciente y despierto, ¿no viste ni escuchaste ningún sonido mientras llovía y caía a cántaros, un relámpago destellaba y un trueno resonaba?
—No vi ni escuché nada, amigo.
Entonces esa persona pensó: «¡Es increíble, es increíble! Aquél que ha renunciado entrena en contemplaciones tan pacíficas, en el sentido de que, mientras estaba consciente y despierto, no vio ni escuchó ningún sonido mientras diluviaba y llovía a cántaros, un relámpago resplandecía y un trueno resonaba».
Y después de declarar su gran fe en mí, se inclinó y respetuosamente me rodeó, manteniéndome a su derecha, antes de irse.
Cuando dijo esto, Pukkusa le dijo:
—Cualquier fe que tuviera en Āḷāra Kālāma la ha barrido como en un viento fuerte, o se alejó flotando como si fuera por una corriente rápida.
¡Excelente señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
Entonces Pukkusa se dirigió a un hombre:
—Por favor, amigo mío, trae un par de túnicas de tela de oro bruñido y listas para usar.
—Sí, señor —respondió ese hombre, e hizo lo que se le pidió. Entonces Pukkusa le llevó las prendas al Buddha:
—Señor, por favor, acepta este par de túnicas de tela de oro bruñido listas para usar de mí, por misericordia.
—Bueno, entonces, Pukkusa, vísteme con una y a Ānanda con la otra.
—Sí, señor —respondió Pukkusa, y así lo hizo.
Luego, el Buddha educó, animó, impulsó e inspiró a Pukkusa el Malla con una charla sobre la enseñanza, después de lo cual se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha antes de irse.
Entonces, poco después de que Pukkusa se fuera, Ānanda colocó el par de túnicas de oro bruñido sobre el cuerpo del Buddha. Pero cuando las colocó sobre el cuerpo del Buddha, parecían perder su brillo. Entonces Ānanda le dijo al Buddha:
—Es increíble, señor, es asombroso, lo puro y brillante que es el color de la piel del Tathāgata. Cuando este par de túnicas de oro bruñido listas para usar se colocan sobre el cuerpo del Buddha, parecen perder su brillo.
—¡Eso es tan cierto, Ānanda, eso es tan cierto! Hay dos ocasiones en las que el color de la piel del Tathāgata se vuelve extraordinariamente pura y brillante.
—¿Qué dos?
—La noche en la que el Tathāgata comprende el supremo y perfecto despertar, y la noche en la que se extingue por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro. Estos son los dos momentos en los que el color de la piel del Tathāgata se vuelve extraordinariamente pura y brillante.
Hoy, Ānanda, en la última vigilia de la noche, entre un par de árboles sal en el bosque de árboles sal de los Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā, será el Nibbāna final del Tathāgata.
Ven, Ānanda, vayamos al río Kakutthā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Un par de túnicas de oro bruñido
fue presentado por Pukkusa,
cuando el maestro se vistió con ellas
su piel dorada brillaba intensamente.
Luego, el Buddha junto con un gran Saṅgha de bhikkhus fueron al río Kakutthā. Se zambulló en el río y se bañó y bebió.
Y cuando salió del agua, fue al bosque de mangos, donde se dirigió a ver al venerable Cundaka:
—Por favor, Cundaka, dobla mi túnica exterior en cuatro y extiéndela para mí. Estoy cansado y me acostaré.
—Sí, señor —respondió Cundaka, e hizo lo que se le pidió.
Y luego el Buddha se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, deliberadamente consciente, y se centró en el momento de levantarse.
Pero Cundaka se sentó allí mismo, frente al Buddha.
Habiendo ido al arroyo Kakutthā,
cuya agua era transparente, dulce y clara,
el Maestro estando cansado, se sumergió,
el Tathagata, sin igual en el mundo.
Y después de bañarse y beber salió el Maestro.
Ante el grupo de bhikkhus, en el medio, el Buddha,
el Maestro que desarrolló la presente enseñanza,
el gran ermitaño fue al bosque de mangos.
Se dirigió al bhikkhu llamado Cundaka:
Extiende mi túnica doblada para que pueda acostarme.
Quien se desarrolló a sí mismo instó a Cundaka,
quien rápidamente extendió la túnica doblada.
El Maestro se acostó cansado, mientras Cundaka se sentó frente a él.
—Ahora puede suceder, Ānanda, que otros provoquen remordimientos en Cunda el herrero: «Es por tu culpa, amigo Cunda, es por tu imprudencia que el Tathāgata se extinguiera por completo después de comer su última comida ofrecida por ti». Deberías evitar los remordimientos de Cunda el herrero diciéndole esto: «Eres afortunado, amigo Cunda, eres tan afortunado, porque el Tathāgata se extinguiese por completo después de comer su última comida de tus manos. Esto me lo dijo el Buddha».
Hay dos ofrendas de comida que tienen frutos y resultados idénticos, y son más fructíferas y beneficiosas que otras comidas.
—¿Qué dos?
—La ofrenda de comida después de la cual un Tathāgata comprende el supremo y perfecto despertar, y la ofrenda de comida después de la cual se extingue por completo a través del Nibbāna, sin que quede ni rastro. Estas dos ofrendas de comida tienen frutos y resultados idénticos, y son más fructíferas y beneficiosas que otras ofrendas de comida.
«Has acumulado una hazaña que conduce a una larga vida, belleza, felicidad, fama, cielo y soberanía»: Así es como debes deshacerte del remordimiento de Cunda el herrero.
Entonces, conociendo el significado de esto, en esa ocasión el Buddha se sintió inspirado a exclamar:
El donante recoge buenas ganancias,
el odio desaparece en el que se controla,
el bien deja ir al mal.
Con el fin del ansia, de la aversión y de la ignorancia, se extingue.
—Ven, Ānanda, vayamos a la otra orilla del Río Dorado y al bosque de árboles sal de Mallas en Upavattana cerca de Kusinārā.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Y ahí es donde fueron. Entonces el Buddha se dirigió a Ānanda:
—Por favor, Ānanda, coloca un catre para mí entre los árboles sal gemelos, con mi cabeza hacia el norte. Estoy cansado y me acostaré.
—Sí, señor —respondió Ānanda, e hizo lo que se le pidió.
Y luego el Buddha se acostó en la postura del león, en el lado derecho, colocando un pie encima del otro, deliberadamente consciente.
Para ese momento, los árboles sal gemelos estaban en plena floración con flores fuera de temporada. Rociaron y cubrieron el cuerpo del Tathāgata en honor del Tathāgata. Y las flores del Árbol de las Llamascelestial cayeron del cielo, y también rociaron y cubrieron el cuerpo del Tathāgata en honor del Tathāgata. Y polvo de sándalo celestial cayó del cielo, y también roció y cubrió el cuerpo del Tathāgata en honor del Tathāgata. Y la música celestial sonaba en el cielo en honor al Tathāgata. Y los coros celestiales cantaron en el cielo en honor del Tathāgata.
Entonces el Buddha le señaló a Ānanda lo que estaba sucediendo, y agregó:
—No es así como se honra, se respeta, se reverencia, se venera y se estima al Tathāgata. Cualquier bhikkhu o bhikkhunī o seguidor laico o seguidora laica que practique de acuerdo con las enseñanzas, practicando correctamente, viviendo de acuerdo con las enseñanzas, honra, respeta, reverencia, venera y estima al Tathāgata con el más alto honor.
Entonces Ānanda, debéis entrenar así: «Practicaremos de acuerdo con las enseñanzas, practicando correctamente, viviendo de acuerdo con la enseñanza».
Para ese momento, el venerable Upavāṇa estaba de pie frente al Buddha abanicándolo. Entonces el Buddha le hizo moverse:
—Quítate, bhikkhu, no te pares frente a mí.
Ānanda, este venerable Upavāṇa ha sido asistente del Buddha durante mucho tiempo, estando cerca de él, viviendo en su presencia. Sin embargo, en su hora final, el Buddha lo hace quitarse, diciendo: «Quítate, bhikkhu, no te pares frente a mí». ¿Cuál es la causa? ¿cuál es la razón de esto?
Entonces Ānanda le dijo al Buddha:
—Este venerable Upavāṇa ha sido asistente del Buddha durante mucho tiempo, estado cerca de él, viviendo en su presencia. Sin embargo, en su hora final, el Buddha hace que se quite, diciendo: «Quítate, bhikkhu, no te pares frente a mí». ¿Cuál es la causa, señor? ¿cuál es la razón de esto?
—La mayoría de los devas de diez sistemas solares se han reunido para ver al Tathāgata. En doce yojanas alrededor de esta arboleda de sal no hay un lugar, ni una fracción de la punta de un cabello, que no esté lleno de devas ilustres. Los devas se quejan: «¡Hemos recorrido un largo camino para ver al Tathāgata! Rara vez surgen en el mundo los Dignos, los Dignos, los Buddhas completamente iluminados. Este mismo día, en la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá por completo. Y este bhikkhu ilustre está parado frente al Buddha bloqueando la vista. ¡No llegaremos a ver al Tathāgata en su hora final!».
—Pero señor, ¿a qué tipo de devas te refieres?
—Hay, Ānanda, devas, tanto en el cielo como en la tierra, que son perceptores de la tierra. Mesándose los cabellos, con los brazos levantados, caen como si le hubieran cortado los pies, rodando hacia adelante y hacia atrás, lamentando: «¡Demasiado pronto el Bendito se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el vidente desaparecerá del mundo!».
Pero los devas que están libres de deseo entrenan, atentos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».
—Anteriormente, señor, cuando los bhikkhus habían completado la residencia de la temporada de lluvias en diferentes distritos venían a ver al Tathāgata. Podíamos ver a los estimados bhikkhus y rendirles homenaje. Pero cuando el Buddha haya fallecido, no podremos ver ya a los estimados bhikkhus ni rendirles homenaje.
—Ānanda, un joven de buena familia que tiene fe debería ir a visitar estos cuatro lugares inspiradores.
—¿Cuales cuatro?
Vendrán fieles bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, y pensarán:
«¡Aquí nació el Tathāgata!», este es un lugar inspirador.
«¡Aquí el Tathāgata se despertó como un Buddha supremo y completamente despierto!», este es un lugar inspirador.
«¡Aquí la Rueda suprema de la enseñanza fue puesta en marcha por el Tathāgata!», este es un lugar inspirador.
«¡Aquí el Tathāgata se extinguió por completo a través del Nibbāna, sin que quedara ni rastro!», este es un lugar inspirador.
Estos son los cuatro lugares inspiradores que un joven de buena familia que tiene fe debería visitar.
Vendrán fieles bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, y pensarán: «¡Aquí nació el Tathāgata!». Y «¡Aquí el Tathāgata se despertó como un Buddha supremo y completamente iluminado!». Y «¡Aquí el Tathāgata hizo rodar la Rueda suprema de la enseñanza!». Y «¡Aquí el Tathāgata se extinguió por completo a través del Nibbāna, sin que quedara ni rastro!». Cualquiera que fallezca mientras está en peregrinación a estos santuarios, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.
—Señor, ¿cómo procedemos cuando tratemos con mujeres?
—Sin ver, Ānanda.
—Pero al ver, ¿cómo procederemos?
—Sin entrar en conversación, Ānanda.
—Pero en una conversación, ¿cómo procederemos?
—Siendo conscientes, Ānanda.
—Señor, ¿cómo procedemos con el cadáver del Tathāgata?
—No te involucres en los ritos para venerar el cadáver del Tathāgata, Ānanda. ¡Por favor, Ānanda, todos debéis esforzaros y practicar para lograr vuestra propia meta! ¡Entrenad diligentes, entusiastas y decididos para lograr vuestra propia meta! Hay chatrias, cabezas de familia brahmanes sabios que se encargarán del Tathāgata. Realizarán los ritos para venerar el cadáver del Tathāgata.
—Pero señor, ¿cómo procedemos con el cadáver del Tathāgata?
—Proceded de la misma manera que se hace con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda.
—Pero ¿cómo se procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda?
—Se envuelve el cadáver de un monarca que hace girar una rueda con una tela sin usar, luego con algodón sin cardar, y luego nuevamente con una tela sin usar. De esta forma envuelve el cadáver con quinientas capas dobles. Luego se coloca en una caja de hierro llena de aceite y la cierra con otra caja. Luego, habiendo construido una pira funeraria con todo tipo de sustancias fragantes, se incinera el cadáver.
Se construye una estupa para el Monarca que hace girar la rueda en un cruce de caminos. Así es como se procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda. Proceded de la misma manera con el cadáver del Tathāgata. En un cruce de caminos se construirá una estupa al Tathāgata.
Cuando alguien allí ofrezca guirnaldas, fragancias o polvos, se incline o inspire fe en su mente, esto será para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.
—Un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, un buddha que despertó por sí mismo, pero no predica la verdad al mundo, un discípulo de un Tathāgata, y un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y por qué un Tathāgata es digno de una estupa?
—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Este es la estupa a ese Bendito, perfeccionado y completamente iluminado!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Es por eso que un Tathāgata es digno de una estupa.
—¿Y por qué un buddha despierto por sí mismo es digno de una estupa?
—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Este es la estupa por el que Buddha despertó para sí mismo!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Es por esta razón que un Buddha despierto por sí mismo es digno de una estupa.
—¿Y por qué el discípulo de un Tathāgata es digno de una estupa?
—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Este es la estupa para el discípulo del Bendito!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Por eso el discípulo de un Tathāgata es digno de una estupa.
—¿Y por qué un monarca que hace girar la rueda es digno de una estupa?
—Para llenar de alegría la mente de muchas personas al pensar: «¡Esta es la estupa para ese rey justo que se basó en la enseñanza!». Y habiéndolo hecho, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial. Es por eso que un monarca que hace girar una rueda es digno de una estupa.
Entonces el venerable Ānanda entró en un alojamiento y se quedó allí, apoyado en la jamba de la puerta y gritando:
—¡Oh! Aún soy solo un aprendiz con trabajo por hacer, y mi Maestro está a punto de extinguirse por completo, ¡el que es tan amable conmigo!
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿dónde está Ānanda?
—Señor, Ānanda ha entrado en un alojamiento y se encuentra allí apoyado contra la jamba de la puerta y gritando: «¡Oh! Aún soy solo un aprendiz con trabajo por hacer, y mi Maestro está a punto de extinguirse por completo, ¡el que es tan amable conmigo!».
Entonces el Buddha le dijo a un bhikkhu:
—Por favor, bhikkhu, en mi nombre dile a Ānanda que el Maestro lo llama.
—Sí, señor —respondió ese bhikkhu.
Fue a Ānanda y le dijo:
—Venerable Ānanda, el Maestro te llama.
—Sí, venerable —respondió Ānanda.
Se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—¡Ya basta, Ānanda! no te aflijas, no te lamentes. ¿No me preparé para esto cuando te expliqué que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos?
¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone, incluyendo el cuerpo del Tathāgata?
Durante mucho tiempo, Ānanda, has tratado al Tathāgata con acciones del cuerpo, del habla y de la mente que son benevolentes, beneficiosas, agradables, sinceras e ilimitadas. Has hecho buenas obras, Ānanda. Empléate en la concentración y pronto estarás libre de las tendencias subyacentes negativas.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Los Buddhas del pasado o del futuro tienen asistentes que no son mejores que lo que es Ānanda para mí. Ānanda es sabio, es inteligente. Él conoce el momento adecuado para que los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, ministros del rey, fundadores religiosos y discípulos de fundadores religiosos visiten al Tathāgata.
Están estas cuatro cosas increíbles y asombrosas sobre Ānanda.
—¿Qué cuatro?
—Si una asamblea de bhikkhus va a ver a Ānanda, se sienten animados al verlo y se sienten animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente. Si una asamblea de bhikkhunīs… de laicos… de laicas: van a ver a Ānanda, se sienten inspirados al verlo y animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente. Estas son las cuatro cosas increíbles y asombrosas de Ānanda.
Están estas cuatro cosas increíbles y sorprendentes sobre un monarca que hace girar la rueda.
—¿Qué cuatro?
—Si una asamblea de chatrias va a ver a un monarca que hace girar una rueda se sienten animados al verlo y se sienten animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente.
Si una asamblea de brahmines… de cabezas de familia… de ascetas va a ver a un monarca que hace girar una rueda, se sienten animados al verlo y se sienten animados al escucharle hablar. Y cuando acaba, nunca han tenido suficiente.
De la misma manera, están esas cuatro cosas increíbles y asombrosas sobre Ānanda.
Cuando dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, por favor, no te extingas por completo en esta pequeña aldea, esta aldea en la jungla, este suburbio. Hay otras grandes ciudades como Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī y Benares. Que el Buddha se extinga por completo allí. Allí hay muchos chatrias, cabezas de familia brahmanes acomodados que son devotos del Buddha. Realizarán los ritos de veneración del cadáver del Tathāgata.
—¡No digas eso Ānanda! no digas que esto es una pequeña aldea, una aldea en la jungla, un suburbio.
En una ocasión un rey llamado Mahāsudassana que era un monarca que hacía girar la rueda, un rey justo que gobernaba con la enseñanza. Su dominio se extendió a los cuatro vientos, logró la estabilidad en el país y poseyó las siete joyas. Su capital era esta Kusinārā, que en ese momento se llamaba Kusāvatī. Se extendía por doce yojanas de oriente a occidente, y siete yojanas de norte a sur. La capital real de Kusāvatī fue beneficiosa, próspera, populosa, llena de gente y con abundante comida. Era como Āḷakamandā, la capital real de los devas, que es beneficiosa, próspera, populosa, llena de espíritu y con abundante comida. Kusāvatī nunca estuvo libre de estos diez sonidos de día o de noche, a saber: el sonido de elefantes, de caballos, de carros, de tambores, de tambores de arcilla, de arpas arqueadas, de cantos, de cuernos, de gongs y de campanillas, y del grito: «¡Come, bebe, diviértete!».
Ve, Ānanda, a Kusinārā e informa a los Mallas:
—Este mismo día, Vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá por completo. ¡Adelante, Vāseṭṭhas! ¡Adelante, Vāseṭṭhas! No os arrepintáis más tarde, pensando: «El Tathāgata se extinguió por completo en una aldea de nuestra propio distrito, pero no tuvimos la oportunidad de verlo en su hora final».
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kusinārā con un compañero.
En ese momento, los Mallas de Kusinārā estaban sentados juntos en el salón de reuniones por negocios. Ānanda se acercó a ellos y anunció:
—Este mismo día, Vāseṭṭhas, en la última vigilia de la noche, el Tathāgata se extinguirá por completo. ¡Adelante, Vāseṭṭhas! ¡Adelante, Vāseṭṭhas! no os arrepintáis más tarde, pensando: «El Tathāgata se extinguió por completo en una aldea de nuestra propio distrito, pero no tuvimos la oportunidad de verlo en su hora final».
Cuando escucharon lo que Ānanda tenía que decirles, los Mallas, sus hijos, nueras y esposas se angustiaron, se entristecieron y se afligieron. Y algunos, mesándose los cabellos, con los brazos levantados, cayendo como si le hubieran cortado los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se extinguirá por completo! ¡Demasiado pronto el vidente desaparecerá del mundo!».
Entonces los Mallas, sus hijos, nueras y esposas, angustiados, entristecidos y afligidos fueron al bosque de árboles sal de los Mallas en Upavattana y se acercaron a Ānanda.
Entonces Ānanda dijo:
—Si hago que los Mallas rindan homenaje al Buddha uno por uno, no acabaremos antes del amanecer. Será mejor que los separe familia por familia y luego haga que rindan homenaje, diciendo: «Señor, el Malla llamado fulano de tal con hijos, esposas, séquito y ministros se inclina con la cabeza a tus pies».
Y así eso es lo que hizo. Así que por este medio Ānanda consiguió que los Mallas terminaran de rendir homenaje al Buddha en la primera vigilia de la noche.
En ese momento, un asceta errante llamado Subhadda residía cerca de Kusinārā. Escuchó que ese mismo día, en la última vigilia de la noche, el asceta Gotama se extinguiría por completo.
Y Subhadda pensó: «He oído que los brahmanes del pasado que eran ancianos y veteranos, los maestros de maestros, decían: que sólo en raras ocasiones surgen en el mundo los Dignos, los Buddhas completamente iluminados. Y este mismo día, en la última vigilia de la noche, el asceta Gotama se extinguirá por completo. Me ha surgido una incertidumbre y estoy seguro de que el Buddha será capaz de enseñarme para que pueda abandonar esta incertidumbre».
Entonces Subhadda fue a la arboleda sal de los Mallas en Upavattana, se acercó a Ānanda y le dijo:
—Maestro Ānanda, he escuchado que los brahmanes del pasado que eran ancianos y mayores, los maestros de maestros, decían: «Rara vez los Dignos surgen en el mundo, perfeccionados, Buddhas completamente iluminados. Y este mismo día, en la última vigilia de la noche, el asceta Gotama se extinguirá por completo». Me ha surgido una incertidumbre y estoy seguro de que el Buddha será capaz de enseñarme para que pueda abandonar esta incertidumbre. Maestro Ānanda, por favor déjeme ver al asceta Gotama.
Cuando hubo hablado, Ānanda dijo:
—Ya basta, venerable Subhadda, no molestes al Tathāgata. Está cansado.
Por segunda y por tercera vez, Subhadda le preguntó a Ānanda, y Ānanda se negó por tercera vez.
El Buddha escuchó la discusión entre Ānanda y Subhadda. Le dijo a Ānanda:
—Ya basta, Ānanda, no obstruyas a Subhadda, déjalo ver al Tathāgata. Porque para cualquier cosa que me pregunte, solo buscará comprensión, no problemas. Y comprenderá rápidamente cualquier respuesta que le dé a sus preguntas.
Entonces Ānanda le dijo al bhikkhu Subhadda:
—Ven, venerable Subhadda, el Buddha dedicará tiempo para ti.
Entonces, el bhikkhu Subhadda se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—Ya basta, Subhadda, déjalo estar. Te enseñaré la enseñanza. Escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Subhadda.
El Buddha dijo esto:
—Subhadda, en cualquier enseñanza y disciplina que no se encuentre el noble óctuple sendero, no encontrarás a ningún verdadero asceta allí, ni en el primero, ni en el segundo, ni en el tercero, ni en el cuarto nivel de iluminación. En cualquier enseñanza y disciplina que se encuentre el noble óctuple sendero, encontrarás verdaderos ascetas allí, en el primero, en el segundo, en el tercero y en el cuarto nivel de iluminación. En esta enseñanza y disciplina se encuentra el noble óctuple sendero. Sólo aquí hay verdaderos ascetas en el primero, en el segundo, en el tercero y en el cuarto nivel de iluminación. Las otras sectas está vacías de ascetas. Si estos bhikkhus practicaran bien, el mundo no estaría vacío de Dignos.
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
—Subhadda, si alguien anteriormente ordenado en otra secta desea llevar adelante la ordenación en esta enseñanza y disciplina, debe esperar cuatro meses en liberación condicional. Cuando hayan pasado cuatro meses, si los bhikkhus están satisfechos, darán la salida, la ordenación al bhikkhu. Sin embargo, he reconocido diferencias individuales en este asunto.
—Señor, si se requieren cuatro meses de liberación condicional en tal caso, pasaré cuatro años en liberación condicional. Cuando hayan pasado cuatro años, si los bhikkhus están satisfechos, que me den la renuncia, la ordenación.
Entonces el Buddha le dijo a Ānanda:
—Bueno, entonces Ānanda, dale a Subhadda la renuncia.
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Entonces Subhadda le dijo a Ānanda:
—¡Eres muy afortunado, Ānanda, muy afortunado de haber sido iniciado aquí en presencia del Maestro como su alumno!
Y el bhikkhu Subhadda recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Subhadda, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ninguna existencia».
Y el venerable Subhadda se convirtió en uno de los Dignos. Fue el último discípulo convertido por el Buddha.
—Ahora quizás puedas pensar que la palabra del Maestro se ha callado, que ya no tenemos Maestro. Pero no debes pensar así, Ānanda. La enseñanza y la disciplina que os he enseñado y explicado, os será útil después de mi muerte.
Si el Saṅgha lo desea, después de mi muerte, puede abolir todas las reglas de disciplina menores y sin importancia.
A mi muerte, Ānanda, que se imponga el castigo más alto al bhikkhu Channa.
—Pero señor, ¿cuál es el castigo más alto?
—Channa puede decir lo que quiera, pero los bhikkhus no deben aconsejarlo ni instruirlo.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Quizás es posible que algún bhikkhu tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica. ¡Así que preguntad, bhikkhus! no tengáis que arrepentiros más tarde, pensando: «Estábamos en presencia del Maestro y no quisimos hacerle una pregunta al Buddha».
Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio. Por segunda y tercera vez, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—Quizás es posible que algún bhikkhu tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica. ¡Así que preguntad, bhikkhus! no tengáis que arrepentiros más tarde, pensando: «Estábamos en presencia del Maestro y no quisimos hacerle una pregunta al Buddha».
Por tercera vez, los bhikkhus guardaron silencio. Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, tal vez no preguntéis por respeto al Maestro. Así que un amigo se lo pregunte a un amigo.
Cuando se dijo esto, los bhikkhus guardaron silencio. Entonces el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, señor, es asombroso! Estoy seguro de que no hay ni un solo bhikkhu en este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica.
—Ānanda, hablas por fe. Pero el Tathāgata sabe que no hay ni un solo bhikkhu en este Saṅgha que tenga dudas o incertidumbre con respecto al Buddha, a la enseñanza, al Saṅgha, al camino o la práctica. Incluso el último de estos quinientos bhikkhus es uno que ha entrado en la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo, con destino al despertar.
Entonces el venerable Ānanda le dijo al venerable Anuruddha:
—Venerable Anuruddha, ¿el Buddha se ha extinguido por completo?
—No, venerable Ānanda. Ha entrado en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.
Luego, el Buddha emergió del cese de los factores de aferramiento a la existencia y entró en la ausencia de factores de aferramiento a la existencia. Emergiendo de esto, entró y emergió sucesivamente de la dimensión de ningún lugar, la dimensión de un lugar sin límites conocidos, la dimensión de un lugar vacío, la cuarta jhāna, la tercera jhāna, la segunda jhāna y la primera jhāna. Emergiendo de ella, entró y salió sucesivamente de la segunda jhāna y la tercera jhāna. Luego entró en la cuarta jhāna. Al emerger de ella, el Buddha se extinguió inmediatamente por completo.
Cuando el Buddha se extinguió por completo, Sakka, Señor de los Devas, recitó este verso:
¡Oh! Las cosas condicionadas son perecederas,
su naturaleza es surgir y cesar,
habiendo surgido, cesan,
su quietud es la verdadera felicidad.
Cuando el Buddha se extinguió por completo, el venerable Anuruddha recitó este verso:
No queda más respiración
para el sereno de corazón firme.
Imperturbable, comprometido con la paz,
el sabio ha cumplido su tiempo.
Soportó lo desagradable
sin inmutarse.
La liberación de su mente
fue como apagar una lámpara.
Cuando el Buddha se extinguió por completo, el venerable Ānanda recitó este verso:
¡Entonces hubo terror!
¡Entonces se me puso la piel de gallina!
Cuando el Buddha, dotado de todas las excelentes cualidades,
se extinguió por completo.
Cuando el Buddha se extinguió por completo, algunos de los bhikkhus allí, con los brazos en alto, cayendo como si le cortaran los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!».
Pero los bhikkhus que estaban libres de deseo resistieron, cuidadosos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».
Entonces Anuruddha se dirigió a los bhikkhus:
—Basta, venerables, no se aflijan ni se lamenten. ¿No nos preparó el Buddha para esto cuando explicó que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone?
—Los devas se están lamentando.
—Pero señor, ¿en qué tipo de devas estás pensando?
—Hay, Ānanda, devas, tanto en el cielo como en la tierra, que son perceptores de la tierra. Mesándose los cabellos, con los brazos levantados, caen como si le cortaran los pies, rodando de un lado a otro, lamentando: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!». Pero los devas que están libres de deseo entrenan, atentos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».
Ānanda y Anuruddha pasaron el resto de la noche hablado sobre la enseñanza. Entonces Anuruddha le dijo a Ānanda:
—Ve, Ānanda, a Kusinārā e informa a los Mallas: «Vāseṭṭhas, el Buddha se ha extinguido por completo. Por favor, venid cuando queráis».
—Sí, señor —respondió Ānanda.
Luego, por la mañana, se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Kusinārā con un compañero.
En ese momento, los Mallas de Kusinārā estaban sentados juntos en el salón de reuniones por negocios. Ānanda se acercó a ellos y les anunció: «Vāseṭṭhas, el Buddha se ha extinguido por completo. Por favor, venid cuando queráis».
Cuando escucharon lo que Ānanda tenía que decir, los Mallas, sus hijos, nueras y esposas se angustiaron, se entristecieron y se afligieron. Y algunos, mesándose los cabellos, con los brazos levantados, cayendo como si le hubieran cortado los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!».
—Recoged fragancias y guirnaldas, y todos los instrumentos musicales de Kusinārā.
Luego, tomando esas fragancias y guirnaldas, todos los instrumentos musicales y quinientos pares de prendas, fueron al bosquecillo de sal de los Mallas en Upavattana y se acercaron al cadáver del Buddha. Pasaron el día honrando, respetando, reverenciando y venerando el cadáver del Buddha con danzas y canciones y música y guirnaldas y fragancias, y haciendo toldos y colocando pabellones.
Entonces pensaron: «Hoy es demasiado tarde para incinerar el cadáver del Buddha. Hagámoslo mañana». Pero pasaron el día siguiente de la misma manera, y también el tercer, cuarto, quinto y sexto día.
Luego, en el séptimo día, pensaron: «Honrando, respetando, reverenciando y venerando el cadáver del Buddha con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias, llevémoslo al sur de la ciudad y lo incineraremos allí, fuera de la ciudad».
Para ese momento, ocho de los principales Mallas, habiéndose lavado la cabeza y habiéndose vestido con ropas sin estrenar, dijeron:
—Levantaremos el cadáver del Buddha.
Pero no pudieron hacerlo. Los Mallas le dijeron a Anuruddha:
—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha? ¿cuál es la razón por la que estos ocho líderes mallas no puedan levantar el cadáver del Buddha?
—Vāseṭṭhas, vosotros tenéis un plan, pero los devas tienen uno diferente.
—Pero señor, ¿cuál es el plan de los devas?
—Planeas llevar el cadáver del Buddha al sur de la ciudad mientras lo veneráis con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias, y se incinera allí fuera de la ciudad. Los devas planean llevar el cadáver del Buddha al norte de la ciudad mientras lo veneran con danzas y canciones celestiales, música, guirnaldas y fragancias. Luego planean entrar a la ciudad por la puerta norte, llevarlo por el centro de la ciudad, salir por la puerta este e incinerarlo allí en la estupa funeraria de los Mallas llamado Makuṭabandhana.
—Señor, que sea como planean los devas.
Para ese momento, la totalidad de Kusinārā estaba cubierta hasta las rodillas con las flores del Árbol de la Llama, sin espacios ni siquiera en los montones de basura. Luego, los devas y los Mallas de Kusinārā llevaron el cadáver del Buddha al norte de la ciudad mientras lo veneraban con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias celestiales y humanas. Luego entraron en la ciudad por la puerta norte, la llevaron por el centro de la ciudad, la dejaron por la puerta este y depositaron el cadáver allí en la estupa funeraria de los Mallas llamado Makuṭabandhana.
Entonces los Mallas le dijeron a Anuruddha:
—Señor, ¿cómo procedemos cuando se trata del cadáver del Tathāgata?
—Proceded de la misma manera que lo hace con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda.
—Pero ¿cómo procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda?
—Se envuelve el cadáver de un monarca que hace girar una rueda con una tela sin usar, luego con algodón sin cardar, y luego nuevamente con una tela sin usar. De esta forma envuelve el cadáver con quinientas capas dobles. Luego se coloca en una caja de hierro llena de aceite y la cierra con otra caja. Luego, habiendo construido una pira funeraria con todo tipo de sustancias fragantes, se incinera el cadáver. Se construye una estupa para el Monarca que hace girar la rueda en un cruce de caminos. Así es como se procede con el cadáver de un monarca que hace girar la rueda.
Proceded de la misma manera con el cadáver del Tathāgata. En un cruce de caminos se construirá una estupa al Tathāgata.
Cuando alguien allí ofrezca guirnaldas, fragancias o polvos, se incline o inspire fe en su mente, esto será para su bienestar y su felicidad durante mucho tiempo.
Entonces los Mallas ordenaron a sus hombres:
—Recoged algodón sin cardar.
Entonces los Mallas envolvieron el cadáver del Buddha y lo colocaron en una caja de hierro llena de aceite. Luego, habiendo construido una pira funeraria con todo tipo de sustancias fragantes, llevaron el cadáver a la pira.
En ese momento, el venerable Mahākassapa viajaba por el camino de Pāvā a Kusinārā junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus. Luego dejó el camino y se sentó a la raíz de un árbol.
En ese momento, cierto asceta ājīvaka había recogido una flor del Árbol de las Llamas en Kusinārā y estaba viajando por el camino a Pāvā. Mahākassapa lo vio acercarse a lo lejos y le dijo:
—Venerable, ¿podría conocer a nuestro Maestro?
—Sí, venerable. Hace siete días, el asceta Gotama se extinguió por completo. De allí recogí esta flor del Árbol de las Llamas.
Algunos de los bhikkhus allí, con los brazos levantados, cayendo como si le hubieran cortado los pies, rodando de un lado a otro, se lamentaron: «¡Demasiado pronto el Bendito se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el Bienaventurado se ha extinguido por completo! ¡Demasiado pronto el vidente ha desaparecido del mundo!».
Pero los bhikkhus que estaban libre de deseo resistieron, cuidadosos y conscientes, pensando: «Las cosas condicionadas son perecederas. ¿Cómo podría ser de otra manera?».
Para ese momento, un bhikkhu llamado Subhadda, que había renunciado cuando era viejo, estaba sentado en esa asamblea. Les dijo a esos bhikkhus:
—¡Basta, amigos! ¡Esto no es algo por lo que llorar, esto no es algo por lo que preocuparse! ¡Es bueno deshacerse de este gran asceta! Estábamos cansados de escuchar, «¡Haz esto! ¡No hagas eso!». Ahora podremos hacer lo que nos plazca, y dejar de hacer lo que no queramos hacer.
Entonces el venerable Mahākassapa se dirigió a los bhikkhus:
—Basta, venerables, no os aflijáis ni os lamentéis. ¿No nos preparó el Buddha para esto cuando explicó que debemos estar apartados y separados de todo lo que apreciamos y amamos? ¿Cómo podría ser posible que lo que nace, se crea, está condicionado y puede desmoronarse no se desmorone, ni siquiera el cuerpo del Tathāgata?
Para ese momento, cuatro de los principales Mallas, habiendo bañado sus cabezas y vestidos con ropas sin estrenar, dijeron:
—Encenderemos la pira funeraria del Buddha.
Pero no pudieron hacerlo. Los Mallas le dijeron a Anuruddha:
—¿Cuál es la causa, venerable Anuruddha? ¿cuál es la razón por la que estos cuatro líderes mallas no puede encender la pira funeraria del Buddha?
—Vāseṭṭhas, los devas tienen un plan diferente.
—Pero señor, ¿cuál es el plan de los devas?
—El plan de los devas es el siguiente: el venerable Mahākassapa está viajando por el camino de Pāvā a Kusinārā junto con un gran Saṅgha de alrededor de quinientos bhikkhus. La pira funeraria del Buddha no arderá hasta que él se incline con la cabeza a los pies del Buddha.
—Señor, que sea como planean los devas.
Entonces, el venerable Mahākassapa llegó al santuario de los Mallas llamado Makuṭabandhana en Kusinārā y se acercó a la pira funeraria del Buddha. Colocando su túnica sobre un hombro y levantando sus palmas unidas, respetuosamente rodeó al Buddha tres veces, manteniéndolo a su derecha, e inclinó la cabeza a los pies del Buddha. Y los quinientos bhikkhus hicieron lo mismo. Y cuando Mahākassapa y los quinientos bhikkhus se inclinaron, la pira funeraria del Buddha estalló en llamas por sí sola. Y cuando el cadáver del Buddha fue incinerado, no se encontraron cenizas ni hollín en la piel, la carne, los tendones o el líquido sinovial, tanto exterior como interior. Solo quedaron las reliquias. Es como cuando el ghee o el aceite se abrasan y arden, y no se encuentra ni cenizas ni hollín. De la misma manera, cuando el cadáver del Buddha fue incinerado, no se encontraron cenizas ni hollín en la piel, la carne, los tendones o el líquido sinovial, tanto externa como internamente. Solo quedaron las reliquias. Y de esos quinientos pares de prendas, solo dos no se quemaron: el interior y el exterior. Pero cuando el cadáver del Buddha fue consumido, la pira funeraria fue extinguida por un chorro de agua que apareció en el cielo, por el agua que goteaba de los árboles sal y por el agua fragante de los Mallas. Luego, los Mallas hicieron una jaula de lanzas para las reliquias del Buddha en la sala de reuniones y la rodearon con un contrafuerte de arcos. Durante siete días los honraron, respetaron, reverenciaron y veneraron con danzas, canciones, música, guirnaldas y fragancias.
El rey Ajātasattu de Magadha escuchó que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, yo también. Yo también merezco una parte de las reliquias del Buddha. Le construiré una gran estupa».
Los licchavis de Vesālī también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
Los sākkas de Kapilavatthu también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era nuestro pariente más importante. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
Los Bulas de Allakappa también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
Los koḷiyanos de Rāmagāma también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
El brahmín de Veṭhadīpa también escuchó que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Envió un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria y yo soy un brahmán. Yo también merezco una parte de las reliquias del Buddha. Le construiré una gran estupa».
Los Mallas de Pāvā también escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
Cuando hablaron, los Mallas de Kusinārā dijeron a esos diversos grupos: «El Buddha se extinguió por completo en una aldea de nuestro distrito. No regalaremos una parte de sus reliquias».
Entonces Doṇa el brahmán dijo a esos diversos grupos: Escuchen, señores, una sola palabra de mi parte:
¡Nuestro Buddha era uno
que hablaba de paz!
No es apropiado crear polémica
sobre los restos de la mejor de las personas.
Seamos todos amigos y bien reconciliados
y dividamos los restos en ocho partes.
¡Que se construyan estupas por todas partes
para que muchos puedan recordar a la luz del mundo!
—Bien, entonces, brahmán, tú mismo deberías dividir equitativamente las reliquias del Buddha en ocho porciones.
—Sí, señores —respondió Doṇa a esos diversos grupos. Dividió las reliquias como se le pidió y le dijo:
—Señores, por favor dadme la urna y construiré una gran estupa para ella.
Entonces le dieron a Doṇa la urna. Los Moras de Pippalivana escucharon que el Buddha se había extinguido por completo en Kusinārā. Enviaron a un mensajero a los Mallas de Kusinārā: «El Buddha era un chatria, y nosotros también. Nosotros también merecemos una parte de las reliquias del Buddha. Construiremos una gran estupa para él».
—No queda ninguna porción de las reliquias del Buddha, ya se han repartido todas. Tomad las brasas.
Luego, el rey Ajātasattu de Magadha, los licchavis de Vesālī, los sākkas de Kapilavatthu, los Bulas de Allakappa, los Koḷiyanos de Rāmagāma, el brahmín de Veṭhadīpa, los Mallas de Pāvā, los Mallas de Kusinārā, el brahmín el Moriya de Doanayas construyeron grandes estupas para sus porciones y celebraron festivales en su honor.
Así, hubo ocho estupas para las reliquias, y una novena para la urna y una décima para las brasas. Así fue en aquellos días.
Había ocho acciones de las reliquias del vidente.
Siete fueron adorados en todo el Continente Central.
Pero una parte del más excelente de los hombres
fue adorado en Rāmagāma por un rey dragón.
Un diente es venerado por los Devas de los Treinta y Tres,
En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los Kurus, cerca de la ciudad de Kuru llamada Kammāsadamma. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, Maestro! Es asombroso, en el sentido de que esta dependencia del origen es profunda y parece profunda, sin embargo, a mí me parece tan simple como puede ser.
—¡No es así, Ānanda! ¡No es así, Ānanda! Esta dependencia del origen es profunda y parece profunda. Es por no entender y no penetrar esta enseñanza que esta población se ha enredado como una cuerda, anudada como una bola de hilo y enmarañada como varas y juncos, y no escapa a los lugares de pérdida, a los malos lugares, a los planos de sufrimiento, a la transmigración.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la vejez y la muerte?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la vejez y la muerte?
Deberías responder:
—El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el renacimiento?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el renacimiento?
Deberías responder:
—La existencia es una condición para el renacimiento.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la existencia?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la existencia?
Deberías responder:
—El aferramiento es una condición para la existencia.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el aferramiento?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el aferramiento?
Deberías responder:
—El ansia es una condición para el aferramiento.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el ansia?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el ansia?
Deberías responder:
—La reacción emocional es una condición para el ansia.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la reacción emocional?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la reacción emocional?
Deberías responder:
—El contacto es una condición para la reacción emocional.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para el contacto?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para el contacto?
Deberías responder:
—Las qualia y la conceptualización son condiciones para el contacto.
—¿Existe una condición para las qualia y la conceptualización?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para las qualia y la conceptualización?
Deberías responder:
—La vida es una condición para las qualia y la conceptualización.
Si te preguntan:
—¿Existe una condición para la vida?
Deberías responder:
—La hay.
Si te preguntan:
—¿Cuál es una condición para la vida?
Deberías responder:
—Las qualia y la conceptualización son condiciones para la vida.
Entonces: las qualia y la conceptualización son condiciones para la vida. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para el contacto. El contacto es una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.
«El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ningún renacimiento total y absoluto para nadie en ningún lugar. Es decir, no hay renacimiento de seres vivos en sus diversos reinos: de devas, gandhabbas, espíritus, seres, humanos, cuadrúpedos, pájaros o reptiles, cada uno en su propio reino. Cuando no hay renacimiento en absoluto, con el cese del renacimiento, ¿habría todavía la vejez y la muerte?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la vejez y la muerte, es decir, el renacimiento.
Supongamos que no existiera total y absolutamente ninguna existencia para nadie en ningún lugar. Es decir, existencia en el reino de los sentidos, el reino de Brahmā o el reino sin las qualia. Cuando no hay existencia en absoluto, con el cese de la existencia, ¿todavía habría renacimiento?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del renacimiento, es decir, la existencia.
«El aferramiento es una condición para la existencia», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay ningún aferramiento total y absoluto a nada en ninguna parte. Es decir, ni el aferramiento a los placeres sensoriales, ni a las creencias, ni a la creencia incorrecta de que la observancia de las reglas y ritos permiten librarse del Samsara ni la creencia en la personificación. Cuando no hay aferramiento en absoluto, con el cese del aferramiento, ¿todavía habría existencia?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, la fuente, el origen y la condición de la existencia, es decir, el aferramiento.
«El ansia es una condición para el aferramiento» eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay ningún ansia por nada en ninguna parte. Es decir, ansia de imágenes, sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles y pensamientos. Cuando no haya ningún ansia en absoluto, con el cese del ansia, ¿todavía habría aferramiento?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del aferramiento, es decir, el ansia.
«La reacción emocional es una condición para el ansia» eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay total y absolutamente ninguna reacción emocional por nada en ninguna parte. Es decir, la reacción emocional nace del contacto a través de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y el intelecto. Cuando no hay ninguna reacción emocional, con el cese de la reacción emocional, ¿todavía habría ansia?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del ansia, es decir, la reacción emocional.
Entonces, Ānanda, esa reacción emocional es la causa del ansia. El ansia es una causa de la búsqueda. La búsqueda es una causa para adquirir posesiones materiales. Adquirir posesiones materiales es una causa para la estimación. La estimación es una causa del deseo y la lujuria. El deseo y la lujuria son una causa del aferramiento. El aferramiento es una causa de apropiación. La apropiación es una causa de la avaricia. La avaricia es una causa de la protección de las posesiones. Debido a la protección de las posesiones, surgen muchas cosas malas y perjudiciales: tomar la vara y la espada, disputas, discusiones y peleas, acusaciones, discursos divisivos y mentiras.
«Debido a la protección de las posesiones, surgen muchas cosas malas y perjudiciales: tomar la vara y la espada, disputas, discusiones y peleas, acusaciones, discursos divisivos y mentiras», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no existiera total y absolutamente ninguna protección de las posesiones para nadie en ningún lugar. Cuando no haya ninguna protección de las posesiones en absoluto, con el cese de la protección de las posesiones, ¿seguirían existiendo esas muchas cosas malas y perjudiciales?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, la fuente, el origen y la condición para el origen de tantas cosas malas y perjudiciales, a saber, la protección de las posesiones.
«La avaricia es una causa de protección», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera total y absolutamente ninguna avaricia de nadie en ningún lugar. Cuando no haya avaricia en absoluto, con el cese de la avaricia, ¿se seguiría encontrando protección de las posesiones?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la protección, a saber, la avaricia.
«La apropiación es una causa de la avaricia», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera total y absolutamente ninguna apropiación para nadie en ningún lugar. Cuando no haya apropiación en absoluto, con el cese de la apropiación, ¿todavía habría avaricia?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la avaricia, es decir, la apropiación.
«El aferramiento es una causa de apropiación», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ningún aferramiento total y absolutamente para nadie en ningún lugar. Cuando no hay ningún aferramiento en absoluto, con el cese del aferramiento, ¿todavía habría apropiación?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la apropiación, es decir, el aferramiento.
«El deseo y la lujuria son una causa del aferramiento», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera total y absolutamente ningún deseo ni lujuria por nada en ninguna parte. Cuando no hay deseo ni lujuria en absoluto, con el cese del deseo y de la lujuria, ¿todavía habría aferramiento?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del aferramiento, es decir, el ansia y la lujuria.
«La estimación es una causa de deseo y lujuria», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ninguna estimación total y absolutamente para nada en ninguna parte. Cuando no hay estimación en absoluto, con el cese de la estimación, ¿todavía habría ansia y lujuria?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del deseo y la lujuria, es decir, la estimación.
«Obtener posesiones materiales es una causa de la estimación», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que nadie en ningún lugar obtiene total y absolutamente ninguna posesión material. Cuando no se obtienen posesiones materiales en absoluto, con el cese de la obtención de posesiones materiales, ¿todavía habría la estimación?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la estimación, es decir, la obtención de posesiones materiales.
«La búsqueda es una causa para obtener posesiones materiales», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no se busca nada en ninguna parte. Cuando no hay búsqueda en absoluto, con el cese de la búsqueda, ¿todavía habría obtención de posesiones materiales?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición para obtener posesiones materiales, es decir, la búsqueda.
«El ansia es una causa de la búsqueda», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hay total y absolutamente ningún ansia por nada en ninguna parte. Es decir, ansia de placeres sensoriales, ansia de existencia y ansia de terminar con la existencia. Cuando no haya ningún ansia en absoluto, con el cese del ansia, ¿todavía habría búsqueda?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la búsqueda, es decir, el ansia.
Y entonces, Ānanda, es la reacción emocional la que se encuentra como un par en el ansia.
«El contacto es una condición para la reacción emocional», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
Supongamos que no hubiera ningún contacto total y absoluto para nadie en ningún lugar. Es decir, ningún contacto a través del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni intelecto. Cuando no hay ningún contacto en absoluto, con el cese del contacto, ¿todavía habría reacciones emocionales?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de la reacción emocional, es decir, el contacto.
«Las qualia y la conceptualización son condiciones para el contacto», eso es lo que dije. Y esta es una forma de entender cómo es esto.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles de la conceptualización. ¿todavía habría contacto con las qualia?
—No señor.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles de las qualia. ¿todavía habría contacto con la conceptualización?
—No señor.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles de la conceptualización o de las qualia. ¿todavía habría contacto con la conceptualización o contacto con las qualia?
—No señor.
—Supongamos que no hubiera ninguna de las características, atributos, signos y detalles por los que se encuentran las qualia y la conceptualización. ¿Todavía habría contacto?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición del contacto, es decir, las qualia y la conceptualización.
Y esta es una forma de entender cómo es esto. Si la vida no se concibiera en el útero de la madre, ¿las qualia y la conceptualización se coagularían allí?
—No señor.
—Si la vida, después de haber sido concebida en el útero de la madre, sufriera un aborto espontáneo, ¿las qualia y la conceptualización nacerían?
—No señor.
—Si se cortara la vida de un niño o una niña, ¿las qualia y la conceptualización alcanzarían el crecimiento, el aumento y la madurez?
—No señor.
—Es por eso que esta es la causa, fuente, origen y condición de las qualia y la conceptualización, es decir, la vida.
Y esta es una forma de entender cómo es esto. Si la vida no se estableciera en las qualia y la conceptualización, ¿se encontraría el origen del sufrimiento, del renacimiento, de la vejez y de la muerte en el futuro?
Esta es la medida en que uno puede renacer, envejecer, morir, fallecer o reaparecer. Hasta aquí se extiende el alcance del lenguaje, la terminología y la descripción, hasta dónde se extiende la esfera de la sabiduría, hasta dónde continúa el ciclo de renacimientos donde se encuentra esta existencia, es decir, las qualia y la conceptualización junto con la vida.
—¿De qué manera, Ānanda, los que describen el «yo» lo describen?
Al describir el yo como si tuviera qualia y fuera limitado, lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es limitado».
Al describir el yo como si tuviera qualia y fuera ilimitado, lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es ilimitado».
Al describir el yo como si no tuviera qualia y fuera limitado, lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es limitado».
Al describir el yo como si no tuviera qualia y fuera ilimitado, lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es ilimitado».
Ahora, tomemos el caso de aquellos que describen el «yo» que tiene qualia y es limitado. Describen el «yo» que tiene qualia y es limitado en el presente, o en alguna vida futura, o piensan: «Aunque no sea así, me aseguraré de que se le proporcione lo que necesita para llegar a ser así». Siendo esto así, es apropiado decir que una creencia del «yo» que tiene qualia y es limitado subyace en ellos.
Ahora, tomemos el caso de aquellos que describen el «yo» que tiene qualia y es ilimitado… que no tiene qualia y es limitado… que no tiene qualia y es ilimitado. Describen al «yo» que no tiene qualia y es ilimitado en el presente, o en alguna vida futura, o piensan: «Aunque no sea así, me aseguraré de que se le proporcione lo que necesita para llegar a ser así».
Siendo esto así, puede ser apropiado decir que está detrás una idea establecida de un «yo» como sin qualia e ilimitado.
Así es como aquellos que describen el «yo» lo describen.
—¿De qué manera, Ānanda, los que no describen el «yo» no lo describen?
Al no describir el yo como si tuviera qualia y fuera limitado, no lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es limitado».
Al no describir el yo como si tuviera qualia y fuera ilimitado, no lo describen así: «Mi “yo” tiene qualia y es ilimitado».
Al no describir el yo como si no tuviera qualia y fuera limitado, no lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es limitado».
Al no describir el yo como si no tuviera qualia y fuera ilimitado, no lo describen así: «Mi “yo” no tiene qualia y es ilimitado».
Ahora, tomemos el caso de aquellos que no describen el «yo» como teniendo qualia y es limitado… con qualia y es ilimitado… sin qualia y es limitado… sin qualia y es ilimitado. No describen al «yo» como sin qualia e ilimitado en el presente, o en alguna vida futura, y no piensan: «Aunque no sea así, me aseguraré de que se le proporcione lo que necesita para llegar a ser así».
Siendo esto así, puede ser apropiado decir que no está detrás una idea establecida de un «yo» como sin qualia e ilimitado.
Así es como aquellos que no describen el «yo» no lo describen.
—¿De qué manera, Ānanda, uno que presupone la idea de un «yo» la presupone?
Aquel que presupone la idea de un «yo», o presupone que la reacción emocional es el «yo», diciendo: «La reacción emocional es mi “yo”».
O presupone que la reacción emocional no es el «yo», diciendo: «Mi “yo” no experimenta reacciones emocionales».
O presupone que la reacción emocional no es el «yo», pero el “yo” no está exento de la experiencia de las reacciones emocionales, diciendo: «Mi “yo” tiene reacciones emocionales, porque mi “yo” está sujeto a la reacción emocional».
Ahora, en cuanto a los que dicen: «La reacción emocional es mi “yo”», debes decirles esto: «Venerable, hay tres reacciones emocionales: agradables, desagradables e indiferentes. ¿Cuál de estas consideras que es tu “yo”?».
Ānanda, en cierto momento en que experimentas una reacción emocional agradable, no experimentas una reacción emocional desagradable o indiferente, solo experimentas una reacción emocional agradable.
En cierto momento en que experimentas una reacción emocional desagradable, no experimentas una reacción emocional agradable o indiferente, solo experimentas una reacción emocional desagradable.
En cierto momento en el que experimentas una reacción emocional indiferente, no experimentas una reacción emocional agradable o desagradable, solo experimentas una reacción emocional indiferente.
Las reacciones emocionales son agradables, las reacciones emocionales son desagradables y las reacciones emocionales son indiferentes. Son todas perecederas, condicionadas, originadas de manera dependiente, susceptibles de terminar, desvanecerse, desaparecer y cesar.
Cuando siente una reacción emocional agradable, piensa: «Este soy “yo”». Cuando esa reacción emocional agradable cesa, piensan: «Mi “yo” ha desaparecido».
Cuando siente una reacción emocional desagradable, piensa: «Este soy “yo”». Cuando esa reacción emocional agradable cesa, piensan: «Mi “yo” ha desaparecido».
Cuando siente una reacción emocional indiferente, piensa: «Este soy “yo”». Cuando cesa esa reacción emocional indiferente, piensa: «Mi “yo” ha desaparecido».
De modo que aquél que dice que la reacción emocional es mi “yo” considera como “yo” aquello que evidentemente es perecedero, una mezcla de placer y dolor, y susceptible de originarse y desaparecer. Por eso no es aceptable considerar las reacciones emocionales como uno mismo.
Ahora, en cuanto a los que dicen: «La reacción emocional no es mi “yo”, mi “yo” no experimenta reacciones emocionales», debes decirles esto: «Pero venerable, ¿donde no se reacciona nada en absoluto, el pensamiento “Yo soy esto” se produciría allí?».
—No señor.
—Por eso no es aceptable considerar a uno mismo como aquello que no experimenta reacción emocional.
Ahora, en cuanto a los que dicen: «La reacción emocional no es mi “yo”, pero mi “yo” experimenta reacciones emocionales, porque está sometido a las reacciones emocionales», debes decirles esto:
«Supongamos que las reacciones emocionales cesan total y completamente sin que quede ni rastro. Cuando no hay ninguna reacción emocional en absoluto, con el cese de las reacciones emocionales ¿el pensamiento “Yo soy esto” se produciría allí?».
—No señor.
—Por eso no es aceptable considerar a uno mismo como aquello que está sometido a la reacción emocional.
No considerando nada de esta manera, no se aferran a nada en el mundo. Sin aferrarse, no están ansiosos. Al no estar ansiosos, se extinguen. Entienden: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ninguna existencia».
—Un bhikkhu se libera sabiendo directamente esto: hasta dónde se extiende el lenguaje y el alcance del lenguaje, hasta qué punto se extiende la terminología y el alcance de la terminología, hasta dónde se extiende la descripción y el alcance de la descripción, hasta dónde se extiende la sabiduría y la esfera de la sabiduría, hasta dónde se extiende el ciclo de renacimientos y su continuación.
No sería apropiado decir que un bhikkhu liberado al saber esto directamente sostiene esta opinión: «No existe tal cosa como saber y ver».
—Ānanda, hay siete soportes para la conciencia y dos dimensiones.
—¿Qué siete?
—Hay seres que teniendo variedad de funciones corporales tienen diversidad perceptiva, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres en el inframundo. Éste es el primer soporte para la conciencia.
Hay seres que teniendo variedad de funciones corporales, tienen una sola percepción, como los devas que renacen en el Séquito de Brahmā a través de la primera jhāna. Éste es el segundo soporte para la conciencia.
Hay seres que teniendo una sola función corporal, tienen diversidad perceptiva, como los Devas Radiantes. Éste es el tercer soporte para la conciencia.
Hay seres que teniendo una sola función corporal, tienen una sola percepción, como los Devas Llenos de Belleza. Éste es el cuarto soporte para la conciencia.
Hay seres que superando en todos los aspectos la percepción de la corporeidad material, superando la percepción de los cinco sentidos, superando todo tipo de percepción, consideran que «es un lugar vacío», han renacido en la dimensión de un lugar vacío. Éste es el quinto soporte para la conciencia.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar vacío. Considera que «es un lugar sin límites conocidos», han renacido en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Éste es el sexto soporte para la conciencia.
Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Considera que «no hay ningún lugar», han renacido en la dimensión de ningún lugar. Éste es el séptimo soporte para la conciencia.
Luego está la dimensión de la «Ausencia de los factores de aferramiento a la existencia» y, en segundo lugar, la dimensión del «Cese de los factores de aferramiento a la existencia».
Ahora, con respecto a estos siete soportes de la conciencia y dos dimensiones, ¿es apropiado que alguien que sepa claramente su origen, su final, sus gratificaciones, sus inconvenientes y su escape, se complazca en ellos?
—No señor.
—Cuando un bhikkhu sabiendo claramente el origen, el final, las gratificaciones, los inconvenientes y el escape, con respecto a estos siete soportes de la conciencia y estas dos dimensiones, se libera mediante el desaferramiento, se le llama un bhikkhu liberado mediante la episteme.
—Al tener qualia, ven figuras visuales. Ésta es la primera liberación.
Al no percibir las qualia subjetivas, ven figuras visuales objetivamente. Ésta es la segunda liberación.
Están enfocados solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.
Dejando atrás las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en un lugar vacío. Esta es la cuarta liberación.
Yendo totalmente más allá de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en un lugar sin límites conocidos. Esta es la quinta liberación.
Yendo totalmente más allá de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en ningún lugar. Esta es la sexta liberación.
Yendo totalmente más allá de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la séptima liberación.
Yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación.
Ānanda, cuando un bhikkhu logra estas ocho liberaciones en orden directo, en orden inverso, y en orden directo y en orden inverso, cuando las alcanza y emerge de ellas donde quiere, de la forma que quiere, y por el tiempo que quiere, y cuando, con la eliminación de las tendencias subyacentes negativas, entrena en un estado libre de tendencias subyacentes negativas con la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme, habiéndolo realizado por sí mismo con sus habilidades paranormales, entonces él es llamado un bhikkhu que está liberado en ambos sentidos. Y, Ānanda, no hay otra liberación en ambos sentidos más elevada o más sublime que ésta.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Ānanda estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika, en la cabaña junto al árbol de rosa almizclera.
Luego, después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, varios bhikkhus de alto nivel se sentaron juntos en el cenador junto al árbol de rosa almizclera y la siguiente charla sobre la enseñanza sobre el tema de vidas pasadas surgió entre ellos:
—Así fue en una vida pasada, tal fue en una vida pasada.
Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, el Buddha escuchó esa discusión entre los bhikkhus. Así que se levantó de su asiento y fue al cenador, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿de qué estabais hablando sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Los bhikkhus le contaron de lo que estaban hablando y agregaron:
—Esta es la conversación que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.
—¿Os gustaría escuchar una charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas?
—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Bienaventurado! Que el Buddha dé una charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Hace noventa y un eones, el Buddha Vipassī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Hace treinta y un eones, el Buddha Sikhī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. En el mismo trigésimo primer eón, el Buddha Vessabhū surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. En el presente afortunado eón, los Buddhas Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa surgieron en el mundo, perfeccionados y completamente despiertos. Y en el presente afortunado eón, he surgido en el mundo, perfeccionado y completamente despierto.
Los Buddhas Vipassī, Sikhī y Vessabhū nacieron como chatrias en familias chatrias. Los Buddhas Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa nacieron como brahmines en familias brahmines. Yo nací como chatria en una familia chatria.
Koṇḍañña era el clan de Vipassī, Sikhī y Vessabhū. Kassapa era el clan de Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa. Gotama es mi clan.
Vipassī vivió durante 80.000 años. Sikhī vivió durante 70.000 años. Vessabhū vivió durante 60.000 años. Kakusadha vivió durante 40.000 años. Koṇāgamana vivió durante 30.000 años. Kassapa vivió durante 20.000 años. Para mí, en estos días, la vida útil es corta, breve y fugaz. Una persona longeva vive un siglo o un poco más.
Vipassī se despertó en la raíz de un árbol de flores de trompeta. Sikhī se despertó en la raíz de un árbol de mango blanco. Vessabhū se despertó en la raíz de un árbol sal. Kakusadha se despertó a la raíz de una acacia. Koṇāgamana se despertó en la raíz de una higuera en racimo. Kassapa se despertó en la raíz de un baniano. Yo me desperté en la raíz de un árbol bodhi.
Vipassī tenía un excelente par de discípulos principales llamados Khaṇḍa y Tissa. Sikhī tenía un excelente par de discípulos principales llamados Abhibhū y Sambhava. Vessabhū tenía un excelente par de discípulos principales llamados Soṇa y Uttara. Kakusadha tenía una excelente pareja de discípulos principales llamados Vidhura y Sañjīva. Koṇāgamana tenía un excelente par de discípulos principales llamados Bhiyyosa y Uttara. Kassapa tenía un excelente par de discípulos principales llamados Tissa y Bhāradvāja. Yo tengo un excelente par de discípulos principales llamados Sāriputta y Moggallāna.
Vipassī tuvo tres congregaciones: una de 6.800.000, una de 100.000 y una de 80.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Sikhī tuvo tres congregaciones, una de 100.000, una de 80.000 y una de 70.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Vessabhū tuvo tres congregaciones, una de 80.000, una de 70.000 y una de 60.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Kakusadha tuvo una congregación: 40.000 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Koṇāgamana tuvo una congregación: 30.000 bhikkhus que habían terminado con sus imperfecciones.
Kassapa tuvo una congregación: 20.000 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Yo he tenido una congregación: 1.250 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Vipassī tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Asoka. Sikhī tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Khemaṅkara. Vessabhū tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Upasata. Kakusadha tenía como asistente principal un bhikkhu llamado Buddhija. Koṇāgamana tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Sotthija. Kassapa tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Sabbamitta. Yo tengo como asistente principal a un bhikkhu llamado Ānanda.
El padre de Vipassī era el rey Bandhuma, su madre biológica era la reina Bandhumatī y su ciudad capital se llamaba Bandhumatī.
El padre de Sikhī era el rey Aruṇa, su madre biológica era la reina Pabhāvatī, y su ciudad capital se llamaba Aruṇavatī.
El padre de Vessabhū era el rey Suppatīta, su madre biológica era la reina Vassavatī, y su ciudad capital se llamaba Suppatīta.
El padre de Kakusadha fue el brahmín Aggidatta, y su madre biológica fue la brahmín lady Visākhā. En ese momento, el rey era Khema, cuya ciudad capital se llamaba Khemavatī.
El padre de Koṇāgamana fue el brahmín Yaññadatta, y su madre biológica fue la brahmín lady Uttarā. En ese momento, el rey era Sobha, cuya ciudad capital se llamaba Sobhavatī.
El padre de Kassapa fue el brahmín Brahmadatta, y su madre biológica fue la brahmín lady Dhanavatī. En ese momento el rey era Kikī, cuya capital se llamaba Benarés.
Mi padre era el rey Suddhodana, mi madre biológica era la reina Māyā y nuestra ciudad capital era Kapilavatthu.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Cuando hubo hablado, el Bienaventurado se levantó de su asiento y entró en su morada.
Poco después de que el Buddha se fuera, esos bhikkhus discutieron entre ellos:
—¡Es increíble, venerables, es asombroso, el poder y la fuerza de un Tathāgata! Porque es capaz de recordar la casta, los nombres, los clanes, la duración de la vida, los principales discípulos y las reuniones de los discípulos de los Buddhas del pasado que se han extinguido por completo, cortaron los impedimentos, cortaron la vía, terminaron el ciclo, y el sufrimiento trascendido. Él conoce la casta en la que nacieron y también sus nombres, clanes, conducta, cualidades, sabiduría, concentración y liberación. ¿Es porque el Tathāgata ha comprendido claramente el principio de las enseñanzas que puede recordar todas estas cosas? ¿O le dijeron los devas?
Pero esta conversación entre esos bhikkhus quedó inconclusa.
Luego, al final de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue al cenador junto al árbol de rosa almizclera, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿de qué estabais hablando sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Los bhikkhus le contaron de lo que estaban hablando y agregaron:
—Esta fue nuestra conversación que estaba inconclusa cuando llegó el Buddha.
—Es porque el Tathāgata ha comprendido claramente el principio de las enseñanzas que puede recordar todas estas cosas. Y los devas también me lo dijeron.
¿Os gustaría escuchar otra charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas?
—¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Bienaventurado! Que el Buddha dé una nueva charla de la enseñanza acerca del tema de las vidas pasadas. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Hace noventa y un eones, el Buddha Vipassī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Nació como chatria en una familia chatria. Su clan era Koṇḍañña. Vivió durante 80.000 años. Despertó en la raíz de un árbol de flores de trompeta. Tenía un buen par de discípulos principales llamados Khaṇḍa y Tissa. Tuvo tres congregaciones: una de 6.800.000, una de 100.000 y una de 80.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas.
Tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Asoka. Su padre era el rey Bandhuma, su madre biológica era la reina Bandhumatī y su ciudad capital se llamaba Bandhumatī.
Cuando Vipassī, el ser decidido a despertar, falleció de la hueste de los Devas que Disfrutan de las Creaciones, fue concebido en el útero de su madre, deliberadamente consciente. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar fallece del mundo celestial de Tusita, sea concebido en el vientre de su madre. Y entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz magnífica e inconmensurable que sobrepasa la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, incluso allí brilló este poderoso resplandor, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas. Y los seres que renacen allí se reconocen entre sí por esa luz: «¡Entonces, parece que otros seres han renacido aquí! y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas».
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar es concebido en el vientre de su madre, cuatro devas se acerquen para custodiar las cuatro direcciones, de modo que ningún humano o no humano ni nadie dañe al ser decidido a despertar ni a su madre. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, ésta se vuelva naturalmente ética. Se abstiene de matar seres vivos, de robar, de tener relaciones sexuales con el marido de otra, de mentir y de consumir bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, ella ya no sienta deseo sexual por los hombres, y no pueda ser violada por un hombre de pensamientos lujuriosos. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, ella goce con los cinco sentidos y se divierta. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar se concibe en el vientre de su madre, no la acose ninguna aflicción. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al ser decidido a despertar en su útero completo con todas sus diversas partes, sin carecer de ninguna facultad.
Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debía tomarla en su mano y examinarla: «Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y sin nubes, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado». Del mismo modo, cuando el ser decidido a despertar es concebido en el vientre de su madre, ninguna aflicción la acosa. Ella está feliz y libre de fatiga corporal. Y ve al ser decidido a despertar en su útero, completo con todas sus diversas partes, sin carecer de ninguna facultad. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, siete días después de que nazca el ser decidido a despertar, su madre fallezca y renazca en el mundo celestial de Tusita. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, mientras que otras mujeres llevan al bebé en el útero durante nueve o diez meses antes de dar a luz, no sea así en el caso de la madre del ser decidido a despertar. Da a luz después de exactamente diez meses. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, mientras otras mujeres dan a luz sentadas o acostadas, no sea así en el caso de la madre del ser decidido a despertar. Ella solo da a luz de pie. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, los devas lo reciban primero, luego los humanos. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, antes de que llegue al suelo, cuatro devas lo reciban y lo coloquen ante su madre, diciendo: «¡Alégrate, oh Reina! Te ha nacido un niño ilustre». Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, salga ya limpio, sin estar ensuciado por aguas, mucosidades, sangre o cualquier otro tipo de inmundicias, puro y limpio.
Supongamos que se coloca una joya preciosa en un paño de Kāsī. La joya no ensuciaría la tela, ni la tela ensuciaría la joya.
—¿Por qué razón?
—Por la limpieza de ambos.
De la misma manera, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, emerge ya limpio, sin estar ensuciado por aguas, mucosidades, sangre o cualquier otro tipo de inmundicias, puro y limpio. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del útero materno, aparezcan en el cielo dos corrientes de agua, una fría y otra tibia, para bañar al ser decidido a despertar y a su madre. Esto es normal en tal caso.
Es normal que, nada más nacer, el ser decidido a despertarse mantenga firme con los pies en la tierra. Mirando hacia el norte, da siete pasos con una sombrilla blanca sobre él, examina todos los lugares y hace esta dramática declaración: «¡Soy el más destacado del mundo! ¡Soy el mayor del mundo! ¡Soy el mejor del mundo! Este es mi último renacimiento. Ahora no hay más vidas futuras». Esto es normal en tal caso.
Es normal que, cuando el ser decidido a despertar emerge del vientre de su madre, entonces, en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, aparece una luz magnífica e inconmensurable, que supera a la gloria de los devas. Incluso en la ilimitada desolación del espacio interestelar, tan absolutamente oscuro que ni siquiera la luz de la luna y el sol, tan fuertes y poderosos, incluso allí brilló este poderoso resplandor, aparece una luz inmensa y magnífica que sobrepasa la gloria de los devas.
Y los seres que renacen allí se reconocen entre sí por esa luz: «¡Entonces, parece que otros seres han renacido aquí! y esta galaxia se sacude y se balancea y tiembla. Y aparece en el mundo una luz inmensurable, magnífica, que sobrepasa la gloria de los devas». Esto es normal en tal caso.
Cuando nació el príncipe Vipassī, se lo anunciaron al rey Bandhumata:
—¡Señor, ha nacido su hijo! ¡Que su majestad lo examine!
Cuando el rey hubo examinado al príncipe, llamó a los adivinos brahmanes y les dijo:
—Jóvenes de buenas familias, examinen al príncipe.
Cuando lo hubieron examinado, dijeron al rey:
—¡Alégrate, rey! Te ha nacido un hijo ilustre. ¡Eres afortunado, muy afortunado de tener un hijo como este nacido en esta familia! Porque el príncipe tiene las treinta y dos marcas de un gran hombre. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un monarca que hace girar la rueda, un rey justo que gobierna con la enseñanza. Su dominio se extiende a los cuatro vientos, logra la estabilidad en el país y posee las siete joyas. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como el séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reina por la enseñanza, sin vara ni espada. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo.
—¿Y cuáles son las marcas que posee?
—Tiene los pies bien plantados.
En la planta de sus pies hay ruedas de mil radios, con llantas y cilindros, completas en cada detalle.
Tiene tacones salientes.
Tiene dedos largos.
Sus manos y pies son suaves como los de un niño.
Sus manos y pies se aferran con gracia.
Sus pies está arqueados.
Sus pantorrillas son como las de una gacela.
Al estar de pie y sin inclinarse, las palmas de ambas manos tocan las rodillas.
Sus genitales están ocultos en una funda.
Es de color dorado, su piel irradia como el oro.
Tiene la piel delicada, tan delicada que el polvo y la suciedad no se le pegan al cuerpo.
Sus pelos crecen uno por poro.
Los vellos del cuerpo crecen uno a uno en los poros, y cada uno de ellos se pavonea hacia arriba en pequeñas espirales giradas a la derecha, de color negro azabache.
Su cuerpo es tan recto como el de Brahmā.
Tiene siete superficies redondeadas.
Su pecho es como el de un león.
No tiene ingles entre los hombros.
Su cuerpo es suave y redondo como el tronco de un baniano: la envergadura de sus brazos es igual a la altura de su cuerpo.
Su torso es uniformemente redondeado.
Tiene un excelente sentido del gusto.
Su mandíbula es como la de un león.
Tiene cuarenta dientes rectos en filas continuas, y los caninos son de un blanco brillante.
Su lengua es larga y tiene una voz divinamente clara y melódica.
Tiene ojos claros, azules y pestañas como una vaca.
Entre las cejas tiene un pequeño mechón que parece algodón suave y blanco.
Su cabeza es uniformemente redondeada como un turbante.
Estas son las treinta y dos marcas de un gran hombre que tiene el príncipe. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un monarca que hace girar la rueda. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo.
Luego, el rey Bandhuma hizo que los adivinos brahmanes se vistieran con ropa limpia y satisficieron todas sus necesidades. Luego, el rey nombró niñeras para el príncipe Vipassī. Algunas lo amamantaron, otras lo bañaron, algunas lo sujetaron y otras lo cargaron en la cadera. Desde que nació, lo cubrieron día y noche con una sombrilla blanca, pensando: «Que el frío, el calor, la hierba, el polvo o la humedad no lo molesten». Era querido y amado por muchas personas, como un nenúfar azul o un loto rojo o blanco. Siempre fue pasado de cadera a cadera.
Desde que nació, su voz era encantadora, graciosa, dulce y atractiva. Era tan dulce como el canto de un cuco que se encuentra en el Himalaya.
Desde que nació, el príncipe Vipassī nació con un sentido de la vista divinamente agudizado. Podía ver a una yojana a su alrededor tanto de día como de noche.
Y estaba atento sin pestañear, como los Devas de los Treinta y Tres. Y debido a que se dijo que estaba atento sin pestañear, llegó a ser conocido como «Vipassī».
Luego, mientras el rey Bandhuma juzgaba, sentaba al príncipe Vipassī en su regazo y le explicaba el caso. Y sentado allí en el regazo de su padre, Vipassī consideraría detenidamente el caso y sacaría una conclusión utilizando un procedimiento lógico. Así que esta fue una razón más para que se le conociera como «Vipassī».
Luego, el rey Bandhuma mandó construir tres casas comunales sobre pilotes, una para el invierno, otra para el verano y otra para la temporada de lluvias, y gozó con los cinco sentidos. El príncipe Vipassī se quedó en una casa comunal sobre pilotes sin bajar las escaleras durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, donde fue entretenido por mujeres músicas.
Luego, después de que hubieran pasado muchos miles de años, el príncipe Vipassī se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, engancha los mejores carros. Iremos a un parque y veremos el paisaje.
—Sí, señor —respondió el auriga.
Enganchó los carros e informó al príncipe:
—Señor, los mejores carros está enjaezados. Podemos irnos cuando lo creas conveniente.
Entonces el príncipe Vipassī subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió hacia el parque.
En el camino vio a un anciano, encorvado, doblado, apoyado en un bastón, temblando al caminar, enfermo, más allá de su mejor momento. Se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, ¿qué ha hecho ese hombre? Porque su cabello y su cuerpo son diferentes a los de otros hombres.
—Ese, alteza, se llama anciano.
—Pero, ¿por qué se le llama anciano?
—Se le llama anciano porque ahora no le queda mucho tiempo de vida.
—Pero, querido auriga, ¿yo estoy sometido a la vejez? ¿Estoy exento de envejecer?
—Todo el mundo envejece, alteza, incluido tú. Nadie está exento de envejecer.
—Bueno, querido auriga, ya tengo suficiente parque por hoy. Regresemos al complejo real.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
De vuelta en el complejo real, el príncipe contemplaba, afligido y triste: «¿De qué sirve nacer? Si la vejez llegará a cualquiera que haya nacido».
Entonces el rey Bandhuma llamó al auriga y le dijo:
—Mi querido auriga, espero que el príncipe se haya divertido en el parque. ¿Estuvo feliz allí?
—No, majestad, el príncipe no se divirtió en el parque.
—Pero, ¿qué vio de camino al parque?
Y el auriga le contó al rey que había visto al anciano y la reacción del príncipe.
Entonces el rey Bandhuma pensó: «El príncipe Vipassī no debe renunciar al trono. No debe pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y las palabras de los adivinos brahmanes no deben hacerse realidad». Con este fin, proporcionó al príncipe aún más gozo de los sentidos, con los que el príncipe se divertía.
Luego, después de muchos miles de años, el príncipe Vipassī hizo que su auriga lo llevara al parque una vez más.
En el camino vio a un hombre que estaba enfermo, sufriendo, gravemente afligido, colapsado en su propia orina y heces, siendo recogido por algunos y depositado por otros. Se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, ¿qué ha hecho ese hombre? Porque sus ojos y su voz son diferentes a los de otros hombres.
—Ese, alteza, se llama enfermo.
—Pero, ¿por qué se le llama enfermo?
—Se le llama hombre enfermo, porque es posible que no se recupere de nuevo
—Pero, querido auriga, ¿puedo enfermarme? ¿Estoy exento de enfermedades?
—Todo el mundo puede enfermarse, alteza, incluido tú. Nadie está exento de enfermedades.
—Bueno, querido auriga, ya tengo suficiente parque por hoy. Regresemos al complejo real.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
De vuelta en el complejo real, el príncipe reflexionaba, afligido y triste: «¿De qué sirve nacer? Si la vejez y la enfermedad vendrán a cualquiera que nazca».
Entonces el rey Bandhuma llamó al auriga y le dijo:
—Mi querido auriga, espero que el príncipe se haya divertido en el parque. ¿Estuvo feliz allí?
—No, majestad, el príncipe no se divirtió en el parque.
—Pero, ¿qué vio de camino al parque?
Y el auriga le contó al rey que había visto al enfermo y la reacción del príncipe.
Entonces el rey Bandhuma pensó: «El príncipe Vipassī no debe renunciar al trono. No debe pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y las palabras de los adivinos brahmanes no deben hacerse realidad». Con este fin, proporcionó al príncipe aún más gozo de los sentidos, con los que el príncipe se divertía.
Luego, después de muchos miles de años, el príncipe Vipassī hizo que su auriga lo llevara al parque una vez más.
En el camino vio a una gran multitud reunida haciendo un féretro con prendas de diferentes colores. Se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, ¿por qué esa multitud está haciendo un féretro?
—Eso, majestad, es para alguien que se ha muerto.
—Bueno, entonces conduce el carro hacia los difuntos.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
Cuando el príncipe vio el cadáver del difunto, dijo al auriga:
—¿Pero por qué se le llama difunto?
—Se le llama difunto porque ahora su madre y su padre, sus familiares y parientes no lo verán más, y él nunca los volverá a ver.
—Pero, querido auriga, ¿estoy sometido a la muerte? ¿Estoy exento de morir? ¿El rey, la reina y mis otros familiares y parientes no me verán más? ¿Y nunca más los volveré a ver?
—Todo el mundo muere, alteza, incluido tu. Nadie está exento de la muerte. El rey y la reina y tus otros familiares y parientes no te verán más, y nunca los volverás a ver.
—Bueno, querido auriga, ya tengo suficiente parque por hoy. Regresemos al complejo real.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
De vuelta en el recinto real, el príncipe contemplaba, afligido y triste: «¿De qué sirve nacer? Si la vejez, la enfermedad y la muerte le vendrán a cualquiera que nazca».
Entonces el rey Bandhuma llamó al auriga y le dijo:
—Mi querido auriga, espero que el príncipe se haya divertido en el parque. ¿Estuvo feliz allí?
—No, majestad, el príncipe no se divirtió en el parque.
—Pero, ¿qué vio de camino al parque?
Y el auriga le contó al rey que había visto al muerto y la reacción del príncipe.
Entonces el rey Bandhuma pensó: «El príncipe Vipassī no debe renunciar al trono. No debe pasar de la vida hogareña a la vida sin hogar. Y las palabras de los adivinos brahmanes no deben hacerse realidad».
Con este fin, proporcionó al príncipe aún más gozo de los sentidos, con los que el príncipe se divertía.
Luego, después de muchos miles de años, el príncipe Vipassī hizo que su auriga lo llevara al parque una vez más.
En el camino vio a un hombre, un renunciante con la cabeza rapada, vestido con una túnica amarillenta rojiza. Se dirigió a su auriga:
—Mi querido auriga, ¿qué ha hecho ese hombre? Porque su cabeza y su ropa son diferentes a las de otros hombres.
—A ése, alteza, se le llama renunciante.
—Pero, ¿por qué se le llama renunciante?
—Se le llama renunciante porque piensa que es bueno entrenar la mente, es bueno vivir con sencillez, es bueno hacer lo que es saludable, es bueno acumular méritos, es bueno vivir sin violencia y es bueno cuidar a los demás.
—¡Entonces celebro al llamado renunciante, que celebra la conducta justa y basada en la enseñanza, las acciones meritorias, las buenas obras, la afabilidad y la misericordia por los seres!
Bueno, entonces, conduce el carro hasta ese renunciante.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
Entonces el príncipe Vipassī le dijo a ese renunciante:
—Buen hombre, ¿qué has hecho? Porque tu cabeza y tu ropa son diferentes a las de otros hombres.
—Señor, soy lo que se llama un renunciante.
—Pero, ¿por qué se te llama renunciante?
—Me llama renunciante porque pienso que es bueno entrenar la mente, es bueno vivir con sencillez, es bueno hacer lo que es saludable, es bueno acumular méritos, es bueno vivir sin violencia y es bueno cuidar a los demás.
—¡Entonces celebro al que se llama renunciante, que piensa que es bueno entrenar la mente, es bueno vivir con sencillez, es bueno hacer lo que es saludable, es bueno acumular méritos, es bueno vivir sin violencia y es bueno cuidar a los demás!
—Bueno, entonces, mi querido auriga, toma el carro y regresa al recinto real. Me afeitaré el pelo y la barba ahí mismo, me vestiré con túnicas amarillentas rojizas y pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
—Sí, alteza —respondió el auriga y así lo hizo.
Luego, el príncipe Vipassī se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color amarillento rojizo y pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī escuchó que Vipassī había renunciado. Se les ocurrió: «Esto no se debe tratar de una enseñanza y disciplina ordinarias, una renuncia ordinaria en la que el príncipe Vipassī haya renunciado. Si incluso el príncipe renuncia, ¿por qué no hacemos nosotros lo mismo?».
Luego, esa gran multitud de ochenta y cuatro mil personas se afeitó el cabello y la barba, se vistió con túnicas de color amarillento rojizo y siguió al que estaba decidido a despertar, Vipassī, pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Escoltado por esa asamblea, Vipassī vagó de gira por las aldeas, pueblos y ciudades.
Luego, habiendo ido a un lugar solitario, aislado, le vino a la mente este pensamiento: «No es apropiado para mí vivir entre una multitud. ¿Por qué no vivo solo, apartado del grupo?». Después de un tiempo se retiró del grupo para vivir solo. Los ochenta y cuatro mil fueron en un sentido, mientras que Vipassī se fue en otro.
Entonces, mientras Vipassī, el único que intentaba despertar, estaba en recogimiento, le vino a la mente este pensamiento: «¡Ay, este mundo se ha metido en problemas! Nace, se enferma, envejece, muere y renace y no sabe escapar de este sufrimiento, de la vejez y la muerte. ¡Oh! ¿cuándo se encontrará un escape a este sufrimiento, a la vejez y a la muerte?».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe la vejez y muerte? ¿Cuál es la condición para la vejez y la muerte?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el renacimiento, existe vejez y muerte. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe renacimiento?¿Cuál es una condición para el renacimiento?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe un existencia, hay renacimiento. La existencia es una condición para el renacimiento».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe un existencia? ¿Cuál es una condición para la existencia?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el aferramiento, existe un existencia. El aferramiento es una condición para la existencia».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe aferramiento? ¿Cuál es una condición para el aferramiento?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el ansia, existe aferramiento. El ansia es una condición para el aferramiento».
Entonces Vipassī pensó: «¿ Cuándo existe qué cosa, existe el ansia? ¿Cuál es una condición para el ansia?»
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe la reacción emocional, existe el ansia. La reacción emocional es una condición para el ansia».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe reacción emocional? ¿Cuál es la condición para la reacción emocional?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe el contacto, existe la reacción emocional.
El contacto es una condición para la reacción emocional».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existe contacto? ¿Cuál es una condición para el contacto?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existen los seis campos de los sentidos, hay contacto. Los seis campos de los sentidos son una condición para el contacto».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué, existen los seis campos de los sentidos? ¿Cuál es una condición para los seis campos de los sentidos?».
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando las qualia y la conceptualización existen, existen los seis campos de los sentidos. Las qualia y la conceptualización son una condición para los seis campos de los sentidos».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo existe qué cosa, existen las qualia y la conceptualización? ¿Cuál es una condición para las qualia y la conceptualización?».
Entonces, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando existe la vida, existen las qualia y la conceptualización. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuál es la condición para la vida? ¿Cuál es la condición para la vida?».
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando las qualia y la conceptualización existen, hay vida. Las qualia y la conceptualización es una condición para la vida».
Entonces Vipassī pensó: «Esta vida se circunscribe a las qualia y la conceptualización, y no va más allá de eso. Es en esta medida que uno puede renacer, envejecer, enfermar, morir o reaparecer. Es decir: las qualia y la conceptualización son condición para la vida. La vida es condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para los seis campos de los sentidos. Los seis campos de los sentidos son condiciones para el contacto. El contacto es una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para la existencia. La existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento».
«Origen, origen». Tal fue la creencia, el conocimiento, la sabiduría, la realización y la luz que surgieron en Vipassī, el que intentaba despertar, con respecto a las enseñanzas que no había aprendido antes de nadie.
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuándo qué cosa no existe, no existe la vejez ni la muerte? ¿Cuándo cesan la vejez y la muerte?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando no existe el renacimiento, no existe la vejez ni la muerte. Cuando cesa el renacimiento, cesa la vejez y la muerte».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay renacimiento? ¿Cuándo cesa el renacimiento?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando la existencia no existe, no existe renacimiento. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento».
Entonces Vipassī pensó: «Cuando qué cosa no existe, ¿no existe una existencia? ¿Cuándo cesa la existencia?».
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando el aferramiento no existe, no existe existencia. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay aferramiento? ¿Cuándo cesa el aferramiento?».
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando el ansia no existe, no existe aferramiento. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay deseo? ¿Cuándo cesa el ansia?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando no existe la reacción emocional, no existe deseo. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay reacción emocional? ¿Cuándo cesa la reacción emocional?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando el contacto no existe, no existe reacción emocional. Cuando cesa el contacto, cesa la reacción emocional».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no existe contacto? ¿Cuándo cesa el contacto?».
Luego, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando los seis campos de los sentidos no existen, no existe contacto. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesa el contacto».
Entonces Vipassī pensó: «Cuando qué cosa no existe, ¿no hay seis campos de los sentidos?».
—¿Cuándo cesan los seis campos de los sentidos?
Entonces, a través del pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría:
«Cuando las qualia y la conceptualización no existen, no existen los seis campos de los sentidos. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos».
Entonces Vipassī pensó: «Cuando qué cosa no existe, ¿no tiene las qualia y la conceptualización? ¿Cuándo cesan las qualia y la conceptualización?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando la vida no existe, no existen las qualia ni la conceptualización. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización».
Entonces Vipassī pensó: «¿Cuando qué cosa no existe, no hay vida?¿Cuándo cesa la vida?».
Luego, mediante el pensamiento lógico, Vipassī comprendió con sabiduría: «Cuando las qualia y la conceptualización no existen, no existe la vida. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la vida».
Entonces Vipassī pensó: «He descubierto el camino hacia el despertar. Es decir: cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesa el contacto. Cuando cesa el contacto, cesa la reacción emocional. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento».
Tal fue la creencia, el conocimiento, la sabiduría, la realización y la luz que surgieron en Vipassī, el que intentaba despertar, con respecto a las enseñanzas que no había aprendido antes de nadie.
Algún tiempo después, Vipassī contempló observando el surgir y el cesar de los cinco factores de aferramiento a la existencia. «Estas son las qualia, este es el origen de las qualia, este es el fin de las qualia. Esta es la reacción emocional, este es el origen de la reacción emocional, este es el cese de la reacción emocional. Esta es la percepción, este es el origen de la percepción, este es el cese de la percepción. Esta es la situación condicional, este es el origen de la situación condicional, este es el fin de la situación condicional. Esta es la cognición, este es el origen de la cognición, este es el cese de la cognición».
Entonces el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, pensó: «¿Por qué no imparto esta enseñanza?».
Luego pensó: «Esta enseñanza que he descubierto es profunda, difícil de ver, difícil de comprender, pacífica, sublime, está más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para el sabio. Pero para aquellos que se regocijan, se deleitan y se regocijan en aferrarse, esto es difícil de ver, es decir, la naturaleza condicionada de las cosas, el origen dependiente. También es difícil para ellos ver esta cosa, es decir, la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del ansia, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna. Y si yo impartiera esta enseñanza, es posible que los otros no me entendieran, lo cual sería agotador y problemático para mí».
Y luego se le ocurrieron estos versículos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni aprendidos antes en el pasado:
He luchado mucho para lograr esto,
¡Basta de intentar explicarlo!
Esta enseñanza no se comprende fácilmente
por aquellos sumidos en el ansia y la aversión.
Aquellos atrapados en el ansia no pueden ver
lo que es sutil, que va contra la corriente,
es profundo, difícil de ver y muy delicado,
porque están envueltos en una masa de oscuridad.
Entonces, como el Buddha Vipassī reflexionó así, su mente se inclinó a entrenar pasiva, no a explicar la enseñanza.
Entonces, cierto Gran Brahmā, sabiendo lo que pensaba el Buddha Vipassī, pensó: «¡Ay! ¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Porque la mente del Tathāgata Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, se inclina a entrenar pasivo, no a explicar la enseñanza».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha Vipassī. Se arregló la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha Vipassī y dijo:
—¡Señor, que el Bendito imparta la enseñanza! ¡Que el Bienaventurado imparta la enseñanza! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza!
Cuando dijo esto, el Buddha Vipassī le dijo:
—Yo también pensé esto, el Brahmā: «¿Por qué no imparto la enseñanza?». Entonces se me ocurrió: «Si yo impartiera la enseñanza, es posible que los otros no me entendieran, lo que me resultaría agotador y problemático». Entonces, mientras reflexionaba así, mi mente se inclinó a entrenar pasiva, no a explicar la enseñanza.
Por segunda y tercera vez, el Gran Brahmā le rogó al Buddha que enseñara.
Entonces, comprendiendo la invitación de Brahmā, el Buddha Vipassī examinó el mundo con los ojos de un Buddha, debido a su misericordia por los seres. Y vio seres con poco polvo en los ojos, y algunos con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con defectos, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar. Y algunos de ellos vivían con miedo a la transgresión y miedo al próximo nacimiento, mientras que otros no. Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Algunos brotan y crecen en el agua que llega a la superficie del agua. Y algunos de ellos brotan y crecen en el agua, pero se elevan por encima del agua y se quedan sin agua adherida a ellos. De la misma manera, el Buddha Vipassī vio seres vivos con poco polvo en los ojos y algunos con mucho polvo en los ojos. Entonces ese Gran Brahmā, sabiendo lo que estaba pensando el Buddha Vipassī, se dirigió a él en verso:
De pie en lo alto de una montaña rocosa,
puedes ver a la gente alrededor.
De la misma manera, omnisciente, sabio,
¡asciende al palacio construido por la enseñanza!
Estás libre de dolor,
pero mira a esta gente
abrumada por el dolor,
oprimida por el renacimiento y la vejez.
¡Levántate, héroe! Vencedor en batalla,
líder de la caravana, recorre el mundo.
¡Que el Bendito imparta la enseñanza!
¡Habrá quienes comprendan!
Entonces el Buddha Vipassī se dirigió a ese Gran Brahmā en verso:
¡Abiertas de par en par están las puertas a lo inmortal!
Que los que tienen oídos para oír decidan su fe.
Pensando que sería problemático para mí, el Brahmā, no enseñé
la sofisticada y sublime enseñanza entre los humanos.
Entonces el Gran Brahmā, sabiendo que su petición de que el Buddha Vipassī le impartiera la enseñanza había sido concedida, se inclinó y respetuosamente lo rodeó, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.
Entonces, el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, pensó: «¿A quién debo enseñar primero? ¿Quién comprenderá rápidamente esta enseñanza?» Luego pensó: «Que Khaṇḍa, el hijo del rey, y Tissa, el hijo del principal sacerdote, que son sabios, competentes, inteligentes y desde hace mucho tiempo han tenido poco polvo en los ojos. ¿Por qué no le enseño en primer lugar? Ellos comprenderán rápidamente esta enseñanza».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del árbol del despertar y reapareció cerca de la ciudad capital de Bandhumatī, en el Parque de los Ciervos de Khema.
Entonces el Buddha Vipassī se dirigió al guardián del parque:
—Querido guardián del parque, por favor entra en la ciudad y dile esto al hijo del rey Khaṇḍa y al hijo del principal sacerdote Tissa: «Señores, el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, ha llegado a Bandhumatī y se aloja en el Parque de los Ciervos de Khema. Quiere veros».
—Sí, señor —respondió el guardián del parque e hizo lo que le pedían.
Luego, Khaṇḍa, el hijo del rey, y Tissa, el hijo del principal sacerdote, hicieron que se engancharan los mejores carruajes. Luego subieron a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partieron de Bandhumatī hacia Khema. Fueron en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendieron y se acercaron al Buddha Vipassī a pie. Se inclinaron y se sentaron a un lado.
El Buddha Vipassī les enseñó paso a paso, con una charla sobre la generosidad, la conducta ética y el cielo. Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que sus mentes estaban listas, dóciles, libres de obstáculos, alegres y confiadas, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en el hijo del rey Khaṇḍa y en el hijo del principal sacerdote Tissa: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».
Vieron, alcanzaron, entendieron y sondearon la enseñanza. Fueron más allá de toda duda, se libraron de la indecisión y se volvieron seguros de sí mismos, obteniendo una fe completa en las enseñanzas del Maestro sin depender de otros.
Le dijeron al Buddha Vipassī:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Bendito, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus.
Señor, ¿podemos recibir la renuncia y la ordenación en presencia del Buddha?
Y recibieron la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha Vipassī. Entonces el Buddha Vipassī los educó, animó, alentó e inspiró con una charla sobre la enseñanza. Explicó los inconvenientes de los fenómenos condicionados, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio del Nibbāna. Al ser enseñados así, sus mentes pronto se liberaron de las tendencias subyacentes negativas a través del desaferramiento.
Una gran multitud de ochenta y cuatro mil personas en la capital de Bandhumatī escuchó que el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, había llegado a Bandhumatī y se estaba quedando en el Parque de los Ciervos de Khema. Y escuchó que el hijo del rey, Khaṇḍa, y el hijo del principal sacerdote, Tissa, se habían afeitado el cabello y la barba, se habían vestido con túnicas amarillentas rojizas y habían pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar en presencia del Buddha.
Se les ocurrió: «Esto no debe ser una enseñanza y disciplina ordinarias, una renuncia ordinaria en la que el hijo del rey Khaṇḍa y el hijo del principal sacerdote Tissa han renunciado. Si incluso ellos renuncian, ¿por qué no hacemos nosotros lo mismo?».
Entonces esas ochenta y cuatro mil personas salieron de Bandhumatī hacia el Parque de los Ciervos de Khema, donde se acercaron al Buddha Vipassī, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha Vipassī les enseñó paso a paso, con una charla sobre la generosidad, la conducta ética y el cielo.
Explicó los inconvenientes de los placeres sensoriales, tan sórdidos y corruptos, y el beneficio de la renuncia. Y cuando supo que sus mentes estaban listas, dóciles, libres de obstáculos, alegres y confiadas, explicó la enseñanza especial de los Buddhas: el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Así como un paño limpio libre de manchas absorbería adecuadamente el tinte, en ese mismo asiento surgió la visión pura e inmaculada de la enseñanza en esas ochenta y cuatro mil personas: «Todo lo que tiene un principio tiene un final».
Vieron, alcanzaron, entendieron y sondearon la enseñanza. Fueron más allá de toda duda, se libraron de la indecisión y se volvieron seguros de sí mismo, obteniendo una fe completa en las enseñanzas del Maestro sin depender de otros. Le dijeron al Buddha Vipassī:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente!
Y al igual que Khaṇḍa y Tissa, pidieron y recibieron la ordenación. Entonces el Buddha les enseñó más. Al ser enseñados así, sus mentes pronto se liberaron de las tendencias subyacentes negativas a través del desaferramiento.
Las ochenta y cuatro mil personas que había renunciado anteriormente también escucharon esto:
—Parece que el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, ha llegado a Bandhumatī y se está quedando en el parque de los ciervos de Khema. ¡Y está explicando la enseñanza!
Entonces ellos también fueron a ver al Buddha Vipassī, se dieron cuenta de la enseñanza, salieron y se liberaron de las tendencias subyacentes negativas.
En ese momento, un gran Saṅgha de 6.800.000 bhikkhus residía en Bandhumatī. Mientras el Buddha Vipassī estaba en recogimiento, le vino a la mente este pensamiento: «El Saṅgha que reside en Bandhumatī ahora es grande. ¿Y si urgiera a los bhikkhus a que se vayan, para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos? Que no vayan dos por un mismo camino. Impartan la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza! Pero cuando hayan pasado seis años, todos deben venir a Bandhumatī para recitar el código monástico».
Entonces, cierto Gran Brahmā, sabiendo lo que estaba pensando el Buddha Vipassī, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha Vipassī. Se acomodó la túnica sobre un hombro, se arrodilló sobre su rodilla derecha, levantó las palmas unidas hacia el Buddha Vipassī y le dijo:
—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! El Saṅgha que reside en Bandhumatī ahora es grande. Por favor, anímalos a deambular, como piensas. Y señor, me aseguraré de que cuando hayan pasado seis años, los bhikkhus regresen a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Eso fue lo que dijo ese Gran Brahmā. Luego hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha Vipassī, manteniéndolo a su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo. Luego, a última hora de la tarde, el Buddha Vipassī salió de su recogimiento y se dirigió a los bhikkhus, contándoles todo lo que había sucedido.
Entonces él dijo:
—Caminad, bhikkhus, para el bienestar y la felicidad de la gente, por misericordia por el mundo, para el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos. No vayáis dos por un mismo camino. Impartid la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Hay seres con poco polvo en los ojos.
Están en declive porque no ha escuchado la enseñanza. ¡Habrá quienes comprendan la enseñanza! Pero cuando hayan pasado seis años, todos debéis venir a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Entonces, la mayoría de los bhikkhus partieron para vagar por el país ese mismo día.
Ahora, en ese momento había ochenta y cuatro mil monasterios en el Continente Central. Y cuando el primer año llegó a su fin, los devas lanzaron el grito:
—Buenos señores, el primer año ha terminado. Ahora quedan cinco años. Cuando hayan pasado cinco años, todos debéis ir a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Y cuando el segundo año… el tercer año… el cuarto año… el quinto año llegó a su fin, los devas lanzaron el grito:
—Buenos señores, el quinto año ha terminado. Ahora queda un año. Cuando haya pasado un año, todos debéis ir a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Y cuando el sexto año llegó a su fin, los devas lanzaron el grito:
—Buenos señores, el sexto año ha terminado. Ahora es el momento de ir a Bandhumatī para recitar el código monástico.
Entonces, ese mismo día, los bhikkhus fueron a Bandhumatī para recitar el código monástico. Algunos fueron por sus propios poderes paranormales y otros por los poderes paranormales de los devas.
Y allí, el Bendito Vipassī, el Digno, el Buddha completamente iluminado, recitó el código monástico así:
En un tiempo, bhikkhus, me estaba quedando cerca de Ukkaṭṭhā, en el bosque de Subhaga en la raíz de un magnífico árbol sal. Habiendo ido a un lugar solitario, aislado, me vino a la mente este pensamiento: «No es fácil encontrar una morada de seres vivos donde no haya vivido antes en todo este tiempo, excepto por los Devas de las Moradas Puras. ¿Por qué no voy a verlos?».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desaparecí del Bosque Subhaga y reaparecí con los devas Aviha.
En ese orden de devas, muchos miles, muchos cientos de miles de devas se me acercaron, se inclinaron, se hicieron a un lado y me dijeron:
—Hace noventa y un eones, buen señor, el Buddha Vipassī surgió en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Nació como chatria en una familia chatria. Koṇḍañña era su clan. Vivió durante 80.000 años. Despertó en la raíz de un árbol de flores de trompeta. Tenía un buen par de discípulos principales llamados Khaṇḍa y Tissa. Tuvo tres congregaciones, una de 6.800.000, una de 100.000 y una de 80.000, todos ellos bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas. Tenía como asistente principal a un bhikkhu llamado Asoka. Su padre era el rey Bandhuma, su madre biológica era la reina Bandhumatī y su ciudad capital se llamaba Bandhumatī. Y tal fue su renunciación, tal su salida, tal su esfuerzo, tal su despertar, y tal su rodar hacia adelante de la rueda de la enseñanza. Y buen señor, después de llevar la vida de renuncia bajo ese Buddha Vipassi, perdimos nuestro deseo por los placeres sensoriales y renacimos aquí.
Y otros devas vinieron y relataron de manera similar los detalles de los Buddhas Sikhī, Vessabhū, Kakusadha, Koṇāgamana y Kassapa. En ese orden de devas, muchos cientos de devas se acercaron a mí, se inclinaron, se hicieron a un lado y me dijeron:
—En el afortunado presente eón, buen señor, tú has surgido en el mundo, perfeccionado y completamente despierto. Naciste como chatria en una familia chatria. Gotama es tu clan. Para ti, la vida útil es corta, breve y fugaz. Una persona longeva vive un siglo o un poco más. Despertaste en la raíz de un árbol bodhi. Tienes un excelente par de discípulos principales llamados Sāriputta y Moggallāna. Tienes una congregación: 1.250 bhikkhus que habían terminado con sus tendencias subyacentes negativas. Tienes como asistente principal a un bhikkhu llamado Ānanda. Tu padre es el rey Suddhodana, tu madre biológica fue la reina Māyā y tu ciudad capital es Kapilavatthu. Y tal fue tu renuncia, tal tu esfuerzo, este es tu despertar, y este tu avance de la rueda de la enseñanza. Y buen señor, después de llevar la vida de renuncia liderada por ti, perdimos nuestro deseo por los placeres sensoriales y renacimos aquí.
Luego, junto con los devas Aviha, fui a ver a los devas Atappa… Los devas hermosos para ver… Y los devas hermosos. Luego, junto con todos estos devas, fui a ver a los devas de Akaniṭṭha, donde tuvimos una conversación similar. Y así es como el Tathāgata es capaz de recordar la casta, los nombres, los clanes, la duración de la vida, los principales discípulos y las reuniones de los discípulos de los Buddhas del pasado que se han extinguido por completo, cortaron todos los delirios, rompieron el pensamiento habitual, terminaron el ciclo y trascendieron el sufrimiento.
Todo esto lo sé porque tanto he comprendido claramente el principio de las enseñanzas como porque los devas me lo dijeron. Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.
En una ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus cuando llegó a un pueblo de brahmanes de Kosala llamado Manasākaṭa. Se quedó en un bosque de mangos en una orilla del río Aciravatī al norte de Manasākaṭa.
Para ese momento, varios brahmanes muy famosos residían en Manasākaṭa. Entre ellos se encontraban los brahmines Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jāṇussoṇi, Todeyya y otros.
Luego, mientras los estudiantes Vāseṭṭha y Bhāradvāja iban a dar un paseo, comenzaron una discusión sobre la variedad de caminos.
Vāseṭṭha dijo esto:
—Este es el único camino recto, la ruta directa que lleva a quien lo practica al Séquito de Brahmā, a saber, lo explicado por el brahmín Pokkharasāti.
Bhāradvāja dijo esto:
—Este es el único camino recto, la ruta directa que lleva a quien lo practica al Séquito de Brahmā, es decir, lo explicado por el brahmín Tārukkha.
Pero ninguno pudo persuadir al otro. De modo que Vāseṭṭha le dijo a Bhāradvāja:
—Bhāradvāja, el asceta Gotama, un sākka, procedente de una familia sākka, se aloja en un bosque de mangos en la orilla del río Aciravatī, al norte de Manasākaṭa. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Ven, vamos a verlo y preguntarle sobre este asunto. Lo que él responda, lo recordaremos.
Así que fueron al Buddha e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado y Vāseṭṭha le contó su conversación, agregando:
—En este asunto tenemos una disputa, un desacuerdo, una diferencia de opinión.
—Entonces, Vāseṭṭha, parece que dices que el camino recto es el explicado por Pokkharasāti, mientras que Bhāradvāja dice que el camino recto es el explicado por Tārukkha. Pero, ¿de qué se trata exactamente tu desacuerdo?
—Sobre la variedad de caminos, Maestro Gotama. Aunque los brahmines describen diferentes caminos, los brahmines Addhariya, los brahmines Tittiriya, los brahmines Chandoka y los brahmines Bavhadija, todos llevan a alguien que los practica al Séquito de Brahmā. Es como un pueblo o ciudad que tiene muchos caminos diferentes cerca, pero todos se encuentran en ese pueblo. De la misma manera, aunque los brahmines describen diferentes caminos, los brahmines Addhariya, los brahmines Tittiriya, los brahmines Chandoka y los brahmines Bavhadija, todos llevan a alguien que los practica al Séquito de Brahmā.
—Bueno, de los brahmines que dominan los tres Vedas, Vāseṭṭha, ¿hay alguno que haya visto a Brahmā con sus propios ojos?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿alguno de sus maestros ha visto a Brahmā con sus propios ojos?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿siquiera uno de los maestros de sus maestros ha visto a Brahmā con sus propios ojos?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿alguien de la séptima generación de maestros ha visto a Brahmā con sus propios ojos?
—No, maestro Gotama.
—Bueno, ¿qué hay de los antiguos ermitaños de los brahmanes, a saber, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa y Bhagu?
Fueron los autores y propagadores de los himnos. Su himnario fue cantado, propagado y compilado en la antigüedad, y en estos días, los brahmines continúan cantándolo y recitando, cantando lo que se cantó y enseñando lo que se enseñó. ¿Dijeron: «Sabemos y vemos dónde está Brahmā o de qué manera miente»?
—No, maestro Gotama.
—Así que parece que ninguno de los brahmines ha visto a Brahmā con sus propios ojos, y ni siquiera los antiguos ermitaños afirmaron saber dónde está. Sin embargo, los brahmanes que dominan los tres Vedas dicen: «Enseñamos el camino a la unión con aquello que ni conocemos ni vemos. Este es el único camino recto, la ruta directa que lleva a quien lo practica al Séquito de Brahmā».
¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que su declaración no tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, Maestro Gotama.
—Bien, Vāseṭṭha. Porque es imposible que enseñen el camino hacia lo que no conocen ni ven.
Supongamos que hubiera una cola de ciegos, cada uno sosteniendo al de adelante: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. De la misma manera, me parece que la declaración de los brahmanes resulta comparable a una cola de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. Su declaración resulta ser una broma, meras palabras, vacías y huecas.
¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Los brahmanes que dominan los tres Vedas ven el sol y la luna al igual que otras personas? ¿Y les rezan y les suplican, siguiendo su curso desde donde se elevan hasta donde descienden con las palmas juntas en adoración?
—Sí, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Aunque esto es así, ¿son los brahmanes competentes en los tres Vedas capaces de enseñar el camino a la unión con el sol y la luna, diciendo: «Este es el único camino recto, la ruta directa que lleva a alguien que lo practica a la unión con el sol y la luna?».
—No, maestro Gotama.
—Así que parece que aunque los brahmines que dominan los tres Vedas ven el sol y la luna, no son capaces de enseñar el camino a la unión con el sol y la luna.
—Pero parece que, aunque no hayan visto a Brahmā con sus propios ojos, todavía afirman enseñar el camino a la compañía de aquello que no conocen ni ven.
¿Qué piensas, Vāseṭṭha? Siendo así, ¿no resulta que su declaración no tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, Maestro Gotama.
—Bien, Vāseṭṭha. Porque es imposible que enseñen el camino hacia lo que no conocen ni ven.
«¡Quienquiera que sea la mejor dama de la tierra, es a ella a quien quiero, a ella a quien deseo!».
Le dicen:
—Señor, la mejor dama del país que desea, ¿sabes si es chatria, brahmán, comerciante o trabajadora?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, la mejor dama de la tierra que desea, ¿conoces su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o mediana? ¿Si su piel es negra, marrón o leonada? ¿De qué aldea, pueblo o ciudad viene?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, ¿deseas a alguien a quien nunca has conocido ni visto nunca?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—Sí.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
—Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—De la misma manera, ¿no resulta que la declaración de esos brahmanes no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, Maestro Gotama.
—Bien, Vāseṭṭha. Porque es imposible que enseñen el camino hacia lo que no conocen ni ven.
—Supongamos que un hombre construyera una escalera en el cruce de caminos para subir a una casa comunal sobre pilotes.
Le dicen:
—Señor, esa casa comunal sobre pilotes para la que estás construyendo una escalera, ¿sabes si está al norte, al sur, al este o al oeste? ¿O si es alta, baja o mediana?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, ¿estás construyendo una escalera para una casa comunal que nunca has conocido ni visto?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—Sí.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
—Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—De la misma manera, ¿no resulta que la declaración de esos brahmanes no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, Maestro Gotama.
—Bien, Vāseṭṭha. Porque es imposible que enseñen el camino hacia lo que no conocen ni ven.
—Supongamos que el río Aciravatī estuviera lleno hasta el borde de forma que un cuervo pudiera beber de él. Luego llega una persona que quiere cruzar a la otra orilla. Parado en la orilla cercana, gritaba a la orilla lejana: «¡Ven aquí, orilla lejana! ¡Ven aquí, orilla lejana!».
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿La otra orilla del río Aciravatī llegaría a la orilla cercana debido a la llamada, petición, deseo o expectativa de ese hombre?
—No, maestro Gotama.
—De la misma manera, Vāseṭṭha, los brahmanes que dominan los tres Vedas proceden habiendo renunciado a aquellas cosas que hacen a uno un verdadero brahmín, y habiendo emprendido aquellas cosas que lo hacen a uno un verdadero brahmín. Sin embargo, dicen: «¡Invocamos a Inda! ¡Invocamos a Soma! ¡Invocamos a Īsāna! ¡Invocamos a Pajāpati! ¡Invocamos a Brahmā! ¡Invocamos a Mahiddhi! ¡Invocamos a Yama!».
Mientras procedan de esta manera, es imposible que, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā.
Supongamos que el río Aciravatī estuviera lleno hasta el borde de forma que un cuervo pudiera beber de él. Luego llega una persona que quiere cruzar a la otra orilla. Pero mientras todavía está en la orilla cercana, sus brazos está fuertemente atados a la espalda con una fuerte cadena.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
—¿Podría esa persona cruzar a la otra orilla?
—No, maestro Gotama.
—De la misma manera, hay cinco tipos de estimulación sensorial llamadas «adicciones» en el entrenamiento del noble.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes.
Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial que se llaman «adicciones» en el entrenamiento del noble. Los brahmines que dominan los tres Vedas disfrutan de estos cinco tipos de estimulación sensorial atados, encaprichados, aferrados, ciegos a los inconvenientes y sin comprender el escape. Mientras los disfruten, es imposible que, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā.
Supongamos que el río Aciravatī estuviera lleno hasta el borde de forma que un cuervo pudiera beber de él. Luego llega una persona que quiere cruzar a la otra orilla. Pero se acuesta envuelta en una tela de la cabeza a los pies.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Podría esa persona cruzar a la otra orilla?
—No, maestro Gotama.
—De la misma manera, los cinco obstáculos se llaman «obstáculos» y «estorbos» y «sudarios» y «mortajas» en el entrenamiento del noble.
—¿Qué cinco?
—Los obstáculos del deseo sensual, de la aversión, del adormecimiento y la somnolencia, de la inquietud y el remordimiento y de la duda. Estos cinco obstáculos se denominan «obstáculos» y «estorbos» y «sudarios» y «mortajas» en el entrenamiento del noble.
Los brahmanes que dominan los tres Vedas se ven obstaculizados, obstruidos, cubiertos y envueltos por estos cinco obstáculos. Mientras estén tan obstruidos, es imposible que, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā.
—¿Has escuchado a los brahmines ancianos y mayores, los maestros de maestros, decir que Brahmā es posesivo, o no?
—No lo es, Maestro Gotama.
—¿Está su mente llena de enemistad, o no?
—No lo está.
—¿Está su mente llena de aversión, o no?
—No lo está.
—¿Está su mente corrupta, o no?
—No lo está.
—¿Tiene poder, o no?
—Lo tiene.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Son los brahmanes competentes en los tres Vedas posesivos, o no?
—Lo son.
—¿Están sus mentes llenas de enemistad, o no?
—Lo están.
—¿Están sus mentes llenas de aversión, o no?
—Lo están.
—¿Están sus mentes corruptas, o no?
—Lo están.
—¿Tienen pleno dominio sobre sí mismos, o no?
—Ellos, no.
—Así que parece que los brahmines que dominan los tres Vedas son posesivos, pero Brahmā no. Pero, ¿los brahmines que son posesivos se unirían con Brahmā, que no es posesivo?
—No, maestro Gotama.
—¡Bien, Vāseṭṭha! Es imposible que los brahmanes que son posesivos, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā, que no es posesivo.
Y parece que los brahmanes tienen enemistad, aversión, corrupción y no ejercen poder, mientras que Brahmā es lo opuesto en todas estas cosas. Pero, ¿los brahmines que son opuestos a Brahmā en todas las cosas se unirían y convergerían con él?
—No, maestro Gotama.
—¡Bien, Vāseṭṭha! Es imposible que esos brahmines, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazcan en el Séquito de Brahmā.
Pero aquí los brahmanes que dominan los tres Vedas se hunden donde se han sentado, solo para ser destrozados, todo el tiempo imaginando que está cruzando hacia un terreno más seco. Es por eso que a los tres Vedas de los brahmanes se les llama «tierra salada» y «tierra estéril» y un «desastre».
Cuando dijo esto, Vāseṭṭha le dijo al Buddha:
—He oído, maestro Gotama, que conoces el camino para llegar al Séquito de Brahmā.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha? ¿Está cerca la aldea de Manasākaṭa?
—Sí, lo está.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
Supongamos que una persona nació y se crio en Manasākaṭa. Y tan pronto como se aleja del pueblo, algunas personas le preguntan por el camino a Manasākaṭa. ¿Sería lenta y dudaría en responder?
—No, maestro Gotama.
—¿Por qué razón?
—Porque nació y se crio en Manasākaṭa. Está familiarizada con todos los caminos que conduce al pueblo.
—Aun así, es posible que sea lenta o dudosa en responder. Pero el Tathāgata nunca es lento o vacilante cuando se le pregunta sobre el reino de Brahmā o la práctica que conduce al reino de Brahmā. Entiendo a Brahmā, el reino de Brahmā, y la práctica que conduce al reino de Brahmā, la práctica de acuerdo con la cual uno renace en el reino de Brahmā.
Cuando dijo esto, Vāseṭṭha le dijo al Buddha:
—He oído, maestro Gotama, que enseñas el camino del Séquito de Brahmā. Por favor enséñanos ese camino y eleva a esta generación de brahmines.
—Bien, entonces, Vāseṭṭha, escucha y presta atención, yo hablaré.
—Cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética… Al ver que en él se han abandonado los obstáculos, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia.
Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la benevolencia se ha desarrollado y practicado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan realizado no permanece ni persiste allí. Este es un camino hacia el Séquito de Brahmā. Además, un bhikkhu permanece esparciendo una mente llena de misericordia…
Esparce pensamientos de congratulaciones…
Permanece esparciendo una mente llena de impasibilidad a una dirección, a la segunda, a la tercera y a la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.
Supongamos que hubiera un potente soplador de cuerno. Se haría oír fácilmente en las cuatro direcciones. De la misma manera, cuando la liberación de la mente por impasibilidad se ha desarrollado y practicado de esta manera, cualquier acción limitada que hayan realizado no permanece ni persiste allí. Este también es un camino hacia el Séquito de Brahmā.
—¿Qué piensas, Vāseṭṭha?
—Cuando un bhikkhu permanece así, ¿es posesivo, o no?
—No lo es.
—¿Está su mente llena de enemistad, o no?
—No lo está.
—¿Está su mente llena de aversión, o no?
—No lo está.
—¿Está su mente corrupta, o no?
—No lo está.
—¿Tiene pleno dominio sobre sí mismo, o no?
—Lo hace.
—Así que parece que ese bhikkhu no es posesivo, ni tampoco Brahmā. ¿Un bhikkhu que no es posesivo se uniría y convergería con Brahmā, que no es posesivo?
—Sí, maestro Gotama.
—¡Bien, Vāseṭṭha! Es posible que un bhikkhu que no sea posesivo, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazca en el Séquito de Brahmā, que no es posesivo. Y parece que ese bhikkhu no tiene enemistad, aversión, corrupción y ejerce poder, mientras que Brahmā es el mismo en todas estas cosas.
¿Un bhikkhu que es igual a Brahmā en todas las cosas se uniría y convergería con él?
—Lo haría, maestro Gotama.
—¡Bien, Vāseṭṭha! Es posible que ese bhikkhu, cuando el cuerpo se rompa, después de la muerte, renazca en el Séquito de Brahmā.
Cuando hubo hablado, Vāseṭṭha y Bhāradvāja le dijeron: —¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Nos refugiamos en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama nos recuerde como seguidores laicos que se ha refugiado de por vida.
En una ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus cuando llegó a Sālavatikā.
En ese momento, el brahmín Lohicca vivía en Sālavatikā. Era una próspera propiedad de la corona otorgada por el rey Pasenadi de Kosala llena de heno, madera, agua y grano, concedida en total posesión.
En ese momento Lohicca tenía la siguiente creencia errónea dañina: «Si un asceta o un brahmán logra alguna cualidad meritoria, no debe informar a nadie más. Porque, ¿qué puede hacer una persona por otra? Supongamos que alguien corta un vínculo antiguo, solo para crear otro vínculo nuevo. Ésa es la consecuencia de un acto tan malvado y codicioso, digo. ¿Qué puede hacer una persona por otra?».
Lohicca escuchó:
—Parece que el asceta Gotama, un Sākka, proveniente de una familia Sākka, ha llegado a Sālavatikā, junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus. Él tiene esta buena reputación: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquél que desea entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Es bueno ver a personas tan perfectas».
Entonces Lohicca se dirigió a su barbero Rosika:
—Querido Rosika, ve a ver al asceta Gotama y en mi nombre inclínate con tu cabeza a sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego pregúntale si él, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, podría aceptar la comida de mañana de manos del brahmín Lohicca.
—Sí, señor —respondió Rosika.
Hizo lo que se le pidió y el Buddha consintió en silencio.
Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, Rosika se levantó de su asiento, fue a Lohicca y le dijo:
—Le di al Buddha tu mensaje y él aceptó.
Y cuando pasó la noche, Lohicca tenía una variedad de deliciosas comidas preparadas en su propia casa. Luego hizo que el Buddha fuera informado de la hora de comer, diciendo:
—Querido Rosika, ve con el asceta Gotama y anúnciale la hora, diciendo: «Es hora, Maestro Gotama, la comida está lista».
—Sí, señor —respondió Rosika.
Hizo lo que se le pidió.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a Sālavatikā junto con el Saṅgha de los bhikkhus. En ese momento, Rosika estaba siguiendo al Buddha y le contó la creencia de Lohicca, y agregó:
—Señor, por favor, disuádele de esa dañina creencia errónea.
—Ojalá suceda, Rosika, ojalá que suceda.
Entonces el Buddha se acercó a la casa de Lohicca, donde se sentó en el asiento preparado. Luego, Lohicca sirvió y complació al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.
Cuando el Buddha hubo comido y lavado las manos y el cuenco, Lohicca tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Es realmente cierto, Lohicca, que tienes una creencia errónea tan dañina como esta: «Si un asceta o un brahmán logra alguna cualidad meritoria, no debería informar a nadie más. Porque, ¿qué puede hacer una persona por otra? Supongamos que alguien corta un vínculo antiguo, solo para crear otro vínculo nuevo. Ésa es la consecuencia de un acto tan malvado y codicioso, digo. Porque, ¿qué puede hacer una persona por otra?».
—Sí, maestro Gotama.
—¿Qué piensas, Lohicca? ¿Vives en Sālavatikā?
—Sí, maestro Gotama.
—Lohicca, supongamos que alguien dijera: «El brahmín Lohicca reina sobre Sālavatikā. Solo él debería disfrutar de los ingresos producidos en Sālavatikā y no compartirlos con nadie más». ¿La persona que habló así lo haría difícil para aquél cuya vida depende de ti, o no?
—Lo haría, maestro Gotama.
—¿Pero alguien que crea dificultades a los demás está actuando con bondad o sin bondad?
—Sin bondad, señor.
—¿Y una persona cruel tiene benevolencia en su mente o tiene rencor?
—Rencor, señor.
—Y en una mente llena de rencor, ¿hay una creencia correcta o una creencia errónea?
—Una creencia errónea, maestro Gotama.
—Un individuo con una creencia errónea renace en uno de dos lugares, digo: el infierno o el reino animal. ¿Qué opinas, Lohicca? ¿El rey Pasenadi reina sobre Kāsī y Kosala?
—Sí, maestro Gotama.
—Lohicca, supongamos que alguien dijera: «El rey Pasenadi reina sobre Kāsī y Kosala. Solo él debería disfrutar de los ingresos producidos en Kāsī y Kosala y no compartirlos con nadie más». ¿La persona que habló así lo haría difícil para ti y para otros cuya vida depende del rey Pasenadi, o no?
—Lo haría, maestro Gotama.
—¿Pero alguien que crea dificultades a los demás está actuando con bondad o sin bondad?
—Sin bondad, señor.
—¿Y una persona cruel tiene benevolencia en su mente o tiene rencor?
—Rencor, señor.
—Y en una mente llena de rencor, ¿hay una creencia correcta o una creencia errónea?
—Una creencia errónea, maestro Gotama.
—Un individuo con una creencia errónea renace en uno de dos lugares, digo: el infierno o el reino animal.
Así que parece, Lohicca, que si alguien dijera algo así de Lohicca o del rey Pasenadi, tiene una creencia incorrecta.
De la misma manera, supongamos que alguien dijera: «Si un asceta o un brahmán logra alguna cualidad meritoria, no debería informar a nadie más. Porque, ¿qué puede hacer una persona por otra?
Supongamos que alguien corta un vínculo antiguo, solo para crear otro vínculo nuevo. Ésa es la consecuencia de un acto tan malvado y codicioso, digo. Porque, ¿qué puede hacer una persona por otra?».
Ahora bien, hay señores que, apoyándose en la enseñanza y disciplina proclamada por el Tathāgata, logran una alta distinción como la siguiente: logran el fruto de la entrada en la corriente, el fruto de un retorno, el fruto del no retorno, o el fruto de la emancipación final. Y además, están aquellos en los que maduran las semillas para renacer en un estado celestial. La persona que habló así se lo pone difícil. Está actuando con crueldad, su mente llena de rencor y tiene una creencia errónea. Un individuo con una creencia errónea renace en uno de dos lugares, digo: el infierno o el reino animal.
Lohicca, hay tres clases de maestros en el mundo que merecen ser reprendidos. Cuando alguien reprende a esos maestros, la reprimenda es verdadera, sustantiva, legítima e irreprochable.
—¿Qué tres?
En primer lugar, tomemos el caso de un maestro que no ha alcanzado la meta de la vida ascética por la que pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Enseña a sus discípulos: «Esto es por tu bienestar. Esto es por tu felicidad». Pero sus discípulos no quieren escuchar. No prestan atención ni aplican su mente para comprender. Proceden alejándose de la instrucción del maestro. Ese maestro merece ser reprendido: «Venerable, no has alcanzado la meta de la vida ascética, y cuando enseñas a los discípulos, ellos proceden alejándose de la instrucción del maestro. Es como un hombre que hace insinuaciones a una mujer mientras ella se aparta, o la abraza mientras ella le da la espalda. Ésa es la consecuencia de un acto tan malvado y codicioso, digo. Porque, ¿qué puede hacer una persona por otra?».
Este es el primer tipo de maestro que merece ser reprendido.
Además, tomemos el caso de un maestro que no ha alcanzado la meta de la vida ascética por la que pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Enseña a sus discípulos: «Esto es por tu bienestar. Esto es por tu felicidad». Sus discípulos quieren escuchar. Prestan atención y aplican sus mentes para comprender. No proceden alejándose de la instrucción del maestro. Ese maestro merece ser reprendido: «Venerable, no has alcanzado la meta de la vida ascética, y cuando enseñas a los discípulos, ellos no proceden alejándose de la instrucción del maestro. Es como alguien que abandona su propio campo y presume de desyerbar el campo de otra persona. Ésa es la consecuencia de un acto tan malvado y codicioso, digo. Porque, ¿qué puede hacer una persona por otra?».
Este es el segundo tipo de maestro que merece ser reprendido.
Además, tomemos el caso de un maestro que ha alcanzado la meta de la vida ascética por la que pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar. Enseña a sus discípulos: «Esto es por tu bienestar. Esto es por tu felicidad». Pero sus discípulos no quieren escuchar. No prestan atención ni aplican su mente para comprender. Proceden alejándose de la instrucción del maestro. Ese maestro merece ser reprendido: «Venerable, has alcanzado la meta de la vida ascética, sin embargo, cuando enseñas a tus discípulos, ellos proceden alejándose de la instrucción del maestro. Supongamos que alguien corta un vínculo antiguo, solo para crear otro vínculo nuevo. Ésa es la consecuencia de un acto tan malvado y codicioso, digo. Porque, ¿qué puede hacer una persona por otra?».
Este es el tercer tipo de maestro que merece ser reprendido.
Estos son los tres tipos de maestros del mundo que merecen ser reprendidos. Cuando alguien reprende a esos maestros, la reprimenda es verdadera, sustantiva, legítima e irreprochable.
—Pero Maestro Gotama, ¿hay algún maestro en el mundo que no merezca ser reprendido?
—Lo hay, Lohicca.
—¿Pero cómo es ese maestro?
—Cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética… Entra y permanece en la primera jhāna… Un maestro bajo el cual un discípulo logra una distinción tan alta es uno que no merece ser reprendido. Cuando alguien reprende a un maestro así, la reprimenda es falsa, infundada, ilegítima y reprochable.
Entra y permanece en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Un maestro bajo el cual un discípulo alcanza una distinción tan alta es uno que no merece ser reprendido…
Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Un maestro bajo el cual un discípulo logra una distinción tan alta es uno que no merece ser reprendido…
Entiende: «… No hay retorno a ningún estado de existencia». Un maestro bajo el cual un discípulo alcanza una distinción tan alta es uno que no merece ser reprendido. Cuando alguien reprende a un maestro así, la reprimenda es falsa, infundada, ilegítima y reprochable.
Cuando hubo hablado, Lohicca le dijo al Buddha:
—Suponga, maestro Gotama, que una persona está a punto de caerse de un acantilado y otra persona la agarra por el cabello, la levanta y la coloca en un suelo firme. De la misma manera, cuando me estaba cayendo por un acantilado, el Maestro Gotama me levantó y me colocó en un terreno seguro.
¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la gente con buenos ojos pueda ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Gotama me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Nālandā en el bosque de mangos de Pāvārika. Entonces el cabeza de familia Kevaddha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, esta ciudad de Nāḷandā es exitosa, próspera y está llena de gente. Señor, por favor ordene a un bhikkhu que realice una demostración de poderes paranormales sobrehumanos. ¡Entonces Nāḷandā se volverá aún más devota del Buddha!
Cuando dijo esto, el Buddha dijo:
—Kevaddha, no enseño así a los bhikkhus: «Venid, bhikkhus, realizad una demostración de poderes paranormales sobrehumanos para los laicos vestidos de blanco».
Por segunda vez, Kevaddha hizo la misma petición y el Buddha dio la misma respuesta.
Por tercera vez, Kevaddha hizo la misma petición y el Buddha dijo lo siguiente:
—Kevaddha, hay tres tipos de demostraciones, que puedo realizar yo mismo, y que puedo enseñar a otros.
—¿Qué tres?
—La demostración de poderes paranormales, la demostración de revelar y la demostración de la instrucción.
—¿Y cuál es la demostración de poderes paranormales?
—Cuando un bhikkhu ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Entonces alguien con fe y confianza ve a ese bhikkhu realizando esas hazañas sobrehumanas.
Le dice a alguien que carece de fe y confianza: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El asceta tiene tal poder y fuerza paranormal! ¡Lo vi yo mismo, realizando todas estas hazañas sobrehumanas!».
Pero el que carece de fe y confianza le dice: «Hay un hechizo llamado Gandhārī. Con eso, un bhikkhu puede realizar hazañas sobrehumanas».
—¿Qué opinas, Kevaddha? ¿No hablaría así alguien sin fe?
—Lo haría, señor.
—Al ver este inconveniente en los poderes paranormales, las demostraciones de esos poderes me horrorizan, me repugnan y me disgustan.
—En un caso, alguien lee la mente de otros seres, la mente de los demás, lee su estado de ánimo, sus pensamientos y consideraciones: «Esto es lo que estás pensando, ese es tu pensamiento y, por lo tanto, este es tu estado mental».
Entonces alguien con fe y confianza ve a ese bhikkhu revelando los pensamientos de otra persona. Le dice a alguien que carece de fe y confianza: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El asceta tiene tal poder y fuerza psíquicos! ¡Lo vi yo mismo, revelando los pensamientos de otra persona!».
Pero el que carecía de fe y confianza le dice: «Hay un hechizo llamado Māṇikā. Usado eso, un bhikkhu puede leer la mente los pensamientos de otra persona».
—¿Qué opinas, Kevaddha? ¿No hablaría así alguien sin fe?
Entonces ese bhikkhu alcanzó un estado de concentración tal que apareció un camino hacia los devas. Luego se acercó a los Devas de los Cuatro Grandes Reyes y dijo:
—Venerables, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, a saber, los elementos de tierra, agua, fuego y aire?
Cuando dijo esto, esos devas le dijeron:
—Bhikkhu, nosotros tampoco lo sabemos. Pero los Cuatro Grandes Reyes son nuestros superiores. Puede que lo sepan.
Luego se acercó a los Cuatro Grandes Reyes y les hizo la misma pregunta. Pero también le dijeron:
—Bhikkhu, esto tampoco lo sabemos nosotros. Pero los Devas de los Treinta y Tres… Sakka, Señor de los Devas… Los devas de Yāmā… El deva llamado Suyāma… Los Devas que Disfrutan de las Creaciones… El deva llamado Santussita… Los Devas que se Deleitan en la Creación… El deva llamado Sunimmita… Los devas que Controlan las Creaciones de los Demás… El deva llamado Vasavattī… Los devas del séquito de Brahmā, puede que lo sepan.
Entonces ese bhikkhu alcanzó un estado de concentración tal que apareció un sendero hacia Brahmā. Luego se acercó a esos devas y dijo:
—Venerables, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, a saber, los elementos de tierra, agua, fuego y aire?
Pero también le dijeron:
—Bhikkhu, esto tampoco lo sabemos nosotros. Pero está Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de aquellos que han nacido y de los que están aún por nacer. Él es nuestro superior. Él podría saberlo.
—Pero venerables, ¿dónde está ese Brahmā ahora?
—Tampoco sabemos dónde está ni de qué manera aparece. Pero por los signos que se ven, la luz que surge y el resplandor, sabemos que Brahmā aparecerá. Porque éste es el precursor de la aparición de Brahmā, es decir, el surgimiento de la luz y la aparición del resplandor.
Poco después apareció el Gran Brahmā. Entonces ese bhikkhu se acercó al Gran Brahmā y le dijo:
—Venerable, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, es decir, los elementos de la tierra, el agua, el fuego y el aire?
El Gran Brahmā le dijo:
—Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y los que están por nacer.
Por segunda vez, ese bhikkhu le dijo al Gran Brahmā:
—Venerable, no te estoy preguntando si eres Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, Autor, Mejor, Engendrador, Controlador, Padre de los que han nacido y los que están por nacer. Te estoy preguntando dónde terminan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro.
Por segunda vez, el Gran Brahmā le dijo:
—Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el controlador, el padre de los que han nacido y los que aún no ha nacido.
Por tercera vez, ese bhikkhu dijo al Gran Brahmā:
—Venerable, no te estoy preguntando si eres Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, Autor, Mejor, Engendrador, Controlador, Padre de los que han nacido y los que están por nacer. Te estoy preguntando dónde terminan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro.
Entonces el Gran Brahmā tomó a ese bhikkhu del brazo, lo llevó a un lado y le dijo:
—Bhikkhu, estos devas piensan que no hay ningún lugar que yo no sepa, vea, entienda y me dé cuenta. Por eso no respondí delante de ellos. Pero yo tampoco sé dónde terminan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro. Por lo tanto, bhikkhu, la mala acción es solo tuya, el error es solo tuyo, en el sentido de que pasaste por alto al Buddha y buscaste en otra parte una respuesta a esta pregunta. Bhikkhu, ve al Buddha y hazle esta pregunta. Deberías recordar lo que te responda.
Entonces ese bhikkhu, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente a mí. Luego se inclinó, se sentó a un lado y me dijo:
—Señor, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, a saber, los elementos de tierra, agua, fuego y aire?
—En una ocasión, bhikkhu, unos mercaderes del mar zarparon hacia las profundidades del océano, llevándose consigo un pájaro avistador de tierra. Cuando su barco estuvo fuera de la vista de tierra, soltaron al pájaro. Voló de inmediato hacia el este, el oeste, el norte, el sur, hacia arriba y en el medio. Si ve tierra por cualquier lado, va allí y se queda. Pero si no ve tierra por ningún lado, regresa al barco.
De la misma manera, después de fallar en obtener una respuesta a esta pregunta, incluso después de buscar hasta el reino de Brahmā, has regresado a mí. Bhikkhu, no es así como debe hacerse la pregunta: «Señor, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, a saber, los elementos de tierra, agua, fuego y aire?».
Así es como debe hacerse la pregunta:
¿Dónde la tierra, el agua, el fuego y el viento
no encuentran fundamento?
¿Dónde están lo largo y lo corto,
lo pequeño y lo grande, lo bello y lo feo?
¿Dónde están completamente destruidas
la conceptualización y las qualia?
Y la respuesta a eso es:
Donde la conciencia no tiene imagen, es infinita y brillante,
allí la tierra, el agua, el fuego y el aire no encuentran fundamento,
ahí lo largo y lo corto, lo pequeño y lo grande, lo guapo y lo feo
allí la conceptualización y las qualia están completamente destruidas.
Con el cese de la conciencia,
todo esto se destruye.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el cabeza de familia Kevaddha estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
En una ocasión, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika, poco tiempo después de que el Buddha se extinguiera por completo.
En ese momento, el estudiante brahmán Subha, el hijo de Todeyya, residía en Sāvatthī por negocios. Luego se dirigió a cierto estudiante:
—Estudiante, ve con el asceta Ānanda y en mi nombre inclínate con la cabeza a sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Señor, por favor, ve a ver al estudiante Subha, el hijo de Todeyya, a su casa, por misericordia».
—Sí, señor —respondió.
El estudiante hizo lo que se le pidió.
Cuando hubo hablado, el venerable Ānanda le dijo:
—Ahora no es el momento, joven, porque he bebido la medicina. Mañana puedo acercarme a verle, si se presenta el momento y la oportunidad.
—Sí, señor —respondió el estudiante.
Regresó a Subha y le contó lo que había sucedido, y agregó:
—Hasta aquí, señor, me las arreglé para hacerlo. Al menos el Maestro Ānanda aprovechará la oportunidad para visitarnos mañana.
Luego, cuando pasó la noche, Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue con el venerable Cetaka como su segundo bhikkhu a la casa de Subha, donde se sentó en el asiento preparado. Entonces Subha se acercó a Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:
—Maestro Ānanda, eras asistente del maestro Gotama. Estabas cerca de él, viviendo en su presencia. Debes saber qué cosas elogió el Maestro Gotama, y en qué animó, instaló y cimentó a toda esta gente. ¿Qué eran esas cosas?
—Estudiante, el Buddha elogió tres conjuntos de cosas, y eso es en lo que alentó, estableció y cimentó a todas estas personas.
—¿Cuáles tres?
—Todo lo que forma parte de ética noble, de la concentración y de la sabiduría. Estos son los tres conjuntos de cosas que el Buddha elogió.
—Pero ¿qué es todo lo que forma parte de ética que elogió el Buddha?
—Estudiante, es cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para los que desean formarse, maestro de devas y humanos, despierto, bendito. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en algún clan. Ganan fe en el Tathāgata y reflexionan: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida del que ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida».
«¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Después de un tiempo, renuncia a una fortuna grande o pequeña y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Una vez que ha renunciado, vive cumpliendo el código monástico, se conduce bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Actúa hábilmente con el cuerpo y el habla. Está purificado en su conducta y logra una conducta ética. Cuida las puertas de los sentidos, tiene impasibilidad y entendimiento, y está satisfecho.
—¿Y cómo se logra un bhikkhu en la ética?
—Cuando un bhikkhu deja de matar seres vivos. Renuncia a la vara y a la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos… Esto se refiere a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye los ritos de propiciación, de conceder deseos, de los espíritus hambrientos, de la tierra, de la lluvia, de la colonización de propiedades y de preparar y consagrar los sitios de las casas, y los ritos de enjuague y baño, y oblaciones. También incluye la administración de eméticos, purgantes, expectorantes y flemagogos, administrar aceites para los oídos, restauradores de ojos, medicina nasal, ungüentos y contrapomadas, cirugía con aguja y bisturí, tratamiento de niños, prescripción de medicinas de raíz y unión de hierbas. Se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto… Esto se refiere a su ética.
Un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en su autocontrol por la ética. Es como un rey que ha derrotado a sus enemigos. No ve ningún peligro de sus enemigos en ningún lugar. Un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en su autocontrol por la ética. Cuando consigue todo lo que forma parte de la ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior. Así es como se logra un bhikkhu en ética.
Este es el noble espectro de la ética que elogió el Buddha. Pero aún queda mucho por hacer.
—Es increíble, maestro Ānanda, es asombroso. ¡Todo lo que forma parte de la noble ética está completo, no le falta nada! Un conjunto tan completo de ética no se puede ver entre los otros ascetas y brahmanes. Si otros ascetas y brahmines vieran un conjunto tan completo de ética noble en sí mismos, estarían encantados con eso: «En este punto es suficiente, en este punto nuestro trabajo está terminado. Hemos alcanzado la meta de nuestra vida ascética. No hay nada más que hacer».
Y sin embargo me dices: «Pero aún queda más por hacer».
—Pero ¿qué es, maestro Ānanda, todo eso que forma parte de la concentración que elogió el Buddha?
—¿Y cómo un bhikkhu guarda las puertas de los sentidos?
Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales demeritorios del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrado refrenarla. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente una sensación táctil con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en los detalles y las características. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales demeritorios del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas, y logrado su restricción. Cuando tiene esta noble restricción de los sentidos, experimenta una felicidad inmaculada dentro de sí mismo. Así es como un bhikkhu guarda las puertas de los sentidos.
—¿Y cómo obtiene un bhikkhu la impasibilidad y el entendimiento?
—Cuando un bhikkhu actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio. Así es como un bhikkhu obtiene impasibilidad y entendimiento.
—¿Y cómo se satisface un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Así se satisface un bhikkhu.
Cuando tiene este noble conjunto de ética, esta noble restricción de los sentidos, este noble entendimiento y sabiduría, y esta noble satisfacción, el bhikkhu frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo.
Renunciando al ansia por el mundo, permanece con una mente libre del deseo, limpiando la mente del deseo. Abandonada la aversión y la malevolencia, permanece con una mente libre de aversión, llena de misericordia por todos los seres vivos, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, permanece con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo la luz, cuidadoso y consciente, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonada la inquietud y el remordimiento, permanece sin inquietud, su mente en paz por dentro, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonada la duda, permanece habiendo ido más allá de la duda, no indeciso sobre las cualidades meritorias, limpiando la mente de dudas.
Supongamos que un hombre que se ha endeudado se dedicara a trabajar y sus esfuerzos tuvieran éxito. Pagaría el préstamo original y le quedaría suficiente para mantener a su socio. Pensando en esto, estaría lleno de alegría y felicidad.
Supongamos que hay una persona que está enferma, sufriendo, gravemente enferma. Perdería el apetito y se debilitaría físicamente. Pero después de un tiempo se recuperaría de esa enfermedad y recuperaría el apetito y las fuerzas. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que una persona fue encarcelada en una prisión. Pero después de algún tiempo fue liberada de la cárcel, sana y salva, sin pérdida de riqueza. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que una persona fuera un siervo. Pertenecía a otra persona y no podía ir a donde quisiera. Pero después de algún tiempo sería liberado de la servidumbre y se convertiría en su propio amo, un individuo emancipado capaz de ir a donde quiera. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que hay una persona con riquezas y propiedades que viaja por un camino de la selva, que es peligroso, sin nada para comer. Pero después de algún tiempo cruza la selva sin peligro, llegado a las cercanías de una aldea, un santuario libre de peligros. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Del mismo modo, mientras estos cinco obstáculos no se abandonen en su interior, un bhikkhu los considera una deuda, una enfermedad, una prisión, una esclavitud y una travesía de la selva.
Pero cuando estos cinco obstáculos son abandonados dentro de sí mismo, un bhikkhu considera esto como liberación de deudas, buena salud, liberación de la prisión, emancipación y santuario.
Al ver que en él se han abandonado los obstáculos, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la mente se sumerge.
Muy apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, Entra y permanece en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos del recogimiento. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida del recogimiento.
Es como cuando un hábil asistente de baño o su aprendiz vierte polvo de baño en un plato de bronce, rociándolo poco a poco con agua. Lo amasa hasta que la bola de polvo de baño esté empapada y saturada de humedad, húmeda por dentro y por fuera, sin embargo, no sale humedad.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con el placer y la felicidad nacida del recogimiento. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida del recogimiento. Esto se refiere a su concentración.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos de las jhānas. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida de las jhānas.
Es como un lago profundo sostenido por agua de manantial. No hay estanques al este, oeste, norte o sur, y no hay lluvia para reponerla de vez en cuando. Pero la corriente de agua fría que brota del lago se vierte, fluye, se llena y se extiende por todo el lago. No hay parte del lago que no esté llena de agua fría.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos de las jhānas. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida de las jhānas. Esto se refiere a su concentración.
Además, con la desaparición del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con una felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se impregne con felicidad sin placer.
Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Desde la punta hasta la raíz, están empapados, regados, llenos y mojados con agua fría. No hay ninguna parte de él que no esté empapada con agua fría.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se impregne con felicidad sin placer. Esto se refiere a su concentración.
Además, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Se sienta impregnando su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no se impregne con una mente pura y brillante.
Es como alguien sentado envuelto de pies a cabeza con una tela blanca. No hay ninguna parte del cuerpo que no esté cubierta con la tela blanca.
De la misma manera, un bhikkhu se sienta impregnando su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte de su cuerpo que no esté esparcida con una mente pura y brillante. Esto se refiere a su concentración.
Este es el todo lo que forma parte de la concentración que elogió el Buddha. Pero aún queda mucho por hacer.
—Es increíble, maestro Ānanda, ¡es increíble! Todo lo que forma parte de la concentración está completo, ¡no le falta nada! Un conjunto tan completo de concentración no se puede ver entre los otros ascetas y brahmanes. Si otros ascetas y brahmines vieran un conjunto tan completo de concentración noble en ellos mismos, estarían encantados con eso: «En este punto es suficiente, en este punto nuestro trabajo está terminado. Hemos alcanzado la meta de nuestra vida ascética. No hay nada más que hacer».
Y sin embargo me dices: «Pero aún queda más por hacer».
—Pero ¿qué es, maestro Ānanda, todo eso que forma parte de la sabiduría que elogió el Buddha?
—Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión. Entiende: «Este cuerpo mío es físico. Se compone de los cuatro elementos primarios, producido por la madre y el padre, construido a partir de arroz y gachas, susceptible de ser perecedero, desgastarse y erosionarse, romperse y destruirse. Y esta vida mía está unida a él, atada a él».
Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debía tomarlo en su mano y examinarlo: «Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y sin nubes, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo crean otro cuerpo, físico, hecho por la mente, completo en todas sus partes, sin carecer de ninguna facultad.
Supongamos que una persona saca una caña de su vaina. Piensa: «Esta es la caña, esta es la vaina. La caña y la vaina son cosas diferentes. Se ha extraído la caña de la vaina».
O supongamos que una persona saca una espada de su vaina. Piensa: «Esta es la espada, esta es la vaina. La espada y la vaina son cosas diferentes. La espada ha sido sacada de la vaina».
O supongamos que una persona saca una serpiente de su lodazal. Piensa: «Esta es la serpiente, este es el lodazal». La serpiente y el lodazal son cosas diferentes. La serpiente ha sido sacada del lodazal.
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente… Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia los poderes paranormales. Él ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Supongamos que un alfarero experto o su aprendiz tuviera arcilla bien preparada. Podría producir cualquier tipo de olla que quiera. O supongamos que un tallador de marfil experto o su aprendiz tuviera un poco de marfil bien preparado. Puede producir cualquier tipo de artículo de marfil que quiera. O supongamos que un orfebre experto o su aprendiz tuviera oro bien preparado. Podría producir cualquier tipo de artículo de oro que quiera.
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia los poderes paranormales. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la clariaudiencia. Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.
Supongamos que hay una persona viajando por la carretera. Oye el sonido de tambores, tambores de arcilla, cuernos, timbales y tom-toms. Piensa: «Ese es el sonido de los tambores» y «ese es el sonido de los tambores de arcilla» y «ese es el sonido de los cuernos, timbales y tom-toms».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la clariaudiencia. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la comprensión de las mentes de los demás. Entiende la mente con ansia como «mente con ansia» y la mente sin ansia como «mente sin ansia». Entiende la mente con odio… mente sin odio… mente con engaño… mente sin engaño… mente restringida… mente distraída… mente expansiva… mente no expansiva… mente que no es suprema… mente que es suprema… mente sumergida… mente no sumergida… mente liberada…. Él entiende la mente no liberada como «mente no liberada».
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, lozano y aficionado a los adornos, y mira su propio reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente. Si tuviera una mancha, sabría: «yo tengo una mancha», y si no tuviera manchas, sabría: «yo no tengo manchas».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la comprensión de las mentes de los demás. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchas clases de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Al morir de allí, renací en otro lugar, y allí tuve tal nombre, tal familia, tal apariencia, tal comida, tal experiencia de felicidad y sufrimiento, y tal duración de vida. Al morir de allí, renací aquí».
Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Supongamos que una persona dejara su aldea de origen y se fuera a otra aldea. De ese pueblo irían a otro pueblo más. Y de ese pueblo regresarían a su pueblo natal. Piensa: «Fui de mi pueblo natal a otro pueblo. Allí me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. De ese pueblo fui a otro pueblo más. Allí también me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. Y de ese pueblo volví a mi pueblo natal».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el recuerdo de vidas pasadas. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres vivos. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones. «Estos seres queridos hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia equivocada, y optaron por actuar con esa creencia equivocada. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres queridos hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.
Supongamos que hubiera una casa comunal sobre pilotes en la plaza central. Una persona con buena vista de pie allí podría ver a personas entrando y saliendo de una casa, caminando por las calles y senderos y sentados en la plaza central. Piensa: «Estas son personas que entran y salen de una casa, caminan por las calles y senderos y se sientan en la plaza central».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la Extiende y proyecta hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres vivos… Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes demeritorias… Este es el origen de las tendencias subyacentes demeritorias… Este es el cese de las tendencias subyacentes demeritorias… Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes demeritorias». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes demeritorias de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Supongamos que en la cañada de una montaña hubiera un lago transparente, claro y sin nubes. Una persona con buena vista de pie en la orilla vería conchas de mejillón, grava y guijarros, y bancos de peces nadando o quedándose quietos. Piensa: «Este lago es transparente, claro y sin nubes. Y aquí están las conchas de mejillones, la grava y los guijarros, y los bancos de peces nadando o quedándose quietos».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Esto se refiere a su sabiduría.
Esto es todo lo que forma parte de la noble sabiduría que el Buddha elogió. Y no hay nada más por hacer.
—Es increíble, maestro Ānanda, ¡es increíble! ¡Este noble conjunto de sabiduría es completo, no le falta nada! Un conjunto tan completo de sabiduría no se puede ver entre los otros ascetas y brahmanes. Y no hay nada más por hacer. ¡Excelente, Maestro Ānanda! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Ānanda ha aclarado la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Ānanda me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Para ese momento, el bhikkhu Poṭṭhapāda residía junto con trescientos bhikkhus en el monasterio de una sola ala de Mallikā para debates grupales, entre los árboles de cabeza de madera de caqui que se descascaraban. Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Sāvatthī para pedir limosna.
Entonces se le ocurrió: «Es demasiado temprano para vagar por una limosna en Sāvatthī. ¿Por qué no voy al monasterio de Mallikā a visitar al bhikkhu Poṭṭhapāda?».
Entonces, eso es lo que hizo.
Para ese momento, Pophapāda estaba sentado junto con una gran asamblea de bhikkhus haciendo un alboroto, un ruido espantoso.
Se dedicaban a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charla variopinta, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.
Poṭṭhapāda vio que el Buddha se acercaba a lo lejos y silenció a su propia asamblea:
—Callaos, buenos señores, no hagáis ningún ruido. Aquí viene el asceta Gotama. Al venerable le gusta el silencio y alaba el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse.
Entonces esos bhikkhus se quedaron en silencio. Entonces el Buddha se acercó a Poṭṭhapāda, quien le dijo:
—¡Ven, Bendito! ¡Bienvenido, Bendito! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Por favor, señor, siéntate, este asiento está listo.
El Buddha se sentó en el asiento preparado, mientras Poṭṭhapāda tomó un asiento bajo y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Poṭṭhapāda, ¿de qué estabais hablado sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó inconclusa?
Cuando dijo esto, el bhikkhu Poṭṭhapāda le dijo al Buddha:
—Señor, deja de lado lo que estábamos hablado en este momento. No será difícil para ti escuchar eso más tarde.
Pero una vez, muchos ascetas y brahmanes con diferentes opiniones se sentaron juntos en la sala de debate y discutieron cómo se podían detener los pensamientos. Algunos creían que los pensamientos surgen y se detienen en un ser humano sin ninguna causa o condición. Cuando ocurren, estás consciente, y cuando cesan, estás inconsciente.
Pero otros dijeron que ese no era el caso. Los pensamientos son el verdadero ser de una persona. Vienen y se van. Cuando vienen en una persona, se vuelve consciente, y cuando se van, se vuelve inconsciente.
Luego hubo otros que pensaron que esto tampoco estaba bien. Dijeron que hay poderosos ascetas y brahmanes que tienen grandes poderes. Empujan los pensamientos dentro de un ser humano y los sacan de nuevo. Cuando empujan los pensamientos dentro de un ser humano, se vuelve consciente, y cuando los sacan, se vuelve inconsciente.
Pero hubo otros que pensaron que esto tampoco estaba bien. Dijeron que hay dioses poderosos que tienen grandes poderes. Empujan los pensamientos dentro de un ser humano y los sacan de nuevo. Cuando empujan los pensamientos dentro de un ser humano, se vuelve consciente, y cuando los sacan, se vuelve inconsciente.
Así discutieron cómo se detienen los pensamientos. Pero luego llegué a pensar en ti, Maestro. Pensé: «¡Si hubiera estado aquí el Maestro, si estuviera aquí el Bendito, que tan bien sabe estas cosas!».
Probablemente sepas cómo es esto. ¿Cómo se detienen los pensamientos, Maestro?
—Aquellos que dijeron que los pensamientos surgen y se detienen en un ser humano sin ninguna causa o condición, estaban fundamentalmente equivocados, Potthapada.
—¿Y por qué?
—Porque los pensamientos surgen y se detienen en una persona en función de causas y condiciones. Algunos pensamientos surgen como resultado del entrenamiento, otros pensamientos se detienen como resultado del entrenamiento.
—¿Qué entrenamiento?
—Cuando un Tathāgata surge en el mundo, un Digno, un Buddha completamente iluminado… Así es como se logra un bhikkhu en la ética… Al ver que en él se han abandonado los obstáculos, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Muy apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.
Entonces deja de pensar en los placeres sensoriales que tenía antes, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero del placer y de la felicidad que nacen del recogimiento. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.
Entonces deja de pensar en el placer y en la felicidad que nacen del recogimiento, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero del placer y de la felicidad que nacen de las jhānas. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, con la desaparición del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde permanece con impasibilidad, consciente y lúcido, experimentando personalmente la felicidad de la cual los nobles declaran, «Ecuánime y atento, uno permanece en felicidad…».
Entonces deja de pensar en el placer y en la felicidad que nacen de las jhānas, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la felicidad. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.
Entonces deja de pensar en la felicidad, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de impasibilidad. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío.
Entonces deja de pensar en las qualia, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la dimensión de un lugar vacío. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos.
Entonces deja de pensar en la dimensión de un lugar vacío, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Además, un bhikkhu, yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar.
Entonces deja de pensar en la dimensión de un lugar sin límites conocidos, y en este momento tiene un pensamiento sutil y verdadero de la dimensión de ningún lugar. Así es como, con el entrenamiento, surgen determinados pensamientos y cesan determinados pensamientos.
Y este es ese entrenamiento —dijo el Buddha.
Poṭṭhapāda, desde el momento en que un bhikkhu asume la responsabilidad de sus propias habilidades paranormales, pasa de una etapa a la siguiente, alcanzando gradualmente la cima de los pensamientos. Puesto en pie en la cima de los pensamientos, piensa:
«Los pensamientos son malos para mí, es mejor estar libre de ellos. Porque al tener pensamientos, estos pensamientos cesarían en mí y surgirían otros pensamientos más burdos. ¿Por qué no me abstengo de tener ningún pensamiento?».
Se abstiene de tener ningún pensamiento. En él cesan esos pensamientos y no surgen otros pensamientos más burdos.
Entonces toca la cesación.
Y así, Poṭṭhapāda, es como se logra el cese gradual de los pensamientos. ¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? ¿Habías oído hablar de esto antes?
—No señor. Así es como entiendo lo que dijo el Buddha:
Desde el momento en que un bhikkhu asume la responsabilidad de sus propias habilidades paranormales, pasa de una etapa a la siguiente, alcanzando gradualmente la cima de los pensamientos. Puesto en pie en la cima de los pensamientos, piensa:
«Los pensamiento son malos para mí, es mejor estar libre de ellos. Porque al tener pensamientos, estos pensamientos cesarían en mí y surgirían otros pensamientos más burdos. ¿Por qué no me abstengo de tener ningún pensamiento?».
En él cesan esos pensamiento y no surgen otros pensamientos más burdos. Toca la cesación.
—¿Y así es como se logra el cese gradual de los pensamientos?
—Así es, Poṭṭhapāda.
—¿Quieres decir que el asunto del pensamiento tiene una cima, Maestro, o dices que tiene varias cimas?
— Diría que el asunto del pensamiento tiene una y varias cimas, Poṭṭhapāda.
—Pero señor, ¿cómo explicas eso?
—Cada vez que se llega a la cesación, digo que se ha llegado a la cima. Por eso digo que el asunto del pensamiento tiene una y varias cimas, Poṭṭhapāda.
—¿Surgen primero las qualia y después la cognición, Maestro, o surge primero la cognición y después las qualia, o surgen al mismo tiempo?
—Las qualia surgen primero y la cognición después. El surgimiento de las qualia conduce al surgimiento de la cognición. Se entiende que: «Mi cognición surgió de una condición específica».
Ésa es una forma de comprender cómo surge primero las qualia y luego la cognición, que el surgimiento de las qualia conduce al surgimiento de la cognición.
—¿Son los pensamientos el «yo» humano, Maestro, o son los pensamientos una cosa y el «yo» otra?
—¿Así, que asumes que hay un «yo», Poṭṭhapāda?
—Supongo que existe un «yo» con forma física, compuesto por los cuatro elementos básicos y alimentado por alimentos sólidos.
—Supongamos que existiera un yo tan sustancial, Poṭṭhapāda. En ese caso, la mente sería una cosa y el «yo» otra. Aquí hay otra forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes. Mientras ese yo sustancial permanece, todavía surgen algunos pensamientos en esa persona y otros cesan. Esa es una forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes.
—Señor, creo en un «yo» creado por la mente que es completo en todas sus diversas partes, sin faltarle ninguna facultad.
—Supongamos que existiera un «yo» creado por la mente, Poṭṭhapāda. En ese caso, la mente sería una cosa, y el «yo» otra. Aquí hay otra forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes. Mientras ese «yo» creado por la mente permanece, aún surgen algunos pensamientos en una persona y otros cesan. Esa también es una forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes.
—Señor, creo en un «yo» no físico que está hecho de mente.
—Supongamos que existiera ese «yo» no físico, Poṭṭhapāda. En ese caso, la mente sería una cosa, y el «yo» otra. Aquí hay otra forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes. Mientras ese «yo» no físico permanece, todavía surgen algunos pensamientos en una persona y otros cesan. Esa también es una forma de entender cómo la mente y el «yo» son cosas diferentes.
—Pero, señor, ¿puedo saber si la mente es el «yo» de una persona o si la mente y el «yo» son cosas diferentes?
—Es difícil para ti entender esto, ya que tienes una creencia, un credo, una preferencia, una práctica y una tradición diferentes.
—Bueno, si ese es el caso, señor, entonces es correcto que: «El cosmos es eterno». ¿Es esta la única verdad, y todo lo demás está mal?
—Esto no ha sido declarado por mí, Poṭṭhapāda.
—Entonces es esto correcto: «El cosmos no es eterno». ¿Es esta la única verdad, y todo lo demás está mal?
—Esto tampoco ha sido declarado por mí.
—Entonces es correcto: «El cosmos es finito… El cosmos es infinito… El alma y el cuerpo es la misma cosa… El alma y el cuerpo son cosas diferentes… Un Tathāgata existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte». ¿Es esta la única verdad, y todo lo demás está mal?
—Esto tampoco ha sido declarado por mí.
—¿Por qué estas cosas no han sido declaradas por el Buddha?
—Porque no es beneficioso ni relevante para los fundamentos de la vida de renuncia. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso no los he declarado.
—Entonces, ¿qué ha sido declarado por el Buddha?
—He declarado esto: «Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento».
—¿Por qué ha declarado el Buddha estas cosas?
—Porque es beneficioso y relevante para los fundamentos de la vida de renuncia. Conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso los he declarado.
—¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Por favor, señor, puedes irte cuando gustes.
Entonces el Buddha se levantó de su asiento y se fue.
Poco después de que el Buddha se fuera, esos bhikkhus le dieron a Poṭṭhapāda un buen repaso:
—No importa lo que diga el asceta Gotama, Poṭṭhapāda está de acuerdo con él: «¡Eso es tan cierto, Bendito! ¡Eso es tan cierto, Bienaventurado! Entendemos que el asceta Gotama no hizo ninguna declaración definitiva sobre si el cosmos es eterno…».
Cuando dijeron esto, Poṭṭhapāda les dijo:
—Yo también entiendo que el asceta Gotama no hizo ninguna declaración definitiva sobre si el cosmos es eterno y así sucesivamente. Sin embargo, la práctica que describe es verdadera, real y precisa. Es la regularidad de los principios naturales, la invariancia de los principios naturales. Entonces, ¿cómo podría una persona sensata como yo no estar de acuerdo en que lo que dijo bien el asceta Gotama fue en realidad bien dicho?
Luego, después de dos o tres días, Citta Hatthisāriputta y Poṭṭhapāda fueron a ver al Buddha. Citta Hatthisāriputta se inclinó y se sentó a un lado. Pero el bhikkhu Poṭṭhapāda intercambió saludos con el Buddha, y cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Poṭṭhapāda le contó al Buddha lo que había sucedido después de su partida.
El Buddha dijo:
—Todos esos bhikkhus, Poṭṭhapāda, son ciegos y no ven. Eres el único que ve. Porque he enseñado y señalado tanto las cosas que son definitivas como las que no son definitivas.
—¿Y qué cosas has enseñado y señalado que no son definitivas?
—El cosmos es eterno… El cosmos no es eterno… El cosmos es finito… El cosmos es infinito… El alma es lo mismo que el cuerpo… El alma y el cuerpo son cosas diferentes… Un Tathāgata existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata ni existe ni no existe después de muerte.
—¿Y por qué no has enseñado y señalado cosas que no son definitivas?
—Porque esas cosas no son beneficiosas ni relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso no las he enseñado ni las he señalado.
—¿Y qué cosas he enseñado y señalado que son definitivas?
—Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento.
—¿Y por qué has enseñado y señalado cosas tan definitivas?
—Porque son beneficiosas y relevantes para los fundamentos de la vida de renuncia. Conducen a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso las he enseñado y señalado.
Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia:
—El «yo» es exclusivamente feliz y está sano después de la muerte.
Me acerco a ellos y les digo:
—¿Es realmente cierto que esta es la opinión de los venerables?
Y ellos responden:
—Si.
Les digo:
—¿Pero permanece sabiendo y viendo un mundo exclusivamente feliz?
Cuando se les pregunta esto, dicen:
—No.
Les digo:
—¿Pero habéis percibido un «yo» exclusivamente feliz durante un solo día o noche, o incluso medio día o media noche?
Cuando se les pregunta esto, dicen:
—No.
Les digo:
—¿Pero conocéis un camino y una práctica para realizar un mundo exclusivamente feliz?
Cuando se les pregunta esto, dicen:
—No.
Les digo:
—Pero, ¿alguna vez habéis escuchado la voz de los devas renacer en un mundo exclusivamente feliz diciendo: «Practicad bien, queridos señores, practicad directamente para realizar un mundo exclusivamente feliz, porque así es como practicamos y renacimos en un mundo exclusivamente feliz?».
Cuando se les pregunta esto, dicen:
—No.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo así, ¿no resulta que lo que dicen no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—Supongamos, Poṭṭhapāda, que un hombre dijera: «¡Quienquiera que sea la mejor dama de la tierra, es a ella a quien quiero, a ella a quien deseo!».
Le dicen:
—Señor, la mejor dama del país que desea, ¿sabes si es chatria, brahmán, comerciante o trabajadora?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, la mejor dama de la tierra que desea, ¿conoces su nombre o su clan? ¿Si es alta, baja o mediana? ¿Si su piel es negra, marrón o leonada? ¿De qué aldea, pueblo o ciudad viene?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, ¿deseas a alguien a quien nunca has conocido ni visto nunca?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—Sí.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—De la misma manera, los ascetas y brahmanes que tienen esas diversas doctrinas y creencias… ¿No resulta que lo que dice no tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
Supongamos que un hombre construyera una escalera en el cruce de caminos para subir a una casa comunal sobre pilotes.
Le dicen:
—Señor, esa casa comunal sobre pilotes para la que estás construyendo una escalera, ¿sabes si está al norte, al sur, al este o al oeste? ¿O si es alta, baja o mediana?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—No.
Le dicen:
—Señor, ¿estás construyendo una escalera para una casa comunal que nunca has conocido ni visto?
Cuando se le pregunta esto, responde:
—Sí.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre no tiene base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—De la misma manera, los ascetas y brahmanes que tienen esas diversas doctrinas y creencias… ¿No resulta que lo que dice no tiene una base demostrable?
—Poṭṭhapāda, existen estos tres tipos de «yo» adquirido: un «yo» adquirido sustancial, un «yo» adquirido creado por la mente y un «yo» adquirido no físico.
—¿Y qué es un «yo» adquirido sustancial?
—Es físico, está compuesto por los cuatro elementos primarios y consume alimentos sólidos.
—¿Qué es un «yo» adquirido creado por la mente?
—Es físico, hecho por la mente, completo en todas sus diversas partes, sin faltarle ninguna facultad.
—¿Qué es un «yo» adquirido no físico?
—No es físico, está hecho de pensamientos.
Enseño la enseñanza para abandonar estos tres tipos de un «yo» adquirido: «Cuando practiques en consecuencia, las cualidades perjudiciales desaparecerán en ti y las cualidades meritorias crecerán. Entrarás y te sumergirás en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiéndolo realizado con tu propia percepción en esta misma vida».
Poṭṭhapāda, podrías pensar: «Las cualidades perjudiciales serán abandonadas y las cualidades meritorias crecerán. Uno entrará y permanecerá en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiendo realizado con sus habilidades paranormales en esta misma vida. Pero una vida así es sufrimiento». Pero no deberías verlo así. Las cualidades perjudiciales se abandonarán y las cualidades meritorias crecerán. Uno entrará y permanecerá en la plenitud y abundancia de la sabiduría, habiendo realizado con sus habilidades paranormales en esta misma vida. Y solo habrá alegría y felicidad, tranquilidad, impasibilidad y comprensión. Una vida así es feliz.
Si otros nos preguntaran:
—Pero venerables, ¿qué es ese «yo» adquirido sustancial?
Respondíamos así:
—Este es un «yo» adquirido sustancial.
Si otros nos preguntaran:
—Pero venerables, ¿qué es ese «yo» adquirido creado por la mente?
Respondíamos así:
—Este es ese «yo» adquirido creado por la mente.
Si otros nos preguntaran:
—Pero venerables, ¿qué es ese «yo» adquirido no físico?
Respondíamos así:
—Este es ese «yo» adquirido no físico.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que esa declaración tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
—Supongamos que un hombre construyera una escalera para subir a una casa comunal sobre pilotes justo debajo de esa casa comunal.
Le dicen:
—Señor, esa casa comunal sobre pilotes para la que estás construyendo una escalera, ¿sabes si está al norte, al sur, al este o al oeste? ¿O si es alta, baja o mediana?
Responde:
—Esta es esa casa comunal sobre pilotes para la que estoy construyendo una escalera, la que está justo aquí.
—¿Qué opinas, Poṭṭhapāda? Siendo esto así, ¿no resulta que la declaración de ese hombre tiene una base demostrable?
—Claramente ese es el caso, señor.
Cuando el Buddha hubo hablado, Citta Hatthisāriputta dijo:
—Señor, mientras te encuentras en un «yo» adquirido sustancial, ¿son ficticios los «yo» adquiridos hechos por la mente y los no físicos, y sólo es real el «yo» adquirido sustancial?
Mientras estás en un «yo» adquirido hecho por la mente, ¿son ficticios los «yo» adquiridos sustanciales y los no físicos, y solo es real el «yo» adquirido hecho por la mente?
Mientras estás en un «yo» adquirido no físico, ¿son ficticios los «yo» adquiridos sustanciales y los creados por la mente, y solo el «yo» adquirido no físico es real?
—Mientras estás en un «yo» adquirido sustancial, no se le conoce como un «yo» adquirido hecho por la mente o no físico, solo como un «yo» adquirido sustancial. Mientras que en un «yo» adquirido hecho por la mente, no se le conoce como un «yo» adquirido sustancial o no físico, solo como un «yo» adquirido hecho por la mente. Mientras que en un «yo» adquirido no físico, no se le conoce como un «yo» adquirido sustancial o hecho por la mente, solo como un «yo» adquirido no físico.
—Citta, Supongamos que te preguntaran: ¿Exististe en el pasado? ¿Existirás en el futuro? ¿Existes ahora? ¿Cómo responderías?
—Señor, si me preguntaran esto, le respondería así: «Yo existí en el pasado. Existiré en el futuro. Yo existo ahora». Así es como respondería.
—Pero Citta, supongamos que te preguntan:
¿Es el «yo» adquirido que tuviste en el pasado el único real y los del futuro y el presente ficticios?
¿El «yo» adquirido que tendrás en el futuro es el único real y el del pasado y el presente ficticio?
¿El «yo» adquirido que tienes ahora es la único real y los del pasado y el futuro ficticios? ¿Cómo responderías?
—Señor, si me preguntaran esto, le respondería así:
—El «yo» adquirido que tuve en el pasado fue real en ese momento, y los del futuro y el presente ficticios. El «yo» adquirido que tendré en el futuro será real en ese momento, y los del pasado y el presente ficticios. El «yo» adquirido que tengo ahora es real en este momento, y los del pasado y el futuro, ficticios.
Así es como respondería.
—De la misma manera, mientras que en cualquiera de los tres renacimientos, no se le conoce como los otros dos, solo bajo su propio nombre.
De una vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se dice que la crema de ghee es la más selecta de todas. Si bien es leche, no se le llama cuajada, mantequilla, ghee o crema de ghee. Solo se conoce como leche. Si bien es cuajada o mantequilla o ghee o crema de ghee, no se le conoce como otra cosa, solo bajo su propio nombre.
De la misma manera, mientras que en cualquiera de los tres renacimientos, no se le conoce como los otros dos, solo bajo su propio nombre.
Estos son los usos, términos, expresiones y descripciones del mundo, que el Tathāgata usa sin malinterpretarlos.
Cuando hubo hablado, el bhikkhu Poṭṭhapāda le dijo al Buddha:
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, así también el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas formas. Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.
—¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay allí, así también el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas formas. Me refugio en el Buddha, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus.
Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
Y Citta Hatthisāriputta recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Citta Hatthisāriputta, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y resuelto, pronto se dio cuenta del fin supremo de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buena familia acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar. Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el venerable Citta Hatthisāriputta se convirtió en uno de los Dignos.
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