—Bhikkhus, hay cinco clases de personas que visten túnicas de trapo.
—¿Qué cinco?
—Una persona puede usar túnicas de trapo por estupidez… por malos deseos… por locura… porque es alabado por los Buddhas… o por tener pocos deseos…
Estos son los cinco tipos de personas que usa túnicas de trapo.
—Bhikkhus, existen estos cinco tipos de habitantes de la selva.
—¿Qué cinco?
—Una persona puede ser un habitante de la selva debido a la tontería y a la estupidez. O debido a los malos deseos, estando naturalmente llena de deseos. O por locura y desorden mental. O porque es alabado por los Buddhas y sus discípulos. O por querer tener pocos deseos, por la satisfacción, la modestia, el recogimiento y la sencillez. Estos son los cinco tipos de habitantes de la selva.
Pero la persona que habita en la selva para tener pocos deseos es la más importante, la mejor, la principal, la más alta y la más exquisita de las cinco.
De una vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se dice que la crema de ghee es la más elevada de todas. De la misma manera, la persona que habita en la selva para tener pocos deseos es la más importante, la mejor, la principal, la más alta y la más exquisita de las cinco.
En cierta ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus. Mientras viajaba por una carretera, el Buddha vio un gran bosque de árboles sāl en cierto paraje. Abandonó la carretera, se dirigió a la arboleda de sal y se sumergió profundamente en ella. Y en cierto lugar sonrió.
Entonces el venerable Ānanda pensó: «¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Buddha sonrió? Los Dignos no sonríen sin razón».
Así que el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la razón por la que el Buddha sonrió? Los Dignos no sonríen sin razón.
—Hubo una vez, Ānanda, una ciudad en este lugar que era exitosa, próspera y estaba llena de gente. Y Kassapa, un bendito, un Digno, un Buddha completamente iluminado, vivía apoyado por esa ciudad.
Tenía un seguidor laico llamado Gavesī que no había cumplido con todos los preceptos. Y los quinientos seguidores laicos a quienes Gavesī enseñó y aconsejó tampoco habían cumplido con todos los preceptos. Entonces Gavesī pensó: «Soy el patrón, líder y consejero de estos quinientos seguidores laicos, pero estamos al mismo nivel, y no soy mejor que ellos, ni siquiera un poco. ¿Qué pasaría si los supero?».
Entonces Gavesī se acercó a esos quinientos seguidores laicos y les dijo:
—Desde este día en adelante, que los venerables me recuerden como alguien que ha cumplido con los preceptos.
Entonces esos quinientos seguidores laicos pensaron: «El venerable Gavesī es nuestro patrón, líder y consejero, y ahora cumplirá los preceptos ¿Por qué no hacemos nosotros lo mismo?».
Entonces esos quinientos seguidores laicos fueron a Gavesī y le dijeron:
—Desde este día en adelante, que el venerable Gavesī recuerde que estos quinientos seguidores laicos han cumplido con los preceptos.
Entonces Gavesī pensó: «Soy el patrón, líder y consejero de estos quinientos seguidores laicos, y tanto ellos como yo hemos cumplido con los preceptos. Pero estamos al mismo nivel, y no soy mejor que ellos, ni siquiera un poco. ¿Qué pasaría si los supero?».
Entonces Gavesī se acercó a esos quinientos seguidores laicos y le dijo:
—Desde este día en adelante, que los venerables me recuerden como alguien célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo.
Entonces esos quinientos seguidores laicos hicieron lo mismo…
Entonces Gavesī pensó: «Estos quinientos seguidores laicos… Son célibes, apartados, evitando la práctica común del sexo. Pero estamos al mismo nivel, y no soy mejor que ellos, ni siquiera un poco. ¿Qué pasaría si los supero?».
Entonces Gavesī se acercó a esos quinientos seguidores laicos y le dijo:
—Desde hoy en adelante, que los venerables me recuerden como alguien que come en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y de comer en el momento inoportuno.
Entonces esos quinientos seguidores laicos hicieron lo mismo…
Entonces Gavesī pensó: «Estos quinientos seguidores laicos… comen en una parte del día, absteniéndose de comer por la noche y de comer en el momento inoportuno. Pero estamos al mismo nivel, y no soy mejor que ellos, ni siquiera un poco. ¿Qué pasaría si los supero?».
Entonces el seguidor laico Gavesī se acercó al bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente iluminado y le dijo:
—Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
Y recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha.
No mucho después de su ordenación, el bhikkhu Gavesī, viviendo solo, recogido, diligente, entusiasta y decidido, logró la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivió habiendo logrado con sus habilidades paranormales la meta por la que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendió: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Y el bhikkhu Gavesī se convirtió en uno de los Dignos.
Entonces esos quinientos seguidores laicos pensaron: «El venerable Gavesī es nuestro patrón, líder y consejero. Se ha afeitado el cabello y la barba, se ha vestido con túnicas de color amarillento rojizo y ha pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar. ¿Por qué no hacemos nosotros lo mismo?».
Entonces esos quinientos seguidores laicos se acercaron al bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente iluminado y le dijeron:
—Señor, ¿podemos recibir la renuncia y la ordenación en presencia del Buddha?
Y recibieron la renuncia y la ordenación en presencia del Buddha.
Entonces, el bhikkhu Gavesī pensó: «Consigo la suprema felicidad de la liberación cuando quiero, sin problemas ni dificultades. ¡Oh, que estos quinientos bhikkhus hagan lo mismo!».
Entonces esos quinientos bhikkhus, que vivían solos, recogidos, diligentes, entusiastas y decididos, pronto lograron la culminación suprema de la vida de renuncia en esta misma vida. Vivieron habiendo alcanzado con sus habilidades paranormales el objetivo por el que los jóvenes de buenas familias acertadamente pasan de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entendieron: «El renacimiento ha terminado, se ha completado la vida de renuncia, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Y así, Ānanda, esos quinientos bhikkhus encabezados por Gavesī, tratando de ir más y más alto, cada vez mejor, lograron la suprema felicidad de la liberación.
Por tanto, debes entrenar así: «Tratando de ir más y más alto, más y mejor, lograré la suprema felicidad de la liberación». Así es como debes entrenar.
Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika, escoltado por unos quinientos seguidores laicos, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
Entonces el Buddha le dijo al venerable Sāriputta:
—Debes saber esto, Sāriputta, acerca de esos que visten las ropas blancas de un cabeza de familia cuyas acciones cumplen con los cinco preceptos y que alcanzan sin dificultad y sin problemas las cuatro contemplaciones relacionadas con la conciencia que proporcionan placer y que obtienen cuando quieren.
Pueden, si lo desean, declarar de sí mismos: «He terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! no soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».
—¿Y cuáles son los cinco preceptos mediante los que restringe sus acciones?
—Cuando un discípulo de los nobles no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. Estos son los cinco preceptos mediante los que restringe sus acciones.
—¿Y cuáles son las cuatro contemplaciones relacionadas con la conciencia que proporcionan placer y que alcanzan cuando quieren, sin problemas ni dificultades?
—Es cuando un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Buddha: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».
Ésta es la primera contemplación placentera en la vida presente relacionada con la conciencia, que se logra para purificar la mente no purificada y limpiar la mente impura.
Además, un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismo». Esta es la segunda contemplación placentera…
Además, un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo». Esta es la tercera contemplación placentera…
Además, la conducta ética de un discípulo de los nobles es alabada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, acertada y que conduce a la contemplación. Ésta es la cuarta contemplación en la vida presente relacionada con la conciencia, que se logra para purificar la mente no purificada y limpiar la mente impura.
Estas son las las cuatro contemplaciones relacionadas con la conciencia que proporcionan placer y que obtiene cuando quiere, sin problemas ni dificultades.
Debes saber esto, Sāriputta, acerca de aquellos que visten las ropas blancas de un cabeza de familia cuyas acciones cumplen con los cinco preceptos y que alcanzan sin dificultad y sin problemas las cuatro contemplaciones relacionadas con la conciencia que proporcionan placer y que obtienen cuando quieren.
Puede, si lo desea, declarar de sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos». Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar.
Al ver el peligro en los infiernos,
debes evitar las malas acciones,
tomando la Enseñanza de los nobles
una persona sabia debe evitarlas.
No debes dañar a los seres vivos,
en la medida de lo posible,
ni debes decir mentiras a sabiendas
o tomar lo que no se te da.
Satisfecho con sus propios socios,
debe mantenerse alejado de los socios de los demás.
Un hombre no debe beber alcohol o vino,
ya que confunden la mente.
Debes recordar al Buddha
y reflexionar sobre la Enseñanza.
Debes desarrollar una mente amable de bienestar,
que te lleve a los reinos de los devas.
Cuando las dádivas adecuadas para dar está disponibles
para alguien que quiere y necesita mérito,
la limosna es abundante
si se da primero a los nobles.
Hablaré de los pacíficos,
Sāriputta, escúchame.
Las vacas puede ser negras o blancas,
rojas o leonadas,
moteadas o uniformes
o del color de la paloma.
Pero cuando uno nace entre ellos,
el toro que se doma,
un gigante, poderoso,
con buen ritmo para avanzar,
le atan la carga solo a él,
independientemente de su color.
Lo mismo ocurre con los humanos,
donde sea que hayan nacido,
entre chatrias, brahmanes, comerciantes,
trabajadores o parias y carroñeros.
Pero cuando uno nace entre ellos,
domado, fiel a sus votos,
firme en enseñanza, logrado en conducta ética,
veraz, vergonzoso,
ha abandonado el nacimiento y la muerte,
y ha completado la vida de renuncia.
Con la carga puesta, desaferrado,
ha completado la tarea y está libre de las tendencias subyacentes.
Más allá de todas las cosas,
se extingue por no aferrarse.
En ese campo impecable,
La limosna es abundante.
Los tontos que no entienden,
estúpidos, sin educación,
dan sus dádivas a los extraños
y no atienden a los nobles.
Pero aquél que asiste a los nobles,
sabios, estimados como sabios,
y cuya fe en el Bienaventurado
tiene raíces profundas,
van al reino de los devas,
o nacen aquí en una buena familia.
Poco a poco,
esos sabios alcanzan el Nibbāna.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez habéis visto o escuchado de una persona que ha dejado de matar seres vivos, y luego los reyes la hayan arrestado por eso y la ejecuten, encarcelen o destierren, o le hacen lo que el caso requiera?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Yo tampoco he visto ni oído nunca algo así.
Por el contrario, se denuncia a los reyes de la mala acción de alguien: «Esta persona ha asesinado a un hombre o una mujer». Luego, los reyes la arrestan por matar y le ejecutan, encarcelan o destierran, o le hacen lo que el caso requiera.
¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un caso así?
—Señor, lo hemos visto y oído y volveremos a hacerlo.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de una persona que ha dejado de robar y luego los reyes la hayan arrestado por eso…?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Yo tampoco he visto ni oído nunca algo así.
Por el contrario, se denuncia a los reyes de la mala acción de alguien: «Esta persona robó algo de una aldea o de un lugar despoblado, con el ánimo de cometer un robo». Luego, los reyes le arrestan por robar…
¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un caso así?
—Señor, lo hemos visto y oído y volveremos a hacerlo.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de una persona que haya renunciado a tener relaciones sexuales con la mujer de otro y luego los reyes la hayan arrestado por eso…?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Yo tampoco he visto ni oído nunca algo así.
Por el contrario, se denuncia a los reyes la mala acción de alguien: «Esta persona tuvo relaciones sexuales con mujeres o doncellas bajo la protección de otra persona». Entonces los reyes la arrestan por eso…
¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un caso así?
—Señor, lo hemos visto y oído y volveremos a hacerlo.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez has visto u oído hablar de una persona que ha dejado de mentir y luego los reyes la hayan arrestado por eso…?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Yo tampoco he visto ni oído nunca algo así.
Por el contrario, se denuncia a los reyes la mala acción de alguien: «Esta persona ha arruinado a un cabeza de familia o al hijo de un cabeza de familia mintiendo». Entonces los reyes la arrestan por eso…
¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un caso así?
—Señor, lo hemos visto y oído y volveremos a hacerlo.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Alguna vez has visto o escuchado de una persona que ha renunciado a las bebidas alcohólicas que causan ebriedad, y luego los reyes la hayan arrestado por eso, y las hayan ejecutado, encarcelado o desterrado, o hicieron lo que el caso requiera?
—No, señor.
—¡Bien, bhikkhus! Yo tampoco he visto ni oído nunca algo así.
Por el contrario, se denuncia a los reyes la mala acción de alguien: «Mientras estaba bajo la influencia de bebidas alcohólicas que causan ebriedad, esta persona asesinó a una mujer o un hombre. O robó algo de un pueblo o de un despoblado. O tuvo relaciones sexuales con mujeres o doncellas bajo la protección de otra persona. O arruinó a un cabeza de familia o al hijo de un cabeza de familia mintiendo».
Luego los reyes le hacen arrestar por estar bajo la influencia de bebidas alcohólicas que provocan negligencia, y le ejecutan, encarcelan o desterran, o hacen lo que el caso requiera.
¿Alguna vez habéis visto u oído hablar de un caso así?
—Señor, lo hemos visto y oído y volveremos a hacerlo.
—Bhikkhus, un seguidor laico no debe participar en estos cinco oficios.
—¿Qué cinco?
—Comercio de armas, de seres vivos, de carne, de intoxicantes y de venenos. Un seguidor laico no debe participar en estos cinco oficios.
Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika, escoltado por unos quinientos seguidores laicos, se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Cabezas de familia, habéis proporcionado al Saṅgha de los bhikkhus túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Pero no debéis estar satisfechos con esto. Por tanto, debéis entrenar así: «¿Cómo podemos, de vez en cuando, entrar y morar en el placer del recogimiento?». Así es como debéis entrenar.
Cuando dijo esto, el venerable Sāriputta le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, señor, es asombroso! Qué bien habló el Buddha: «Cabezas de familia, habéis proporcionado al Saṅgha de los bhikkhus túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Pero no debéis estar satisfechos con esto. Por tanto, debéis entrenar así: “¿Cómo podemos, de vez en cuando, entrar y morar en el placer del recogimiento? Así es como debéis entrenar”».
En un momento en que un discípulo de los nobles entra y habita en el placer del recogimiento, cinco cosas no están presentes en él:
El dolor y la tristeza relacionados con los placeres sensoriales.
El placer y la felicidad relacionados con los placeres sensoriales.
El dolor y la tristeza relacionados con lo perjudicial.
El placer y la felicidad relacionados con lo perjudicial.
El dolor y la tristeza relacionados con lo meritorio.
En el momento en que un discípulo de los nobles entra y habita en el placer del recogimiento, estas cinco cosas no están presentes en él.
—¡Bien, bien, Sāriputta! En el momento en que un discípulo de los nobles entra y habita en el placer del recogimiento, cinco cosas no están presentes en él.
El dolor y la tristeza relacionados con los placeres sensoriales.
El placer y la felicidad relacionados con los placeres sensoriales.
El dolor y la tristeza relacionados con lo perjudicial.
El placer y la felicidad relacionados con lo perjudicial.
El dolor y la tristeza relacionados con lo meritorio.
En el momento en que un discípulo de los nobles entra y habita en el placer del recogimiento, estas cinco cosas no están presentes en él.
—Bhikkhus, un seguidor laico con cinco defectos es un paria, una mancha y causa de rechazo entre los seguidores laicos.
—¿Qué cinco?
—No tiene fe. No es ético. Practica ritos ruidosos y supersticiosos, creyendo en presagios más que en las acciones. Busca fuera del Saṅgha a quien sea digno de limosnas. Y hace las ofrendas allí primero. Un seguidor laico con estos cinco defectos es un paria, una mancha y causa de rechazo entre los seguidores laicos.
Un seguidor laico con cinco cualidades es una gema, un loto rojo y un loto blanco entre los seguidores laicos.
—¿Qué cinco?
—Tiene fe. Es ético. No practica ritos ruidosos ni supersticiosos, y cree en acciones más que en los presagios. No buscan fuera del Saṅgha a quien sea digno de limosnas. Y no hace ofrendas allí primero. Un seguidor laico con estas cinco cualidades es una gema, un loto rojo y un loto blanco entre los seguidores laicos.
Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.
El Buddha le dijo:
—Cabeza de familia, a menos que se abandonen estos cinco peligros y amenazas, se dice que uno no es ético y renace en el infierno.
—¿Qué cinco?
—Matar seres vivos, robar, tener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y consumir bebidas alcohólicas que provocan negligencia. A menos que se abandonen estos cinco peligros y amenazas, se dice que uno no es ético y renace en el infierno.
Una vez que se abandonan estos cinco peligros y amenazas, se dice que uno es ético y renace en el cielo.
—¿Qué cinco?
—Matar seres vivos, robar, tener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y consumir bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Una vez que se abandona estos cinco peligros y amenazas, se dice que uno es ético y renace en el cielo.
Cualquiera que mate seres vivos crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta angustia y pena. Cualquiera que se abstiene de matar seres vivos no crea peligros ni amenazas ni en la vida presente ni en las futuras, y no experimenta angustia ni tristeza. Para que el peligro y la amenaza sean sofocados, se abstiene de matar seres vivos.
Cualquiera que robe…
Cualquiera que tenga relaciones sexuales con la mujer de otro…
Cualquiera que mienta…
Cualquiera que consuma bebidas alcohólicas que causen negligencia crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta angustia y pena. Cualquiera que se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que causan ebriedad no crea peligros ni amenazas ni en la vida presente ni en las futuras, y no experimenta angustia ni tristeza. Para que el peligro y la amenaza sean sofocados, se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que provoquen negligencia.
Una persona en el mundo mata seres vivos,
miente, roba,
tiene relaciones sexuales con la mujer de otro
y se entrega a beber ron y alcohol.
A menos que renuncie a estas cinco amenazas,
se dice que no es ética.
Cuando su cuerpo se desintegre,
esa persona tonta renace en el infierno.
Una persona en el mundo no mata seres vivos,
no miente, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro
ni disfruta de beber ron y alcohol.
Al renunciar a estas cinco amenazas,
se dice que es ética.
Cuando su cuerpo se desintegre,
esa persona sabia renace en un buen lugar.
—Bhikkhus, un seguidor laico con cinco defectos es arrojado al infierno.
—¿Qué cinco?
—Mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y consume bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Un seguidor laico con estos cinco defectos es arrojado al infierno.
Un seguidor laico con cinco cualidades es elevado al cielo.
—¿Qué cinco?
—No mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causen negligencia.
Un seguidor laico con estas cinco cualidades es elevado al cielo.
