—Bhikkhus, incluso si un bhikkhu tiene un carácter impecable, se puede sospechar y desconfiar de él como un «mal bhikkhu» por cinco razones.
—¿Qué cinco?
—Cuando un bhikkhu recoge con frecuencia limosnas de prostitutas, viudas, muchachas voluptuosas, eunucos o bhikkhunīs.
Incluso si un bhikkhu tiene un carácter impecable, se puede sospechar y desconfiar de él como un «mal bhikkhu» por estas cinco razones.
—Bhikkhus, estas cinco cualidades aseguran a un aprendiz.
—¿Qué cinco?
—Cuando un bhikkhu tiene fe, es ético, culto, enérgico y sabio.
Una persona de fe no tiene las inseguridades de alguien que carece de fe. Así que esta cualidad hace que el aprendiz esté seguro.
Una persona ética no tiene las inseguridades de alguien que no es ético. Así que esta cualidad hace que el aprendiz esté seguro.
Una persona instruida no tiene las inseguridades de una persona iletrada. Así que esta cualidad hace que el aprendiz esté seguro.
Una persona enérgica no tiene las inseguridades de una persona perezosa. Así que esta cualidad hace que el aprendiz esté seguro.
Una persona sabia no tiene las inseguridades de alguien que es tonto. Así que esta cualidad hace que el aprendiz esté seguro.
Estas son las cinco cualidades que aseguran a un aprendiz.
Esto he oído.
Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba cerca de Kosambi, en el monasterio de Ghosita.
En ese momento, un koliyano llamado Kakudha, asistente del venerable Mahāmoggallāna, había fallecido recientemente y había renacido en una cierta hueste de devas creados por la mente. Renació en una forma de vida que era dos o tres veces el tamaño de una aldea de Māgadha con sus campos. Pero con esa forma de vida no se obstruyó ni a sí mismo ni a los demás.
Luego, el deva Kakudha se acercó al venerable Mahāmoggallāna, hizo una reverencia y se hizo a un lado y le dijo:
—Señor, este deseo obsesivo surgió en Devadatta: «Yo guiaré al Saṅgha de los bhikkhus». Y cuando surgió ese pensamiento, Devadatta perdió sus poderes paranormales.
Eso fue lo que dijo el deva Kakudha. Luego hizo una reverencia y rodeó respetuosamente a Mahāmoggallāna, manteniéndolo a su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo. Entonces Mahāmoggallāna se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.
—Pero Moggallāna, ¿comprendiste la mente del deva Kakudha y sabías que todo lo que dice es correcto y no de otra manera?
—De hecho lo hice, señor.
—¡Recuerda estas palabras, Moggallāna! ¡Marca estas palabras! Ahora ese tonto de Devadatta se expondrá a sus propias acciones.
Moggallāna, estos cinco maestros se encuentran en el mundo.
—¿Qué cinco?
—En primer lugar, algún maestro con conducta impura afirma: «Soy puro en ética. Mi conducta ética es pura, brillante, incorrupta». Pero sus discípulos saben: «Este maestro tiene una conducta ética impura, pero afirma ser éticamente puro. No le gustaría que se lo dijéramos a los laicos. ¿Cómo podríamos tratarlo de una manera que no le guste? Pero es reverenciado con ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Una persona será reconocida por sus propias acciones».
Los discípulos de tal maestro encubren la conducta de su maestro, y el maestro espera que lo hagan.
Además, algún maestro con un medio de vida impuro afirma: «Soy puro en cuanto a sustento. Mi sustento es puro, brillante, incorrupto». Pero sus discípulos saben: «Este maestro tiene un sustento impuro, pero afirma tener un sustento puro. No le gustaría que se lo dijéramos a los laicos. ¿Cómo podríamos tratarlo de una manera que no le guste? Pero es reverenciado con ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Una persona será reconocida por sus propias acciones».
Los discípulos de tal maestro cubren el sustento de su maestro, y el maestro espera que lo hagan.
Además, algún maestro con enseñanza impura afirma: «Soy puro en la Enseñanza. Mi enseñanza es pura, brillante, incorrupta». Pero sus discípulos saben: «Este maestro tiene una enseñanza impura, pero afirma tener una enseñanza pura. No le gustaría que se lo dijéramos a los laicos. ¿Cómo podríamos tratarlo de una manera que no le guste? Pero es reverenciado con ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Una persona será reconocida por sus propias acciones».
Los discípulos de tal maestro encubrieron la Enseñanza de su maestro, y el maestro espera que lo hagan.
Además, algún maestro con respuestas impuras afirma: «Soy puro en cómo respondo. Mis respuestas son puras, brillantes, incorruptas». Pero sus discípulos saben: «Este maestro tiene respuestas impuras, pero afirma tener respuestas puras. No le gustaría que se lo dijéramos a los laicos. ¿Cómo podríamos tratarlo de una manera que no le guste? Pero es reverenciado con ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Una persona será reconocida por sus propias acciones».
Los discípulos de tal maestro encubren las respuestas de su maestro, y el maestro espera que lo hagan.
Además, algún maestro con gnosis impura afirma: «Soy puro en gnosis. Suddhodana mi gnosis es pura, brillante, incorrupta». Pero sus discípulos saben: «Este maestro tiene gnosis impura, pero afirma tener gnosis pura. No le gustaría que se lo dijéramos a los laicos. ¿Cómo podríamos tratarlo de una manera que no le guste? Pero es reverenciado con ropas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Una persona será reconocida por sus propias acciones».
Los discípulos de tal maestro encubren el conocimiento y la gnosis de su maestro, y el maestro espera que lo hagan. Estos son los cinco maestros que se encuentra en el mundo.
Pero Moggallāna, tengo una conducta ética pura, y afirmo: «Soy puro en conducta ética. Mi conducta ética es pura, brillante, incorrupta». Mis discípulos no encubren mi conducta y no espero que lo hagan. Tengo un medio de vida puro y afirmo: «Soy puro en cuanto a mi sustento. Mi sustento es puro, brillante, incorrupto». Mis discípulos no cubren mi sustento y no espero que lo hagan. Tengo una enseñanza pura y afirmo: «Soy puro en la Enseñanza. Mi enseñanza es pura, brillante, incorrupta». Mis discípulos no encubren mi enseñanza y yo no espero que lo hagan. Tengo respuestas puras, y digo: «Soy puro en cómo respondo. Mis respuestas son puras, brillantes, incorruptas». Mis discípulos no ocultan mis respuestas y no espero que lo hagan. Tengo gnosis pura, y digo: «Soy puro en gnosis. Mi conocimiento y mi gnosis es pura, brillante, incorrupta». Mis discípulos no ocultan mi conocimiento y mi gnosis, y no espero que lo hagan.
—Bhikkhus, hacia el anochecer el león, rey de las bestias, sale de su guarida, bosteza, mira alrededor en las cuatro direcciones y ruge su rugido de león tres veces. Luego se lanza a la caza. Si golpea a un elefante, lo hace con cuidado, no con desdén.
Si golpea a un búfalo… a una vaca… a un leopardo… o cualquier criatura más pequeña, incluso una liebre o un gato, lo hace con cuidado, no con desdén.
—¿Por qué es eso?
—Porque él piensa así: «que mi esfuerzo no sea en vano».
«León» es un término para el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Cuando el Tathāgata explica la Enseñanza a una asamblea, este es el rugido de su león. Cuando el Tathāgata enseña a los bhikkhus… bhikkhunīs… Laicos… mujeres laicas… o la gente común, incluso los que transporta alimentos y los cazadores, les enseña con cuidado, no con desdén.
—¿Por qué es eso?
—Porque el Tathāgata tiene respeto y reverencia hacia la Enseñanza.
—Bhikkhus, un bhikkhu que cultiva la práctica correcta de la respiración y que tiene cinco cosas, pronto penetrará en lo impenetrable.
—¿Qué cinco?
—Cuando un bhikkhu tiene pocos requisitos y deberes, y es fácil de mantener y está satisfecho con las necesidades de la vida. Come poco, no se dedica a llenar el estómago. Rara vez está somnoliento y se entrega a la diligencia. Vive en la selva, en cobijos remotos. Revisa el alcance de la liberación de su mente. Un bhikkhu que practique la práctica correcta de la respiración y que tenga estas cinco cosas pronto penetrará en lo impenetrable.
—Bhikkhus, un bhikkhu que cultiva la práctica correcta de la respiración y que tiene cinco cosas, pronto penetrará en lo impenetrable.
—¿Qué cinco?
—Es cuando un bhikkhu tiene pocos requisitos y deberes, y es fácil de mantener y tiene satisfechas las necesidades de la vida. Come poco, no se dedica a llenar el estómago. Rara vez está somnoliento y se entrega a la diligencia. Puede participar en una charla sobre la vida ascetica, que es beneficiosa para abrir la mente, cuando quiere, sin problemas ni dificultades. Es decir, hablar sobre la escasez de deseos, el contentamiento, el recogimiento, la distancia, la energía que se despierta, la ética, la concentración, la sabiduría, la liberación y la episteme que lleva a la liberación. Revisa el alcance de la liberación de su mente.
Un bhikkhu que cultive la práctica correcta de la respiración y que tenga estas cinco cosas pronto penetrará en lo impenetrable.
—Bhikkhus, un bhikkhu que cultiva la práctica correcta de la respiración y que tiene cinco cosas, pronto penetrará en lo impenetrable.
—¿Qué cinco?
—Es cuando un bhikkhu tiene pocos requisitos y deberes, y es fácil de mantener y está satisfecho con las necesidades de la vida. Come poco, no se dedica a llenar el estómago. Rara vez está somnoliento y se entrega a la diligencia. Es culto, recuerda y conserva lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Revisa el alcance de la liberación de su mente.
Un bhikkhu que cultive la práctica correcta de la respiración y que posea estas cinco cosas pronto penetrará en lo impenetrable.
—Bhikkhus, un bhikkhu que tiene cinco cosas pronto penetrará en lo impenetrable.
—¿Qué cinco?
—Cuando un bhikkhu ha logrado el conocimiento analítico del significado, del texto, de la terminología y de la elocuencia, y revisa el alcance de la liberación de su mente. Un bhikkhu que tiene estas cinco cosas pronto penetrará en lo impenetrable.
—Bhikkhus, existen estas cinco formas de vivir cómodamente.
—¿Qué cinco?
—Cuando un bhikkhu, apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna… Logra la liberación de la conciencia y la liberación a través de la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes. Estas son las cinco formas de vivir cómodamente.
—Bhikkhus, hay cinco formas de declarar la iluminación.
—¿Qué cinco?
—Uno declara la iluminación por estupidez y locura. O debido a los malos deseos, estando naturalmente llena de deseos. O por la locura y el desorden mental. O por sobreestimación. O uno declara la iluminación correctamente. Estas son las cinco formas de declarar la iluminación.
