Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, un bhikkhu devoto aspiraría acertadamente así: «¡Que pueda ser como Sāriputta y Moggallāna! Estos son un modelo a seguir y un punto de referencia para mis discípulos bhikkhus, es decir, Sāriputta y Moggallāna».

Una bhikkhunī fiel aspiraría acertadamente así: «¡Que pueda ser como las bhikkhunīs Khemā y Uppalavaṇṇā! Estos son un modelo a seguir y un punto de referencia para mis discípulas bhikkhunīs, es decir, las bhikkhunīs Khemā y Uppalavaṇṇā».

Un laico fiel aspiraría acertadamente así: «¡Que pueda ser como el cabeza de familia Citta y Hatthaka de Aḷavī! Estos son un modelo a seguir y un punto de referencia para mis discípulos laicos varones, es decir, el cabeza de familia Citta y Hatthaka de Aḷavī».

Una laica fiel aspiraría acertadamente así: «¡Ojalá sea como las laicas Khujjuttarā y Veḷukaṇṭakī, la madre de Nanda! Estos son un modelo a seguir y un punto de referencia para mis discípulas laicas, es decir, las laicas Khujjuttarā y Veḷukaṇṭakī, la madre de Nanda».

Entonces el venerable Upavāṇa se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Upavāṇa se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, ¿te conviertes en un finalizador a través del conocimiento?

—No es eso, venerable.

—¿Te conviertes en un finalizador a través del comportamiento?

—No es eso, venerable.

—¿Te conviertes en un finalizador a través del conocimiento y el comportamiento?

—No es eso, venerable.

—¿Te conviertes en un finalizador por alguna razón que no sea el conocimiento ni el comportamiento?

—No es eso, venerable.

—Venerable Sāriputta, cuando se te pregunta si te conviertes en un finalizador por el conocimiento o el comportamiento o por el conocimiento y el comportamiento, o por alguna otra razón, dices «no es eso». Entonces, ¿cómo te conviertes en un finalizador?

—Venerable, si uno se convierte en un finalizador debido al conocimiento, entonces incluso alguien que todavía se aferra podría convertirse en un finalizador. Si uno se convierte en un finalizador debido a su comportamiento, incluso alguien que todavía se aferra podría convertirse en un finalizador. Si uno se convierte en un finalizador debido tanto a su conocimiento como a su comportamiento, incluso alguien que todavía se aferra podría convertirse en un finalizador. Si uno se convierte en un finalizador por alguna razón que no sea el conocimiento ni el comportamiento, incluso una persona corriente podría ser un finalizador, porque una persona corriente carece de conocimiento y de comportamiento.

Venerable, alguien que carece de buen comportamiento no sabe ni ve las cosas como son. Alguien con buen comportamiento sabe y ve las cosas como son. Sabiendo y viendo las cosas como son, uno es un finalizador.

En cierto momento, el venerable Ānanda se acercó al venerable Mahākoṭṭhita e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Ānanda se sentó a un lado y le dijo a Mahākoṭṭhita:

—Venerable, cuando los seis campos de los sentidos se han desvanecido y cesado sin que quede ni rastro, ¿queda algo más?

—No lo digas así, venerable.

—¿No queda nada más?

—No lo digas así, venerable.

—¿Queda algo y no queda nada al mismo tiempo?

—No lo digas así, venerable.

—¿Ni queda algo ni queda nada?

—No lo digas así, venerable.

—Venerable, cuando se te pregunta si, cuando los seis campos de los sentidos se han desvanecido y cesado sin que quede ni rastro, queda algo más, dices: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si no queda nada más, dices: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si queda algo y no queda nada al mismo tiempo, respondes: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si ni queda algo ni queda nada, respondes: «no lo digas así». Entonces, ¿cómo debería ver el significado de esta declaración?

—Si dices que «cuando los seis campos de los sentidos se hayan desvanecido y cesado sin dejar rastro, queda algo más», es un pensamiento delirante. Si dices que «no queda nada más», es un pensamiento delirante. Si dices que «queda algo y no queda nada al mismo tiempo», es un pensamiento delirante. Si dices que «ni queda algo ni queda nada», es un pensamiento delirante.

Hasta donde se extiende la región de las seis esferas de los sentidos es hasta donde van todas las ilusiones. Hasta donde van todas las ilusiones es hasta donde se extiende la región de las seis esferas de los sentidos. Con la extinción sin remanentes y con el cese de las seis esferas de los sentidos, hay un cese de las ilusiones, la extinción de las ilusiones.

Entonces, el venerable Mahākoṭṭhita se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Mahākoṭṭhita se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Venerable, cuando los seis campos de los sentidos se han desvanecido y cesado sin que quede ni rastro, ¿queda algo más?

—No lo digas así, venerable.

—¿No queda nada más?

—No lo digas así, venerable.

—¿Queda algo y no queda nada al mismo tiempo?

—No lo digas así, venerable.

—¿Ni queda algo ni queda nada?

—No lo digas así, venerable.

—Venerable, cuando se te pregunta si, cuando los seis campos de los sentidos se han desvanecido y cesado sin que quede ni rastro, queda algo más, dices: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si no queda nada más, dices: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si queda algo y no queda nada al mismo tiempo, respondes: «no lo digas así». Cuando se te pregunta si ni queda algo ni queda nada, respondes: «no lo digas así». Entonces, ¿cómo debería ver el significado de esta declaración?

—Si dices que «cuando los seis campos de los sentidos se hayan desvanecido y cesado sin dejar rastro, queda algo más», es un pensamiento delirante. Si dices que «no queda nada más», es un pensamiento delirante. Si dices que «queda algo y no queda nada al mismo tiempo», es un pensamiento delirante. Si dices que «ni queda algo ni queda nada», es un pensamiento delirante.

Hasta donde se extiende la región de las seis esferas de los sentidos es hasta donde van todas las ilusiones. Hasta donde van todas las ilusiones es hasta donde se extiende la región de las seis esferas de los sentidos.

Con la extinción sin remanentes y con el cese de las seis esferas de los sentidos, hay un cese de las ilusiones, la extinción de las ilusiones.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron. Sāriputta dijo esto:

—Venerables, realicé el análisis del significado, pieza por pieza y expresión por expresión, quince días después de mi ordenación. De muchas maneras lo explico, enseño, afirmo, establezco, aclaro, analizo y revelo. Quien tenga alguna duda o incertidumbre, que me pregunte, yo responderé. Nuestro maestro está presente, quien es tan extraordinariamente hábil en nuestras enseñanzas.

Realicé el análisis del texto, pieza por pieza y expresión por expresión, quince días después de mi ordenación… Realicé el análisis del lenguaje, pieza por pieza y expresión por expresión, quince días después de mi ordenación… Realicé el análisis de la retórica, pieza por pieza y expresión por expresión, quince días después de mi ordenación. De muchas maneras lo explico, enseño, afirmo, establezco, aclaro, analizo y revelo. Si alguien tiene alguna duda o incertidumbre, que me pregunte, yo responderé. Nuestro maestro está presente, el que es tan extraordinariamente hábil en nuestras enseñanzas.

—Bhikkhus, mientras exista un cuerpo, la disposición que da lugar a la acción corporal hace que surja en uno mismo el placer y el dolor. Mientras haya voz, la disposición que da lugar a la acción verbal hace que surja en uno mismo placer y dolor. Mientras exista una mente, la disposición que da lugar a la acción mental hace que surja placer y dolor en uno mismo. Pero estos solo se aplican cuando están condicionados por la ignorancia.

Uno mismo crea la disposición que da lugar a una acción corporal, verbal y mental condicionada por la cual ese placer y ese dolor surgen en uno mismo. O si no, los demás crean la disposición… Uno crea la disposición conscientemente… O uno crea la disposición inconscientemente…

La ignorancia está incluida en todas estas cosas. Pero cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin que quede ni rastro, no hay cuerpo, ni voz ni mente condicionada por el cual ese placer y ese dolor surjan en uno mismo. No hay campo, ni fondo, ni alcance, ni base condicionada por el cual ese placer y ese dolor surjan en uno mismo.

Bhikkhus, hay cuatro tipos de adquisición de personalidad.

—¿Qué cuatro?

—Hay una personalidad donde la propia disposición es efectiva, no el de los demás. Hay una personalidad donde la disposición de los demás es efectiva, pero no la propia. Hay una personalidad en la que las disposiciones tanto propias como ajenas son efectivas. Hay una personalidad donde ni las disposiciones propias ni los de los demás son efectivas.

Estos son los cuatro tipos de adquisición de personalidad.

Cuando dijo esto, el venerable Sāriputta le dijo al Buddha:

—Señor, así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha:

Tomemos el caso de una personalidad donde la propia disposición es efectiva, no el de los demás. Ese ser muere en ese reino debido a su propia disposición. Tomemos el caso de una personalidad donde la disposición de los demás es efectiva, pero no la propia. Ese ser muere en ese reino debido a la disposición de los demás. Tomemos el caso de una personalidad donde las disposiciones propias y ajenas son efectivas. Ese ser muere en ese reino debido a sus disposiciones y a las de los demás.

Pero señor, en el caso de una personalidad donde ni las disposiciones propias ni las de los demás son efectivas, ¿a qué tipo de devas se refiere esto?

—Sāriputta, se refiere a los devas renacidos en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia.

—¿Cuál es la causa, señor, cuál es la razón por la que algunos seres mueren en ese reino como retornados que regresan a este estado de existencia, mientras que otros son no retornados que no retornan?

—Sāriputta, toma a una persona que no ha abandonado las adicciones inferiores. En la vida presente entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si permanece en eso, se compromete con ello y contempla a menudo sin perderlo, cuando muere renace en compañía de los devas de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Cuando muere allí, es uno que regresa a este estado de existencia.

Sāriputta, toma a una persona que ha abandonado las adicciones inferiores. En la vida presente entra y se sumerge en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Lo disfruta y le gusta y lo encuentra satisfactorio. Si permanece en eso, se compromete con ello y contempla a menudo sin perderlo, cuando muere renace en compañía de los devas de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Cuando muere allí, no retorna a este estado de existencia.

Esta es la causa, esta es la razón por la que algunos seres mueren en ese reino como retornados que regresan a este estado de existencia, mientras que otros son no retornados que no retornan.

Esto he oído.

 En una ocasión, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Allí Ānanda se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

Ānanda dijo esto:

—Venerables, todos los bhikkhus y bhikkhunīs que declaran en mi presencia que han alcanzado la emancipación final, lo hicieron por uno u otro de estos cuatro caminos.

—¿Qué cuatro?

—Un bhikkhu desarrolla la tranquilidad antes que la intuición. Al hacerlo, nace un camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.

Otro bhikkhu desarrolla la intuición antes que la tranquilidad. Al hacerlo, nace un camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.

Otro bhikkhu desarrolla la tranquilidad y la intuición en conjunto. Al hacerlo, nace un camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.

La mente de otro bhikkhu es dominada por la inquietud por realizar la Enseñanza. Pero llega un momento en que su mente se aquieta internamente, se asienta, se unifica y se sumerge en contemplación. Al hacerlo, nace un camino. Lo practica, lo desarrolla y lo aprovecha. Al hacerlo, abandona las adicciones y elimina las tendencias subyacentes.

Todos los bhikkhus y bhikkhunīs que declaran en mi presencia que han alcanzado la emancipación final, lo hicieron por uno u otro de estos cuatro caminos.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—Una persona que se extingue por completo en esta vida haciendo un esfuerzo adicional. Una persona que se extingue por completo al hacer un esfuerzo adicional con la desintegración del cuerpo. Una persona que se extingue por completo en la vida presente sin hacer un esfuerzo adicional. Una persona que se extingue por completo sin hacer un esfuerzo adicional con la desintegración del cuerpo.

—¿Y cómo se extingue por completo una persona en esta vida haciendo un esfuerzo adicional?

—Cuando un bhikkhu permanece observando lo repulsivo del cuerpo, percibe la repugnancia de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa lo perecedero de todos los fenómenos condicionados y ha establecido correctamente la percepción de su propia muerte. Depende de estos cinco poderes de un aprendiz: devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría. Y estas cinco facultades surgen poderosamente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a la fuerza de esas cinco facultades, se extingue por completo en esta vida haciendo un esfuerzo adicional. Así es como una persona se extingue por completo en esta vida al hacer un esfuerzo adicional.

—¿Cómo se extingue por completo una persona al hacer un esfuerzo adicional con la desintegración del cuerpo?

—Cuando un bhikkhu permanece observando lo repulsivo del cuerpo, percibe la repugnancia de la comida, percibe la insatisfacción con el mundo entero, observa lo perecedero de todos los fenómenos condicionados y ha establecido correctamente la percepción de su propia muerte. Depende de estos cinco poderes de un aprendiz: devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría. Pero estas cinco facultades surgen débilmente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a la debilidad de las cinco facultades, se extingue por completo con la desintegración del cuerpo al hacer un esfuerzo adicional. Así es como una persona se extingue por completo al hacer un esfuerzo adicional con la desintegración del cuerpo.

—¿Y cómo se extingue completamente una persona en la vida presente sin hacer un esfuerzo adicional?

—Cuando un bhikkhu… entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna… Depende de estos cinco poderes de un aprendiz: devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría. Y estas cinco facultades surgen poderosamente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a la fuerza de las cinco facultades, se extingue por completo en la vida presente sin hacer un esfuerzo adicional. Así es como una persona se extingue por completo en la vida presente sin hacer un esfuerzo adicional.

—¿Y cómo se extingue por completo una persona sin hacer un esfuerzo adicional con la desintegración del cuerpo?

—Cuando un bhikkhu… entra y se sumerge en la primera jhāna… en la segunda jhāna… en la tercera jhāna… en la cuarta jhāna… Depende de estos cinco poderes de un aprendiz: devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría. Pero estas cinco facultades surgen débilmente en él: fe, energía, práctica, contemplación y sabiduría. Debido a la debilidad de las cinco facultades, se extingue por completo con la desintegración del cuerpo sin hacer un esfuerzo adicional. Así es como una persona se extingue por completo sin hacer un esfuerzo adicional con la desintegración del cuerpo.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Entonces, el venerable Mahāmoggallāna se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Mahāmoggallāna se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, hay cuatro formas de la práctica.

—¿Qué cuatro?

—Práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas. Práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas. Práctica placentera con habilidades paranormales lentas y práctica placentera con habilidades paranormales rápidas.

Estas son las cuatro formas de practicar. ¿En cuál de estas cuatro formas de la práctica confiaste para liberar tu mente de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento?

—Venerable Moggallāna… confié en la práctica placentera con habilidades paranormales rápidas para liberar mi mente de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento.

Entonces, el venerable Sāriputta se acercó al venerable Mahāmoggallāna e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Sāriputta se sentó a un lado y le dijo a Mahāmoggallāna:

—Venerable Moggallāna, hay cuatro formas de practicar.

—¿Qué cuatro?

—Práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas. Práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas. Práctica placentera con habilidades paranormales lentas y práctica placentera con habilidades paranormales rápidas.

Estas son las cuatro formas de practicar. ¿En cuál de estas cuatro formas de la práctica confiaste para liberar tu mente de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento?

—Venerable Sāriputta… confié en la práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas para liberar mi mente de las tendencias subyacentes a través del desaferramiento.