Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, una mala persona puede ser conocida por cuatro defectos.

—¿Qué cuatro?

—Para empezar, una mala persona habla mal de otra incluso cuando no se le pregunta, y mucho más cuando se le pregunta. Y cuando se le pregunta, habla mal de otro con todo detalle, sin dejar nada fuera. Así es como se sabe que ésta es una mala persona.

Además, una mala persona no habla bien de otra incluso cuando se le pregunta, y mucho menos cuando no se le pregunta. Pero cuando se le pregunta, habla bien de otro sin dar todos los detalles, dejando muchas cosas fuera. Así es como se sabe que ésta es una mala persona.

Además, una mala persona no habla mal de sí misma incluso cuando se le pregunta, y mucho menos cuando no se le pregunta. Pero cuando se le pregunta, habla mal de sí misma sin dar todos los detalles, dejando muchas cosas fuera. Así es como se sabe que ésta es una mala persona.

Además, una mala persona habla bien de sí misma incluso cuando no se le pregunta, y mucho más cuando se le pregunta. Y cuando se le pregunta, habla bien de sí misma con todo detalle, sin omitir nada. Así es como se sabe que ésta es una mala persona. Una mala persona puede ser conocida por estas cuatro cualidades.

Una buena persona puede ser conocida por cuatro cualidades.

—¿Qué cuatro?

—Para empezar, una buena persona no habla mal de otra incluso cuando se le pregunta, y mucho menos cuando no se le pregunta. Pero cuando se le pregunta, habla mal de otro sin dar todos los detalles, dejando muchas cosas fuera. Así es como se sabe que ésta es una buena persona.

Además, una buena persona habla bien de otra incluso cuando no se le pregunta, y mucho más cuando se le pregunta. Y cuando se le pregunta, habla bien de otra con todo detalle, sin dejar nada fuera. Así es como se sabe que ésta es una buena persona.

Además, una buena persona habla mal de sí misma incluso cuando no se le pregunta, y mucho más cuando se le pregunta. Y cuando se le pregunta, habla mal de sí misma con todo detalle, sin dejar nada fuera. Así es como se sabe que ésta es una buena persona.

Además, una buena persona no habla bien de sí misma incluso cuando se le pregunta, y mucho menos cuando no se le pregunta. Pero cuando se le pregunta, habla bien de sí misma sin dar todos los detalles, dejando muchas cosas fuera. Así es como se sabe que ésta es una buena persona. Una buena persona puede ser conocida por estas cuatro cualidades.

Es como una novia el día o la noche en la que la llevan por primera vez a la casa de su esposo. De inmediato, ella establece un agudo sentido de cuidado y prudencia para con su suegra y su suegro, su esposo e incluso para con los sirvientes, trabajadores y el personal. Pero después de un tiempo, debido a la convivencia y la familiaridad, incluso le dirá a su suegra, a su suegro, o a su marido: «¡Vete! ¿Qué sabrás tú?».

—De la misma manera, el día o la noche un bhikkhu pasa por primera vez de la vida hogareña a la vida sin hogar, enseguida establece un agudo sentido de cuidado y prudencia para con los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas, e incluso para con los trabajadores del monasterio y los novicios. Pero después de un tiempo, debido a la convivencia y la familiaridad, incluso le dirán a su maestro o mentor: «¡Vete! ¿Qué sabrás tú?».

Por tanto, debéis entrenar así:

«Viviremos con prudencia

como la de una novia recién casada».

Así es como debéis entrenar.

—Bhikkhus, cuando un bhikkhu tiene cuatro cosas, su práctica es impecable y ha sentado las bases para acabar con las tendencias subyacentes.

—¿Qué cuatro?

—Pensamientos de renuncia, de benevolencia y de afabilidad, y la creencia correcta.

Cuando un bhikkhu tiene estas cuatro cosas, su práctica es impecable y ha sentado las bases para acabar con las tendencias subyacentes.

—Bhikkhus, cuando un bhikkhu tiene cuatro cosas, su práctica es impecable y ha sentado las bases para acabar con las tendencias subyacentes.

—¿Qué cuatro?

—Cuando un bhikkhu es ético, erudito, enérgico y sabio.

Cuando un bhikkhu tiene estas cuatro cosas, su práctica es impecable y ha sentado las bases para acabar con las tendencias subyacentes.

—En el momento en el que los reyes carecen de principios, los funcionarios reales carecen de principios. Cuando los funcionarios reales carecen de principios, los brahmanes y los cabezas de familia carecen de principios. Cuando los brahmines y los cabezas de familia carecen de principios, la gente de la ciudad y el campo pierde sus principios. Cuando la gente de la ciudad y el campo carece de principios, los cursos de la luna y el sol se vuelven erráticos… Los cursos de las estrellas y constelaciones… los días y las noches… los meses y las quincenas… las estaciones y los años se vuelven erráticos… el soplo de los vientos se vuelve errático y caótico… Los devas están enojados… Los cielos no proporcionan suficiente lluvia… Las cosechas maduran erráticamente. Cuando las personas comen cosechas que ha madurado de manera errática, se vuelven precarias, horribles, débiles y enfermizas.

En el momento en el que los reyes tienen principios, los funcionarios reales tienen principios… Brahmanes y cabezas de familia… la gente de la ciudad y el campo tienen principios. Cuando la gente de la ciudad y el campo tienen principios, los cursos del sol y la luna se vuelven regulares… Las estrellas y constelaciones… Los días y las noches… Los meses y las quincenas… Las estaciones y los años se vuelven regulares… El soplo de los vientos se vuelve regular y ordenado… Los devas no se enojan… Los cielos proporcionan mucha lluvia. Cuando el cielo proporciona mucha lluvia, las cosechas maduran bien. Cuando las personas comen cosechas que han madurado bien, se vuelven longevas, hermosas, fuertes y saludables.

Cuando el ganado vadea un río,

si el toro se desvía,

todos se desvían,

porque su líder está fuera de rumbo.

Lo mismo ocurre con los humanos:

cuando el pactado como jefe

se comporta mal,

¿qué esperas que hagan los demás?

Todo el país duerme mal, cuando el rey no tiene principios.

Cuando el ganado vadea un río,

si el toro va recto, todos van derecho,

porque su líder es recto.

Lo mismo ocurre con los humanos:

cuando el pactado como jefe hace lo correcto,

¿qué esperas que hagan los demás?

Todo el país duerme feliz, cuando el rey es justo.

—Bhikkhus, existen estos cuatro esfuerzos.

—¿Qué cuatro?

—Los esfuerzos por refrenar, renunciar, desarrollarse y preservar.

—¿Y qué es el esfuerzo de refrenar?

—Cuando generas entusiasmo, bregas, pugnas, ejercitas la mente y te esfuerzas para que no surjan cualidades malas y perjudiciales. A esto se le llama el esfuerzo para refrenar.

—¿Y qué es el esfuerzo para renunciar?

—Cuando generas entusiasmo, bregas, pugnas, ejercitas la mente y te esfuerzas para renunciar a los estados mentales perjudiciales. A esto se le llama el esfuerzo para renunciar.

—¿Y qué es el esfuerzo para desarrollarse?

—Cuando generas entusiasmo, bregas, pugnas, ejercitas la mente y te esfuerzas para que surjan cualidades meritorias. A esto se le llama el esfuerzo para desarrollarse.

—¿Y qué es el esfuerzo para preservar?

—Cuando generas entusiasmo, bregas, pugnas, ejercitas la mente y te esfuerzas para que las cualidades meritorias que han surgido permanezcan, no se pierdan, sino que aumenten, maduren y se desarrollen. A esto se le llama el esfuerzo para preservar.

Estos son los cuatro esfuerzos.

Refrenar, renunciar, desarrollarse y preservar: estos son los cuatro esfuerzos enseñados por el Pariente del Sol. Cualquier bhikkhu que los aplique con entusiasmo puede lograr el fin del sufrimiento.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la montaña del pico del buitre, poco después de la partida de Devadatta. Allí, el Buddha habló a los bhikkhus sobre Devadatta:

—Las posesiones, el honor y la popularidad llegaron a Devadatta para su propia ruina y desgracia.

Es como un árbol de plátano, o un bambú, o una caña, todos los cuales dan como fruto su propia ruina y desgracia…

Es como una mula, que queda preñada de su propia ruina y desgracia. De la misma manera, las posesiones, el honor y la popularidad llegaron a Devadatta para su propia ruina y desgracia.

El plátano es destruido por su propio fruto,

como el bambú y la caña,

la honra destruye al miserable,

como el embarazo destruye a la mula.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Para ese momento, un bhikkhu en Sāvatthī falleció debido a la mordedura de una serpiente. Luego, varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, un bhikkhu en Sāvatthī ha fallecido debido a la mordedura de una serpiente.

—Bhikkhus, ese bhikkhu no debe haber expandido benevolencia hacia las cuatro familias reales de serpientes. Si lo hubiera hecho, no habría muerto debido a la mordedura de una serpiente.

—¿Cuáles cuatro?

—Las familias de serpientes reales de Virūpakkha, Erāpatha, Chabyāputta y Kaṇhāgotamaka…

Bhikkhus, os insto a esparcir pensamientos de benevolencia hacia las cuatro familias reales de serpientes, para vuestra propia seguridad, defensa y protección.

Amo a los Virūpakkhas,

a los Erāpathas amo,

amo a los Chabyāputtas,

a los Kaṇhāgotamakas amo.

Amo a las criaturas sin pies,

amo a los de dos patas,

amo a los de cuatro patas,

amo a los de muchos pies.

¡Que los que no tienen pies no me hagan daño!

¡Que no me hagan daño los de dos patas!

¡Que los de cuatro patas no me hagan daño!

¡Que no me hagan daño los de muchos pies!

A todos los seres, a todos los seres vivos,

a todas las criaturas y a cada una:

que sólo vean cosas bonitas,

que el mal no le venga a nadie.

El Buddha es inconmensurable,

la Enseñanza es inconmensurable,

el Saṅgha es inconmensurable,

pero limitadas son las cosas que se arrastran

serpientes y escorpiones, ciempiés,

arañas y lagartijas y ratones.

He hecho esta salvaguarda,

he hecho esta protección:

¡Fuera, criaturas!

Y por eso reverenciaré al Bendito,

reverenciare a los siete Buddhas

perfectamente despiertos.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—El lujurioso, el enojado, el engañado y el egoísta.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Llenos de deseo por las cosas deseables,

disfrutando de las cosas que parecen agradables,

seres envueltos en la ignorancia,

solo aprietan sus grilletes.

Surgido del ansia, originado de la aversión,

nacido de la ignorancia:

el ignorante hace acciones perjudiciales

que le afligen y le producen dolor.

Actuando de acuerdo con esas cualidades,

en eso se convierte.

Pero los hombres obstaculizados

por la ignorancia,

son ciegos,

no tienen ojos para ver

y nunca imaginan

que esto podría ser así.

—Bhikkhus, estas cuatro personas se encuentran en el mundo.

—¿Qué cuatro?

—El que juzga por la apariencia, cuya confianza se basa en la apariencia. El que juzga por lo que dicen, cuya confianza se basa en lo que dicen. El que juzga por la austeridad, cuya confianza se basa en la austeridad. El que juzga por los principios, cuya confianza se basa en los principios.

Estas son las cuatro personas que se encuentran en el mundo.

Los que juzgan por la apariencia

y los que se dejan llevar por un rumor

están llenos de deseo y ansia,

esas personas simplemente no comprenden.

Sin saber lo que hay adentro,

ni ver lo que hay afuera,

el tonto encerrado por todos lados,

se deja llevar por un rumor.

Sin saber lo que hay dentro,

pero viendo lo que está afuera,

viendo la fruta afuera,

también se dejan llevar por un rumor.

Entendiendo lo que hay dentro

y viendo lo que está afuera,

viendo sin obstáculos,

no se dejan llevar por un rumor.

—Bhikkhus, alguien con cuatro defectos es arrojado al infierno.

—¿Qué cuatro?

—Mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro y miente. Alguien con estos cuatro defectos es arrojado al infierno.

Matar, robar, mentir

y perseguir a las esposas de otros:

las personas inteligentes

no elogian estas cosas.