Categoría: Anguttara Nikāya

—Bhikkhus, hay estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

—El ansia, la aversión y la ignorancia son las causas que dan lugar a las acciones. Cualquier acción que surja del ansia, la aversión o la ignorancia, nacida, surgida y originada por el ansia, la aversión o la ignorancia, es perjudicial, reprobable, produce sufrimiento y conduce a la creación de más acciones, no a su cesación. Estas son tres causas que dan lugar a las acciones.

Existen estas tres causas que dan lugar a las acciones.

—¿Qué tres?

—La satisfacción, la benevolencia y el conocimiento son las causas que dan lugar a las acciones.

Cualquier acción que surja de la satisfacción, la benevolencia o la comprensión, nacida, obtenida y originada desde la satisfacción, la benevolencia o la comprensión, es meritoria, irreprensible, produce felicidad y conduce al cese de más acciones, no a su creación.

Estas son tres causas que dan lugar a las acciones.

Sentado a un lado, el Buddha le dijo al cabeza de familia Anāthapiṇḍika:

—Cabeza de familia, cuando la mente está caída, las acciones corporales, verbales y mentales se caen. Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente hayan caído, no tendrá una buena muerte.

Es como una casa con techo a dos aguas con mal tejado. La cimera del techo, las vigas y las paredes se derrumban. De la misma manera, cuando la mente está caída, las acciones corporales, verbales y mentales se caen. Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente hayan caído, no tendrá una buena muerte.

Cuando la mente no está caída, las acciones corporales, verbales y mentales no se caen. Alguien cuyas acciones de cuerpo, palabra y mente no se hayan caído, tendrá una buena muerte. Es como una casa con techo a dos aguas con buen techo. El techo, las vigas y las paredes no se caen. De la misma manera, cuando la mente no está caída, las acciones corporales, verbales y mentales no se caen. Alguien cuyas acciones de cuerpo, palabra y mente no se hayan caído, tendrá una buena muerte.

Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, cuando la mente está desprotegida, los actos del cuerpo, del habla y de la mente están desprotegidos. Cuando las acciones están desprotegidas, se corrompen. Cuando las acciones se corrompen, se pudren. Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente estén podridas no tendrá una buena muerte.

Es como una casa con techo a dos aguas con mal tejado. El tejado, las vigas y las paredes están desprotegidos. Se empapan y se pudren.

De la misma manera, cuando la mente está desprotegida, las acciones corporales, verbales y mentales están desprotegidos… Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente está podridas no tendrá una buena muerte.

Cuando la mente está protegida, las acciones corporales, verbales y mentales están protegidas. Cuando las acciones están protegidas, no se corrompen. Cuando las acciones no se corrompen, no se pudren. Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente no estén podridas, tendrá una buena muerte. Es como una casa con techo a dos aguas con buen tejado. El tejado, las vigas y las paredes está protegidos. No se empapan y no se pudren.

De la misma manera, cuando la mente está protegida, las acciones corporales, verbales y mentales están protegidas… Alguien cuyas acciones del cuerpo, del habla y de la mente no estén podridas, tendrá una buena muerte.

—Bhikkhus, hay tres satisfacciones que nunca satisfacen.

—¿Qué tres?

—Sueño, bebidas alcohólicas y relaciones sexuales. Estas son las tres satisfacciones que nunca satisfacen.

—Se considera que cantar es un llanto en la Disciplina del noble. Bailar se considera una locura. Demasiada risa, mostrando los dientes, se considera infantil. Así que deja de cantar y bailar, y cuando estés debidamente satisfecho, será suficiente simplemente con sonreír.

—Bhikkhus, hay ascetas y brahmanes que no comprenden verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son. No los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables no logran el objetivo de la vida como asceta o brahmán, y no viven habiéndolo realizado con sus propias habilidades paranormales.

Hay ascetas y brahmanes que realmente comprenden las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son. Los considero verdaderos ascetas y brahmanes. Esos venerables logran el objetivo de la vida como asceta o brahmín, y viven habiéndolo realizado con sus propias habilidades paranormales.

—Bhikkhus, si no hubiera alguna ventaja en el mundo, a los seres no les encantaría. Pero como hay ventajas en el mundo, a los seres les encanta.

Si el mundo no tuviera ningún inconveniente, los seres no se desilusionarían con él. Pero debido a que el mundo tiene inconvenientes, los seres se desilusionan con él.

Si no hubiera escape del mundo, los seres no se escaparían de él. Pero debido a que hay un escape del mundo, los seres pueden escapar de él.

Mientras los seres no comprendan verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son, no escaparán de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, y no viven separados, liberados, con una mente libre de límites.

Pero cuando los seres comprenden verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son, han escapado de este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, y viven desapegados, liberados, con una mente libre de límites.

—Bhikkhus, fui en busca de las ventajas del mundo y la encontré. He visto claramente y con sabiduría todo el alcance de las ventajas en el mundo. Fui en busca de los inconvenientes del mundo y los encontré. He visto claramente y con sabiduría todo el alcance de los inconvenientes del mundo. Fui en busca del escape del mundo y lo encontré. He visto claramente y con sabiduría todo el alcance del escape del mundo.

Mientras no entendí verdaderamente las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son, no anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.

Pero cuando realmente comprendí las ventajas, los inconvenientes y el escape del mundo por lo que son, anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.

El conocimiento y la visión surgieron en mí: «Mi libertad es inquebrantable, este es mi último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».

—Bhikkhus, antes de mi despertar, cuando todavía no estaba despierto pero con la disposición a despertar, pensé: «¿Cuál es la ventaja en el mundo? ¿Cuál es el inconveniente? ¿Cuál es el escape?».

Entonces se me ocurrió: «El placer y la felicidad que surgen del mundo: esta es su ventaja».

Que el mundo es transitorio, sufriente y perecedero: este es su inconveniente.

Eliminar y renunciar al deseo y el ansia por el mundo: este es su escape.

Mientras no entendí verdaderamente la ventaja, los inconvenientes y el escape del mundo de esta manera por lo que son, no anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos.

Pero cuando realmente comprendí la ventaja, los inconvenientes y el escape del mundo de esta manera por lo que son, anuncié mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas. y humanos.

El conocimiento y la visión surgieron en mí: «Mi libertad es inquebrantable, este es mi último renacimiento, ahora no hay más vidas futuras».

—Bhikkhus, un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada, debe enfocarse en tres bases de vez en cuando: la base de la concentración, la base del esfuerzo y la base de la impasibilidad.

Si un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada se enfoca únicamente en la base de la concentración, es probable que su mente se incline a la pereza.

Si se enfoca únicamente en la base del esfuerzo, es probable que su mente se incline hacia la inquietud.

Si se enfoca únicamente en la base de la impasibilidad, es probable que su mente no se sumerja adecuadamente en contemplación para poner fin a las tendencias subyacentes.

Pero cuando un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada se enfoca de vez en cuando en la base de la concentración, en la base del esfuerzo y en la base de la impasibilidad, su mente se vuelve flexible, funcional y radiante, ya no es frágil, y ha entrado adecuadamente en contemplación para el fin de las tendencias subyacentes.

Es como cuando un orfebre o su aprendiz construye un horno de fundición, lo enciende y toma una pieza de oro con unos alicates y la pone en el horno. A veces sopla al fuego, otras veces lo rocía con agua y otras veces lo observa atentamente. Si tan solo hubiera soplado el fuego, el oro se habría sobrecalentado. Si solo se hubiera rociado con agua, el oro se habría enfriado. Y si solo lo hubiera mirado todo, el oro no se habría refinado debidamente. Pero si unas veces sopla el fuego, otras veces le echa agua, y otras veces lo mira con cuidado, el oro se vuelve blando y fácil de trabajar, flexible y maleable, de modo que se vuelve fácil de trabajar. Y el orfebre puede hacer con él las joyas más finas, una tiara, unos pendientes, una gargantilla o un collar de oro.

De la misma manera, un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada debe enfocarse en tres bases de vez en cuando: la base de la concentración, la base del esfuerzo y la base de la impasibilidad…

Cuando un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada se concentra de vez en cuando en la base de la concentración, en la base del esfuerzo y en la base de la impasibilidad, su mente se vuelve flexible, funcional y radiante, ya no es frágil, y ha entrado correctamente en contemplación para el fin de las tendencias subyacentes. Se vuelve capaz de lograr cualquier cosa que pueda realizarse volviendo su mente hacia la comprensión, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Puedo ejercer los muchos tipos de poderes paranormales. Con la clariaudiencia purificada y sobrehumana, que escuche ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos»… «Puedo recordar muchos tipos de vidas pasadas»… «Con clarividencia purificada y sobrehumana, que pueda ver a los seres morir y renacer»… «Que pueda realizar la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vivir habiéndolo realizado con mis propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes». Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.