AN 3.101: Una panorámica

—El oro tiene impurezas groseras: arena, tierra y grava.

Un orfebre o su aprendiz lo vierte en una batea, donde lo lava, enjuaga y limpia. Cuando eso ha sido eliminado, quedan impurezas intermedias en el oro: arena fina y arena gruesa. En la batea vuelven a lavarlo. Cuando eso ha sido eliminado, quedan impurezas finas en el oro: arena fina y mugre negra. En la batea vuelven a lavarlo. Cuando eso ha sido eliminado, solo queda polvo de oro.

Un orfebre o su aprendiz coloca el oro en un crisol donde lo sopla, lo derrite y lo funde. Aun así, el oro no se ha asentado y la escoria no ha desaparecido por completo. No es flexible, funcional ni radiante, es frágil y no está completamente listo para ser trabajado. Pero el orfebre sigue soplando, derritiéndolo y fundiéndolo. El oro se vuelve flexible, maleable y radiante, ya no es frágil y está listo para ser trabajado.

Luego, el orfebre puede crear con éxito cualquier tipo de adorno que desee, ya sea un brazalete, aretes, un collar o una guirnalda dorada.

De la misma manera, un bhikkhu que quiere entrenar una mente elevada tiene impurezas groseras: mala conducta corporal, verbal y mental. Un bhikkhu sincero y capaz las abandona, las elimina, las destruye y las suprime.

Cuando han sido abandonadas y eliminadas, hay impurezas intermedias: pensamientos sensoriales, maliciosos o crueles. Un bhikkhu sincero y capaz las abandona, las elimina, las destruye y las suprime.

Cuando han sido abandonadas y eliminadas, hay impurezas finas: pensamientos sobre la familia, sobre el país y sobre ser admirado. Un bhikkhu sincero y capaz las abandona, las elimina, las destruye y las suprime.

Cuando han sido abandonadas y eliminadas, solo quedan pensamientos sobre la Enseñanza. Esa contemplación no es pacífica, sublime, tranquila o unificada, sino que se mantiene en su lugar mediante una represión enérgica.

Pero llega un momento en que esa mente se aquieta internamente, se asienta, se concentra y se sumerge en contemplación. Esa contemplación es pacífica, sublime, tranquila y concentrada, y no está mantenida en su lugar por una represión forzosa. Se vuelve capaz de lograr cualquier cosa que pueda realizarse mediante la comprensión a la que extiende la mente, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Puedo ejercer los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarme y convertirme en uno nuevamente, aparecer y desaparecer, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirme dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con mi mano el sol y la luna, tan grandes y poderosos, controlando mi cuerpo hasta el reino de Brahmā».

Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Con la clariaudiencia purificada y sobrehumana, que escuche ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos». Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Puedo entender las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con mi mente». Que pueda entender la conciencia con ansia como «conciencia con ansia» y la conciencia sin ansia como «conciencia sin ansia», conciencia con aversión como «conciencia con aversión» y conciencia sin aversión como «conciencia sin aversión», conciencia con engaño como «conciencia con engaño» y conciencia sin engaño como «conciencia sin engaño», la conciencia constreñida como «conciencia constreñida» y la conciencia dispersa como «conciencia dispersa», conciencia expansiva como «conciencia expansiva» y conciencia no expansiva como «conciencia no expansiva», conciencia que no es suprema como «conciencia que no es suprema», y conciencia que es suprema como «conciencia que es suprema», conciencia inmersa en la contemplación como «conciencia inmersa en la contemplación», y conciencia no sumergida en contemplación como «conciencia no sumergida en contemplación», conciencia liberada como «conciencia libre» y conciencia no liberada como «conciencia no liberada».

Si lo desea: «Puedo recordar muchos tipos de vidas pasada». Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Puedo recordar: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquello, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Puedo recordar mis muchas vidas pasadas, con sus características y detalles.

Es capaz de lograrlo.

Si lo desea: «Con una clarividencia purificada y sobrehumana, que pueda ver a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar, y comprender cómo los seres renacen según sus acciones». «Seguramente estos seres hicieron cosas malas con el cuerpo, con el habla y con la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia incorrecta, y actuaron de esa manera equivocada. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno». «Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial». Y entonces, que con una clarividencia purificada y sobrehumana, pueda ver a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. «Y que pueda entender cómo los seres renacen de acuerdo con sus hechos».

Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.

Si lo desea: «Que pueda realizar la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vivir habiéndolo realizado con mi propia episteme el fin de las tendencias subyacentes».

Es capaz de realizarlo, en todos y cada uno de los casos.

AN 3.100: Un trozo de sal

—Bhikkhus, suponed que dijeran: «Cualquier acción que se realice, se experimenta el mismo resultado». Si fuera así, la vida de renuncia no podría ser vivida y no habría posibilidad de acabar por completo con el sufrimiento.

Suponed que dijeran: «En relación a la persona que realiza la acción, de esta manera se experimenta el resultado». Siendo esto así, la vida de renuncia puede ser vivida y existe la posibilidad de poner fin por completo al sufrimiento.

Tomemos el caso de una persona que comete una mala acción trivial, pero la lleva al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho.

—¿Qué tipo de persona comete una mala acción trivial, pero la lleva al infierno?

—Una persona que no ha cultivado su desarrollo ético, en concentración y en sabiduría. Es mezquina y malvada, vive en sufrimiento. Ese tipo de persona hace una mala acción trivial, pero la lleva al infierno.

—¿Qué tipo de persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poquito, por no hablar de mucho?

—Una persona que ha cultivado su desarrollo ético, en concentración y en sabiduría. No es mezquina, sino de gran corazón, que vive sin límites. Ese tipo de persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poquito, por no hablar de mucho.

Supongamos que una persona echara un trozo de sal en un tazón pequeño de agua. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ese pequeño cuenco de agua se volvería salado e imbebible?

—Sí, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque solo hay un poco de agua en el cuenco.

—Supongamos que una persona arrojara un trozo de sal al río Ganges. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿El río Ganges se volvería salado e imbebible?

—No, señor.

—¿Por qué es eso?

—Porque el río Ganges es una gran masa de agua.

—Así es en el caso de una persona que comete una mala acción trivial, pero la lleva al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho…

Tomemos el caso de una persona que es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre. Mientras que otra persona no sea encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre. ¿Qué tipo de persona es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre?

—Una persona pobre, con pocas posesiones y poca riqueza. Ese tipo de persona es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre.

—¿Qué clase de persona no es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre?

—Una persona rica, adinerada y acaudalada. Ese tipo de persona no es encarcelada por robar media moneda de cobre, una moneda de cobre o cien monedas de cobre.

Así es en el caso de una persona que comete una mala acción trivial, pero se va al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho…

Es como un comerciante de ovejas o un carnicero. Puede ejecutar, encarcelar, multar o castigar a una persona que les robe, pero no a otra. ¿A qué tipo de persona pueden castigar?

—A una persona pobre, con pocas posesiones y poca riqueza. Ese es el tipo de persona a la que pueden castigar.

—¿Qué tipo de persona no pueden castigar?

—Una persona rica, adinerada y acaudalada. Ese es el tipo de persona a la que no pueden castigar. De hecho, todo lo que pueden hacer es levantar las palmas juntas y preguntar: «Por favor, buen señor, déme mi oveja o págame por ella».

Así es en el caso de una persona que comete una mala acción trivial, pero la lleva al infierno. Mientras tanto, otra persona hace la misma mala acción trivial, pero la experimenta en la vida actual, sin que le quede ni un poco, por no hablar de mucho…

Bhikkhus, suponed que dijeran: «Cualquier acción que se realice, se experimenta el mismo resultado». Si fuera así, la vida de renuncia no podría ser vivida y no habría posibilidad de acabar por completo con el sufrimiento.

Suponed que dijeran: «En relación a la persona que realiza la acción, de esta manera se experimenta el resultado». Siendo esto así, la vida de renuncia puede ser vivida y existe la posibilidad de poner fin por completo al sufrimiento.

AN 3.99: Yute

—La lona de yute es fea, desagradable al tacto y sin valor, ya sea nueva, gastada o ajada. Se usan lonas de yute gastadas para fregar ollas, o simplemente las tiran a la basura.

De la misma manera, si un bhikkhu joven es poco ético, de mal carácter, así es como es feo, digo. Esa persona es tan fea como la lona de yute. Si te asocias, acompañas y atiendes a esa persona, siguiendo su ejemplo, te traerá perjuicios y sufrimientos duraderos.

Así es como es desagradable al tacto, digo. Esa persona es tan desagradable de tocar como la lona de yute. Cualquier túnica, limosna, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos que recibe no son ni fructíferos ni beneficiosos para el donante. Así es como son inútiles, digo. Esa persona es tan inútil como la lona de yute.

Si un bhikkhu medio es poco ético, de mal carácter, así es como es feo, digo…

Si un bhikkhu mayor no es ético, de mal carácter, así es como es feo, digo… Si te asocias, acompañas y atiendes a esa persona, siguiendo su ejemplo, te traerá perjuicios y sufrimientos duraderos…

Si un bhikkhu así habla en el Saṅgha, los bhikkhus le dicen: «¿Qué tiene que decir un tonto incompetente como tú?» «¡Cómo narices puedes imaginar que tienes algo que valga la pena decir!». Esa persona se enoja y se molesta, y suelta cosas que hace que el Saṅgha le arroje, como si estuviera tirando lonas de yute a la basura.

La tela de Kāsī es hermosa, agradable al tacto y valiosa, bien sea nueva, usada o gastada. Se usan telas gastadas de Kāsī para envolver, o bien, se colocan en un ataúd fragante.

De la misma manera, si un bhikkhu joven es ético, de buen carácter, así es como es hermoso, digo. Esa persona es tan hermosa como la tela de Kāsī. Si te asocias, acompañas y atiendes a esa persona, siguiendo su ejemplo, será para tu bienestar y felicidad duraderos. Así es como son agradables al tacto, digo. Esa persona es tan agradable de tocar como la tela de Kāsī. Cualquier túnica, limosna, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos que recibe son muy fructíferos y beneficiosos para el donante. Así es como es valioso, digo. Esa persona es tan valiosa como la tela de Kāsī.

Si un bhikkhu medio es ético, de buen carácter, así es como es hermoso, digo…

Si un bhikkhu mayor es ético, de buen carácter, así es como es hermoso, digo…

Si un bhikkhu así habla en medio del Saṅgha, los bhikkhus dicen: «¡Venerables, callaos. El bhikkhu mayor está hablando sobre la Enseñanza y la Disciplina!». Por tanto, debéis entrenar así: «Seremos como telas de Kāsī, no como lienzos de yute». Así es como debéis entrenar.

AN 3.98: El purasangre (III)

—Bhikkhus, un elegante purasangre real con tres características es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado una característica de realeza.

—¿Qué tres?

—Cuando un elegante purasangre real es hermoso, fuerte y rápido. Un elegante purasangre real con estas tres características es digno de un rey…

De la misma manera, un bhikkhu con tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—¿Qué tres?

—Cuando un bhikkhu es hermoso, fuerte y rápido.

—¿Y cómo es hermoso un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Así es como un bhikkhu es hermoso.

—¿Y cómo es fuerte un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es diligente para renunciar a cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Son fuertes, incondicionalmente vigorosos, no se aflojan cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Así es como un bhikkhu es fuerte.

—¿Y cómo es rápido un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y vive habiéndolas realizado con sus propias habilidades paranormales debido a la erradicación de las tendencias subyacentes. Así es como un bhikkhu es rápido.

Un bhikkhu con estas tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

AN 3.97: El purasangre (II)

—Bhikkhus, un elegante purasangre real con tres características es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado una característica de realeza.

—¿Qué tres?

—Cuando un elegante purasangre real es hermoso, fuerte y rápido. Un elegante purasangre real con estas tres características es digno de un rey…

De la misma manera, un bhikkhu con tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—¿Qué tres?

—Cuando un bhikkhu es hermoso, fuerte y rápido.

—¿Y cómo es hermoso un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, tiene buen comportamiento y tiene seguidores. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Así es como un bhikkhu es hermoso.

—¿Y cómo es fuerte un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es diligente para renunciar a cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Así es como un bhikkhu es fuerte.

—¿Y cómo es rápido un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu, con la erradicación de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renace sin padres. Allí se extingue y no es probable que regrese de ese mundo. Así es como un bhikkhu es rápido.

Un bhikkhu con estas tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

AN 3.96: El purasangre (I)

—Bhikkhus, un elegante purasangre real con tres características es digno de un rey, apto para servir a un rey y considerado como una definición de realeza.

—¿Qué tres?

—Cuando un elegante purasangre real es hermoso, fuerte y rápido. Un elegante purasangre real con estas tres características es digno de un rey…

De la misma manera, un bhikkhu con tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

—¿Qué tres?

—Cuando un bhikkhu es hermoso, fuerte y rápido.

—¿Y cómo es hermoso un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Así es como un bhikkhu es hermoso.

—¿Y cómo es fuerte un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu es diligente para renunciar a cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Así es como un bhikkhu es fuerte.

—¿Y cómo es rápido un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu realmente comprende: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Así es como un bhikkhu es rápido.

Un bhikkhu con estas tres características es digno de ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo de mérito supremo para el mundo.

AN 3.95: Asambleas

—Bhikkhus, estas son las tres asambleas.

—¿Qué tres?

—Una asamblea de los mejores, una asamblea dividida y una asamblea armoniosa.

—¿Y qué es una asamblea de los mejores?

—Una asamblea donde los bhikkhus mayores no son indulgentes ni holgazanes, ni son reincidentes. En cambio, toman la iniciativa en la reclusión, despertando la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzable y realizando lo no realizado. Y los que vienen después siguen su ejemplo. Ellos tampoco son indulgentes ni holgazanes, ni son descarriados. En cambio, toman la iniciativa en la reclusión, despertando la energía para alcanzar lo inalcanzable, lograr lo inalcanzable y realizando lo no realizado. A esto se le llama una asamblea de los mejores.

—¿Y qué es una asamblea dividida?

—Una asamblea donde los bhikkhus discuten, riñen y pelean, injuriándose continuamente con palabras envenenadas. A esto se le llama una asamblea dividida.

—¿Y qué es una asamblea armoniosa?

—Una asamblea donde los bhikkhus conviven en armonía, apreciándose, sin reñir, mezclados como agua y leche, y mirándose con benevolencia. A esto se le llama una asamblea armoniosa.

Cuando los bhikkhus viven en armonía así, obtienen mucho mérito. En ese momento los bhikkhus viven en una morada divina, es decir, en las congratulaciones. Cuando están alegres, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza.

Cuando el cuerpo está tranquilo, sienten felicidad. Y cuando están felices, la mente se sumerge en contemplación.

Es como cuando llueve mucho en la cima de una montaña y el agua fluye cuesta abajo para llenar los huecos, grietas y arroyos. A medida que se llenan, llenan los estanques. Los estanques llenan los lagos, los lagos llenan los arroyos y los arroyos llenan los ríos. Y a medida que los ríos se llenan, llenan el océano.

De la misma manera, cuando los bhikkhus está en armonía, apreciándose, sin reñir, mezclándose como leche y agua, y mirándose con benevolencia, se hacen un gran bien a sí mismos. En ese momento los bhikkhus viven en una morada divina, es decir, en las congratulaciones. Cuando están alegres, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, sienten felicidad. Y cuando está felices, la mente se sumerge en contemplación.

Estas son las tres asambleas.

AN 3.94: Primavera

—Después de la temporada de lluvias, el cielo está despejado y sin nubes. Y cuando sale el sol, disipa toda la oscuridad del cielo mientras brilla irradia y resplandece.

De la misma manera, cuando la visión pura e inmaculada de la Enseñanza surge en un discípulo noble, se abandonan tres adicciones: la duda, la creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permite librarse del Saṁsāra y la creencia en el «yo».

Luego se deshace de dos cosas: del ansia y de la aversión. Muy apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

Si ese discípulo de los nobles falleció en ese momento, no estará atado por ningún grillete que pueda devolverlos a este mundo.

AN 3.93: Reclusión

—Bhikkhus, los ascetas que siguen otros caminos abogan por tres tipos de renuncia.

—¿Qué tres?

—Renuncia en túnicas, en limosnas, en comida y alojamiento.

Los ascetas que siguen otros caminos abogan por este tipo de renuncia en túnicas. Llevan túnicas de cáñamo solar, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol lodh, piel de antílope, entera o en tiras, hierba kusa, corteza, astillas de madera, cabello humano, cola de caballo o alas de búho. Esto es lo que los ascetas que siguen otros caminos abogan por la renuncia en túnicas.

Los ascetas que siguen otros caminos abogan por este tipo de renuncia en la comida de limosna. Comen hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hervido, harina de sésamo, pasto o estiércol de vaca. Sobreviven a base de raíces y frutos del bosque o comiendo frutos caídos. Esto es lo que abogan los ascetas que siguen otros caminos por la renuncia en la comida de limosna.

Los ascetas que siguen otros caminos abogan por este tipo de renuncia en los alojamientos. Se quedan en un bosque, en la raíz de un árbol, en un cementerio, en una selva, al aire libre, sobre un montón de paja o en una choza de trilla. Esto es lo que abogan los ascetas que siguen otros caminos por la renuncia en los alojamientos. Estos son los tres tipos de renuncia que abogan los ascetas que siguen otros caminos.

En esta Enseñanza y Disciplina, hay tres tipos de renuncia para un bhikkhu.

—¿Qué tres?

—En primer lugar, un bhikkhu es ético, renuncia a una conducta no ética, se aparta de ella. Tienen la creencia correcta, renuncia a la creencia incorrecta, está apartado de ella. Ha terminado con las tendencias subyacentes, ha abandonado las tendencias subyacentes, se ha apartado de ellas. Cuando un bhikkhu tiene estos tres tipos de renuncia, se le llama un bhikkhu que ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente, siendo puro y basado en lo esencial.

Cuando el campo de arroz de un agricultor está maduro, lo corta rápidamente, lo recoge rápidamente, lo transporta rápidamente, lo convierte en montones rápidamente, lo trilla rápidamente, el salvado y la paja se retiran rápidamente, se aventa rápidamente, se trae rápidamente, se trilla rápidamente y las cáscaras se retiran rápidamente. De esta manera, la cosecha del agricultor alcanzará lo más elevado y lo más excelente, siendo pura y compuesta solo por lo esencial.

Del mismo modo, cuando un bhikkhu es ético, renuncia a una conducta no ética, se aparta de ella, cuando tiene una creencia correcta, renuncia a las creencias erróneas, se aparta de ella, cuando termina las tendencias subyacentes, abandona las tendencias subyacentes, se aparta de ellas, se le llama un bhikkhu que ha alcanzado lo más elevado y lo más excelente, siendo puro y bien cimentado en lo esencial.

AN 3.92: Urgente

—Bhikkhus, un agricultor tiene tres deberes urgentes.

—¿Qué tres?

—Un agricultor se asegura rápidamente de que el campo esté bien arado y labrado. A continuación, siembra rápidamente semillas en temporada. Cuando es el momento adecuado, riega o drena rápidamente el campo. Estos son los tres deberes urgentes de un agricultor. Ese agricultor no tiene ningún poder o habilidad especial para decir: «¡Que las cosechas germinen hoy!». «¡Que florezcan mañana!». «¡Que maduren al día siguiente!». Pero llega un momento en que los cultivos de ese agricultor germinan, florecen y maduran a medida que cambian las estaciones.

De la misma forma, un bhikkhu tiene tres deberes urgentes.

—¿Qué tres?

—Tomar sobre él los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría. Estos son los tres deberes urgentes de un bhikkhu. Ese bhikkhu no tiene ningún poder o habilidad especial para decir: «¡Que mi mente se libere ahora de las tendencias subyacentes mediante el desaferramiento!». «¡O mañana!». «¡O al día siguiente!».

Pero llega un momento, mientras ese bhikkhu se entrena en la ética superior, en la concentración y en la sabiduría, en que su mente se libera de las tendencias subyacentes mediante el desaferramiento.

Así que deberéis entrenar así: «Tendremos un gran entusiasmo por tomar sobre nosotros los preceptos de la ética superior, de la concentración y de la sabiduría». Así es como debéis entrenar.

Scroll to Top